非遺視域下朝鮮族音樂的傳承與發展現狀

［摘 要］ 朝鮮族傳統音樂不僅是朝鮮族文化的標識與縮影，也是中華文化的一部分，把握其整體的傳承情況有助于中華文化的發展。本文采用田野調查法對延邊朝鮮族自治州八大縣市非遺音樂文化的傳承現狀進行深描，挖掘朝鮮族對本民族音樂文化的堅守與現實創新，從而提出作為非遺的朝鮮族傳統音樂在數字化時代的未來發展方向，以開放的心態在傳統與現代之間找到自身的位置，提高朝鮮族傳統音樂的影響力。

［關鍵詞］ 朝鮮族；非遺；傳統音樂；文化堅守；現實創新

［中圖分類號］ J607" " " " " "［文獻標識碼］ A " " " "［文章編號］ 1007-2233（２０２5）03-0074-03

在19世紀的末期，生活在朝鮮半島北部的朝鮮族先民開始逐漸遷徙并定居在我國東北地區。在遷徙和定居的過程中，他們不僅重新認識和理解了自己固有的傳統文化和資源，還積極地對這些文化與資源進行了利用和改造。與此同時，這些朝鮮族先民也在不同程度上借鑒和吸收了他者文化與資源，從而打破了原有的文化邊界。他們不僅帶來了原有的生活方式，也帶來了具有朝鮮半島特色的民族音樂文化。根據《2021中國統計年鑒》的統計，中國朝鮮族的總人口數為1702479人，主要分布在吉林、黑龍江、遼寧東北三省，吉林省延邊朝鮮族自治州為中國朝鮮族最大的聚居區。目前，延邊地區的非物質文化遺產傳統音樂有14項，其中國家級非遺傳統音樂有4項，分別是朝鮮族洞簫音樂、阿里郎、伽倻琴藝術、朝鮮族奚琴藝術；省級非遺傳統音樂有3項，分別是朝鮮族笒藝術、朝鮮族短簫音樂、朝鮮族農樂長短；州級非遺傳統音樂有7項，分別是老兩口對唱、朝鮮族民謠（西道）、時調唱、朝鮮族牙箏音樂藝術、朝鮮族篳篥音樂藝術、朝鮮族嗩吶音樂藝術、朝鮮族鼓并唱。

一、朝鮮族非遺音樂概述

（一）非遺項目“朝鮮族洞簫音樂”

朝鮮族洞簫是一種豎吹氣鳴管樂器，至今已有一千五百余年的歷史。2008年由吉林省琿春市和延吉市申報的朝鮮族洞簫音樂被評為第二批國家非物質文化遺產代表性項目。琿春市洞簫的傳承以金哲浩為首，2020年被評為朝鮮族洞簫音樂的省級傳承人，琿春市約98%的洞簫演奏者都是他的學生，其中以崔敏和李德洙最為出眾。金昌淳則主要致力于延吉市的洞簫傳承，先后收弟子金虎男、文太峰、許得范、今昌洙、樸治善、金昌龍、申龍春等十余人均為第二代洞簫傳承人，至今已發展到第四代。［1］

（二）非遺項目“伽倻琴藝術”

伽倻琴又稱“朝鮮箏”，是朝鮮族最具代表性的彈撥弦鳴樂器，2011年5月由吉林省延吉市申報，被評為第三批國家非物質文化遺產代表性項目，金星三被評為國家級非物質文化遺產伽倻琴項目代表性傳承人，其在教學生涯中培養了崔美鮮、金英等省級傳承人。

（三）非遺項目“阿里郎”

阿里郎是我國朝鮮族的代表性民謠，2011年吉林省延邊朝鮮族自治州申報的阿里郎也被評為第三批國家非物質文化遺產代表性項目。“阿里郎”目前有西道和南道兩種唱法，西道阿里郎唱法的早期藝人有禹濟江、金文子等人，全花子跟隨金文子學習了西道阿里郎唱法后，培養了李洪官、申光浩等高校民族聲樂教師和許多歌舞團的演員。最早的南道阿里郎唱法的藝人有申玉花、樸貞烈等，姜信子吸收、融合了樸貞烈和申玉花兩位藝人的演唱方法，并培養出了崔麗娜、樸恩燕等優秀學生。目前樸恩燕被評為省級非物質文化遺產阿里郎項目代表性傳承人。

（四）非遺項目“朝鮮族奚琴藝術”

奚琴是朝鮮族人民喜愛的一種弓弦樂器，其形制與板胡相似，2021年由吉林省延吉市申報的朝鮮族奚琴藝術被評為第五批國家非物質文化遺產代表性項目。朝鮮族奚琴藝術省級代表性傳承人金哲，一直致力于朝鮮族奚琴藝術的傳播，被稱為“朝鮮族奚琴藝術的弘揚者”，曾師承延邊藝校的李一男老師。

（五）非遺項目“朝鮮族笒藝術”

朝鮮族笒是橫吹管樂器，2011年吉林省延吉市申報的朝鮮族笒藝術被評為第三批省級非物質文化遺產代表性項目，1921年許吉云將韓國的傳統大笒帶到我國，兒子許今男自幼跟隨他學習笒，1961年至1965年在延邊藝術學校任職。許今男執教期間將其所學都傳授給了金冬雪，隨后金冬雪又培養了李金浩、金永錫、安藝花、李光沫、李銀姬等優秀學生，其中李金浩目前是朝鮮族笒藝術的省級代表性傳承人，其主要在中小學中推動朝鮮族笒的傳承。［2］

（六）非遺項目“朝鮮族短簫音樂”

短簫是朝鮮族豎吹樂器，外形與洞簫相似。2011年由延邊大學藝術學院申報的朝鮮族短簫音樂也被評為第三批省級非物質文化遺產代表性項目，目前張翼善為朝鮮族短簫音樂的省級代表性傳承人，朱貴花為州級代表性傳承人。

（七）非遺項目“朝鮮族農樂長短”

延邊“四物樂”又稱“農樂長短”，是指由大鑼、小鑼、長鼓、圓鼓這四種打擊樂器組成的合奏形式。2021年由延吉市申報的朝鮮族農樂長短被評為第五批省級非物質文化遺產代表性項目，該項目州級代表性傳承人為陳京洙。

這些非物質文化所承載的不僅僅是技藝的習得與傳授，更是對音樂文化的深度挖掘與不斷延續。從延邊朝鮮族自治州整體的非物質文化遺產傳統音樂類別申報情況來看，傳承項目非常全面，根據其申報的等級能夠推斷目前該項目的傳承情況，級別越高說明其傳承效果越好。首府延吉市的申報較為積極，傳承人主要是以延邊大學藝術學院教師和延邊歌舞團演員為主。

二、朝鮮族傳統音樂的文化堅守

我國的朝鮮族是朝鮮半島移民及其后裔，目前可以追溯音樂領域的移民藝人多數是20世紀初移居中國的，這一批移民藝人實際上就是在中國扎根的第一代民間藝人。隨著第二次世界大戰結束、中華人民共和國成立，朝鮮族在名義上真正被認同為中國的一個少數民族，此時，朝鮮族的傳統音樂也逐漸被大眾所了解。朝鮮族傳統音樂經歷了五六十年在中國扎根與發展，實現了從民間到舞臺、從民間到學校的傳承與轉型。在此過程中體現了對本民族傳統文化的塑造，呈現出朝鮮族藝人對傳統音樂的堅守。

（一）音樂文本的“復制”與發掘

音樂文本是非物質文化遺產的物質依托，其完整地保留和記錄對非物質文化的傳承具有重要意義。1955年，金震赴朝鮮國立音樂大學民族音樂部，跟隨金光俊和安基玉兩位著名散調演奏家學習伽倻琴，在朝鮮留學期間，金震向安基玉系統地學習了伽倻琴散調，并參加了安基玉主持的樂譜化工作，同時他還記譜了金昌祚伽倻琴散調和金光俊伽倻琴散調。其目的就是更加準確地將伽倻琴音樂以樂譜的形式記錄下來，傳播給更多的伽倻琴散調學習者。金震回國后，將自己記譜的伽倻琴散調完整地進行傳播，毫無保留地向學生傳授知識。可以說，金震的這一舉動為伽倻琴的發展奠定了堅實的基礎，也為伽倻琴教學與傳承留下了寶貴的一手資料。

20世紀70年代末，為保存中華傳統藝術，黨中央果斷做出了盡快編撰中國民族民間文藝十部集成的決定，包括曲藝、器樂、舞蹈、民歌、民間故事等方面。延邊地區的音樂家和理論家開始對朝鮮族民間音樂進行發掘，延邊州文化局和廣播事業局先后邀請了14位民間藝人錄制民間音樂，其中不乏洞簫、奚琴、伽倻琴等傳統樂器的演奏，為朝鮮族傳統器樂的傳承與發展留下了寶貴的資料。直至2000年，吉林省出版的《中國民族民間器樂曲集成·吉林卷》全面介紹了朝鮮族民族樂器演奏的場面和樂器圖。朝鮮族民族樂器多達六十余種，但是很多已經失傳，只留下二十多種常用樂器，主要分為管樂（橫笛、洞簫、短簫、篳篥、嗩吶等）、弦樂（奚琴、雅箏、玄鶴琴、伽倻琴、揚琴等）、打擊樂器（大鑼、小鑼、長鼓、圓鼓等），其中大部分已經被列入非物質文化遺產項目名錄，這一工作為朝鮮族傳統音樂的傳承與保護做出了卓越的貢獻。

（二）樂器的傳統形制

朝鮮族樂器的制作技藝在全國少數民族的傳統文化中獨樹一幟，代表著朝鮮族人民智慧的結晶，是我們中華民族寶貴的文化遺產。2008年，朝鮮族樂器制作技藝入選第二批國家級非物質文化遺產名錄，其中包括杖鼓、洞簫、伽倻琴等樂器的制作。

為了保證樂器的音色更加純正，其選材格外重要。目前朝鮮族洞簫制作依舊堅持選擇冬至到春分期間采伐的毛竹、光竹、黃竹、本竹、烏竹等竹子原料，隨后按照烤著—通竹—定點—鉆音孔—挖吹口—調音—上漆—固定的流程制作。除了選材方面，有的樂器仍然保留原始的形制，自1953年安國敏在民間找到12弦的散調伽倻琴至今，散調伽倻琴的制作依然是將整棵梧桐木挖空后，再加栗木為背板形成共鳴箱，其音量和23弦伽倻琴比起來還是小很多。朝鮮族奚琴除了使用改良的四弦奚琴以外，也在沿用最原始的二弦奚琴，并且依然使用馬尾制作琴弓。

（三）技巧的口耳相傳

朝鮮族傳統音樂最初是師徒之間的模仿式傳授，1957年延邊藝術學校的成立直接推動了朝鮮族傳統音樂的規范化傳承，伽倻琴、洞簫、短簫和民謠等科目的開設必然需要專業教師，因此聘請了“民間藝人”作為“教員”進行系統化教學。延邊藝術學校建校初期，從事民族音樂的教師有進行盤索里教學的申玉花和樸貞烈，以及立足伽倻琴教學的金震和趙順姬。身份的轉變使他們肩負起了培養民族音樂接班人的重任，將其所學技藝以口耳相傳的方式傳授給下一代人，也正是他們對文化的深刻記憶才能使傳統音樂的內核得以傳承與保留，第二代學院派傳承人就此誕生。

說到口耳相傳的演唱技巧，阿里郎第二代傳承人全花子和姜信子就保留了弄音、微分音等傳統的演唱技巧和甩腔、哭腔等舞臺動作；弄弦是凸顯朝鮮音樂靈魂的最重要技巧，在朝鮮族音樂當中弄音占據首要地位，伽倻琴、洞簫、奚琴等樂器也是以弄音的演奏等為文化精髓并將其保留了下來。

三、朝鮮族傳統音樂的創新性發展

2000年國家開始重視對非物質文化遺產的發掘與保護，朝鮮族傳統音樂的部分表演者、教師被國家認定為“傳承人”，這是第二代傳承人的一次身份轉化，伴隨著雙重身份的加持，第二代傳承人除了肩負教育使命，又多了一份文化傳承的使命。隨著朝鮮族傳統音樂的陸續申遺，演奏曲目、樂器形制、演奏技巧等方面也在悄無聲息地發生著變化。

（一）音樂曲目的創新與發展

樂譜是作曲家情感的物質體現，作曲家在進行一度創作的過程中將自己的情感寄托于音樂的表達當中，可見音樂中的情感與作曲家的生活背景密不可分。所以，無論是朝鮮族民族樂器演奏的曲目還是傳統民謠阿里郎，為適應時代的發展必須打破民族樂器演奏散調和傳統民謠的局限性，朝鮮族作曲家們開始嘗試在傳統民謠的基礎上改編，融合西方作曲技法，不斷發展自我，譜寫中國朝鮮族音樂的新篇章。例如《紡車打令》，為了使整首曲目旋律更加豐富多變，采用在扎晉莫里等長短和民族調式的基礎上添加了復調旋律，展現了民族性與現代性的獨特融合。還有金哲浩整理改編的經典洞簫曲目《風傳山曲》，整部作品由四首獨立的音樂片段構成，包括《阿思郎歌》《農夫歌》《拉鋸歌》以及《打擊侵略者》，其創作融入了中國傳統的“起、承、轉、合”的音樂創作手法。這種新的創作方法，使作品具有濃厚的民族風格，既符合當代審美需求，也拉近了作品與聽眾之間的距離，讓大眾更容易接受。朝鮮族傳統樂器演奏新編曲目說明了在傳統音樂發展的過程中應不斷注入新鮮血液，使傳統樂器適應各種不同的風格的曲目，以推動傳統樂器的普適性發展和文化的創新性發展。

（二）樂器形制的改良與演變

大部分朝鮮族傳統樂器的歷史足跡都是隨著宋徽宗賜大晟雅樂到朝鮮半島，后又隨朝鮮移民一同回到中國的過程。為了適應演奏需求，奚琴由兩弦增加到四弦，而伽倻琴則由12弦逐漸增加到了23弦，琴弦也嘗試了絲弦、鐵弦、鋼弦、尼龍弦等不同材質。隨著琴弦的增多，演奏音域和音量也逐漸擴大，打破了只能演奏五聲調式的局限性，可以自由演奏和弦、轉調、離調等，不僅能與其他民族音樂合奏，還能與西洋管弦樂合奏。還有最初使用全長約76cm的bA調洞簫，由于其孔距大，不方便演奏，所以后人將其尺寸縮小，目前，國內朝鮮族一般使用bB調的洞簫。

朝鮮族樂器一直在不斷嘗試對外觀的改良，以尋求更好的演奏效果。因此，在傳承中發展，不斷融入當下社會，不僅是朝鮮族傳統樂器在文化發展過程中活態性的具體表征，也是其音樂文化能夠流傳、演進、發展至今的根本動力所在。

（三）專業技巧的吸收與融合

朝鮮族傳統音樂在傳承過程中，無論是高校傳承還是民間傳承，其專業性都已經不再局限于傳統的技巧，也吸收了其他同類文化的可取之處。例如，阿里郎的第二代傳承人全花子和姜信子分別代表的西道唱法和南道唱法，融合了當代西洋唱法中的科學發聲技巧，將傳統真聲與美聲唱法、民族唱法相結合，使發聲位置更集中于頭腔與面部。再如，朝鮮族藝人在與漢族的交流交往和社會互動中，不斷適應、改變與磨合，使一直在民間發展的洞簫、短簫、笒等吹管樂器，很大程度上吸收了漢族竹笛和洞簫的演奏技巧。為了探索更高的演奏技巧，朝鮮族洞簫還借鑒了中國竹笛和西方樂器長笛的雙吐演奏技巧。伽倻琴則以原有的雙手演奏法為基礎，將古箏的演奏法引入伽倻琴的演奏中，大幅擴大了伽倻琴演奏的可能性，開拓了伽倻琴新的演奏領域。

結" "語

朝鮮族音樂的傳承與創新不是后一種形態取代前一種形態的進化過程，而是經歷了交流、融合、涵化的過程之后，逐漸積累、沉淀、解構與重構的過程。中國朝鮮族的音樂文化是具有雙重性的復合音樂文化，在中國土地上相當長的歷史發展過程中，在受自身發展規律制約的同時，也受到了其他文化的影響。在對他者的不斷接受和排擠、對自我不斷肯定與否定、對他者和自我不斷融合和整合的過程中，逐漸形成了顯現自身特征的朝鮮族傳統音樂文化特質，形成了既有傳統性又有時代性、既有民族性又有世界性的音樂文化體系。因此，朝鮮族新生的音樂形態在堅持文化創新的同時，也要堅守文化立場、傳承文化基因，尊重非物質文化遺產的文化內涵，弘揚非物質文化遺產的社會功能與當代價值，推動非物質文化遺產實現創造性轉化、創新性發展。

參考文獻：

［1］ 羅旋.中國朝鮮族洞簫藝術研究［D］.延邊大學，2023.

［2］ 韓美燕.吉林省非物質文化遺產“朝鮮族笒”傳承人口述史研究［D］.延邊大學，2023.

（責任編輯：莊" "唯）