寧津雜技的保護與傳承策略研究

摘要：寧津雜技具有驚、險、奇、美、新等藝術特征，2008年被列入國家級非物質文化遺產名錄。韓國走繩是一種綜合性的傳統民俗表演，融合雜技、相聲和歌曲等多種藝術表演元素。中韓兩國地緣相近、文緣相親，在文明互鑒方面有著獨特的優勢。該文通過分析當前寧津雜技的傳承與發展困境，借鑒韓國走繩的保護機制，結合寧津雜技保護實際，提出加大政策和資金扶持力度、充分發揮社會團體的主體作用、廣泛開展寧津雜技進校園活動、豐富傳承載體和傳承媒介、積極推進多元融合創新發展等保護與傳承策略，旨在為寧津雜技的傳承與發展提供參考與借鑒。

關鍵詞：走繩；雜技；保護；傳承；策略；借鑒

中圖分類號：J828" " " " " " " " " " " "文獻標識碼：A" " " " " " " " " "文章編號：2096-4110（2025）02（c）-0063-05

Abstract： The acrobatics of Ningjin has the artistic characteristics of surprise， danger， strange， beautiful and new， and was included in the national intangible cultural heritage list in 2008. South Korean rope-walking is a comprehensive traditional folk performance that combines various artistic performance elements such as acrobatics， crosstalk and songs. With geographical proximity and cultural affinity， China and South Korea have unique advantages in mutual learning between civilizations. Based on the analysis of the current inheritance and development difficulties of Ningjin acrobatics， this paper draws on the protection mechanism of South Korea's rope-walking and combines the actual protection of Ningjin acrobatics， and proposes protection and inheritance strategies such as increasing policy and financial support， giving full play to the main role of social groups， extensively carrying out activities of Ningjin acrobatics into the campus， enriching inheritance carriers and inheritance media， and actively promoting diversified integration and innovative development. The aim is to provide some references for the inheritance and development of Ningjin acrobatics.

寧津雜技歷史悠久，作為一項國家級非物質文化遺產（以下簡稱非遺）具有極高的審美價值、觀賞價值和文化價值。由于雜技難度高、傳承人才緊缺、品牌缺乏等原因，在當前多元文化藝術表演層出不窮的形勢下，寧津雜技傳承、保護與發展的難度極大[1]。傳統雜技藝術是中國傳統文化的精髓，作為民族集體的文化財富，理應得到傳承和保護[2]。我國的非遺保護工作起步較晚，2011年正式頒布首部《中華人民共和國非物質文化遺產法》。但早在20世紀60年代，韓國便頒布了第一部《文化財保護法》，如今走繩等非遺文化的傳承和保護體系已較為法治化、規范化。中韓兩國同屬于東亞文化圈，韓國走繩傳承與保護成功的經驗能夠為寧津雜技的傳承與發展提供一定的參考和借鑒。

1 寧津雜技的傳承及發展現狀

1.1 傳承發展概況

寧津雜技源自民間，是寧津廣大勞動人民共同創造的藝術瑰寶。雜技起源于角抵，又名蚩尤戲，萌芽于春秋戰國時期，據《史記》記載，寧津雜技初步形成于漢代。寧津縣原屬古冀州，寧津雜技歷史源遠流長[3]。《漢書》《史記》《述異記》及《寧津縣志》等文獻，均對冀州的蚩尤戲、角抵戲有所記述。由于寧津縣西鄰大運河，隨著京杭大運河的開鑿通航，寧津民間雜技藝人南下北上，將寧津雜技傳播到全國各地。

唐、宋、元時期，寧津雜技在民間廣為流傳，寧津雜技得到進一步發展。到了明代，寧津雜技進入興盛時期，雜技活動日益豐富。當時，最有影響力的是寧津縣黃家鎮雜技古會。到了清代，民間已出現很多半農半藝或以賣藝為生的演出團體，演出水平日益提高。清光緒年間，慈禧太后在京城大擺72道皇會，寧津縣野竹李村雜技藝人張“頂竹竿過城門”位列皇會之首，大大提升了寧津雜技的知名度。

隨著時代的進步和發展，寧津雜技由最初的登門討要的方式逐漸發展成大棚、劇場式演出。雜技藝人的活動范圍也逐漸擴大，20世紀二三十年代，寧津雜技藝人開始走出國門。新中國成立前，他們的足跡已遍及印度、緬甸、越南、日本、蒙古及西歐部分國家。新中國成立后，寧津雜技迎來了空前發展繁榮時期。“沒有寧津人難成雜技班”和“上至九十九，下至才會走，若論耍玩意兒，人人有一手兒”之說，足以證實當時寧津雜技基礎之雄厚、覆蓋面之廣泛。1956年，相繼成立了寧津縣雜技一團、二團和三團。1959年，又組建了山東省當時唯一一所縣級雜技藝術學校。1971年，寧津雜技一團、二團和三團合并成寧津縣雜技團。此后，寧津縣雜技團的活動范圍逐漸由城鎮農村向大中城市轉移，寧津縣雜技團逐漸發展成為全國比較具有代表性的縣級雜技團。

改革開放以來，在政府的關懷和支持下，寧津雜技得到長足發展，寧津雜技藝術學校先后為全國各地的藝術團培養和輸送了眾多雜技人才。寧津雜技團先后受邀赴韓國、俄羅斯、泰國等多個國家演出，在推動中國文化“走出去”、促進中外人文交流方面發揮了重要作用。1995年，寧津縣被文化部命名為“中國民間藝術（雜技）之鄉”。2008年，寧津雜技正式入選第二批“國家級非物質文化遺產名錄”。寧津縣政府十分重視寧津雜技的傳承與發展，2010—2012年，先后建成寧津縣文化藝術中心、康寧湖雜技文化主題公園等雜技文化展示平臺；2012—2013年，寧津縣政府投資300多萬元，對寧津縣雜技團、雜技藝校進行修建和擴建；2021年，由德百集團投資建設的寧津德百雜技蟋蟀谷正式開園，并成功入選為2021年省級服務業特色小鎮、全省百強文旅項目。

1.2 傳承困境

經過漫長的發展和演變，寧津雜技取得了驕人的成果。但是，隨著時代的進步和發展，多元文化不斷涌現，大眾的審美觀念逐漸發生變化，傳統寧津雜技開始面臨傳承與發展的困境。

首先，雜技人才匱乏。以前，雜技作為一種謀生的手段，很多寧津人選擇從事雜技行業，賣藝求生。但是，隨著人民物質生活水平的提高，愿意從事這種高風險行業的人越來越少。由于練習雜技非常枯燥辛苦，寧津雜技藝術學校的很多學員中途退學。另外，退役轉型問題也是大多數雜技演員面臨的一個難題。雜技是一項競技運動，在雜技行業，20多歲的雜技演員已經算是“高齡”演員，除了非常優秀的少數雜技演員能夠留下擔任雜技教學和管理工作外，大部分“高齡”演員都要考慮自己退役后的再就業問題。只有事業單位或改制后國有企業的雜技演員能夠享受社保待遇，絕大多數民間雜技演員沒有正式編制，缺乏社會保障，工資待遇較低。

其次，創新動力不足。隨著時代的變遷和大眾審美水平的提高，單一的高難度的雜技動作展示已不能滿足觀眾的審美需求。寧津雜技團體已認識到創新對寧津雜技傳承和發展的重要性，嘗試通過改變雜技服飾、道具、燈光等方式，對雜技節目進行創新性改編[4]。大型雜技情景劇《大刀傳奇》是比較具有代表性的創新作品之一，作品以寧津本土作家郭澄清的長篇小說《大刀記》為題材，運用現代聲、光、電等舞臺技術，將寧津雜技文化和寧津紅色文化進行很好的融合。但是，傳統的寧津雜技節目依然占主流，同時部分新編創的節目融入的時代元素過多，未能很好地做到在堅守傳統的基礎上適度創新。

最后，宣傳力度不夠。康寧湖雜技文化主題公園、寧津德百雜技蟋蟀谷等平臺的資源存在孤立、分散、封閉等問題，宣傳效應沒有實現最大化。寧津德百雜技蟋蟀谷雜技演藝劇場的雜技節目數量太少，節目種類過于單一，節目更新不及時，游客難免會產生審美疲勞。另外，寧津雜技的宣傳覆蓋面不夠廣泛。民間雜技交流平臺和寧津雜技惠民演出等較少，過于依賴傳統媒體和國內媒體，忽視新媒體的利用等，阻礙了寧津雜技文化的傳播。

2 韓國走繩的保護機制

韓國走繩表演具有驚險性、娛樂性和互動性等藝術特點，是韓國具有代表性的傳統民俗表演之一，深受韓國民眾的喜愛。1976年，韓國走繩被指定為國家重要非物質文化遺產，2011年成功升級為世界級非物質文化遺產。韓國對無形文化資產保護的投入較多，這方面的工作做得很細致、很周到[5]。

2.1 國家和地方政府層面

韓國政府歷來非常重視文化遺產的保護與傳承，在 1962 年正式頒布《文化財保護法》，經過不斷改進，如今已形成較為完善的文化財保護法律和制度體系。1964 年，韓國政府將宗廟祭禮樂為首的 7 類傳統文化選定為第一批國家重要無形文化財，包括走繩藝能保有者金大均在內的眾多藝能保有者被認定為國寶。政府不僅給予基本生活費、公演費、傳授活動費等資金扶持，而且提供醫療、教育等優惠政策[6]。根據《韓國文化財廳（CHA）2025年預算案》，藝能保有者每月的基本傳承津貼為250萬韓元（約合人民幣1.5萬元），技能傳授補貼為每月最高100萬韓元（約合人民幣6 000元）。另外，參與政府指定的公演活動，單次補貼50萬—300萬韓元，每年可申請最高500萬韓元的傳承工具購置或修復補貼。2025年新增每月20萬韓元的數字傳承記錄補貼，津貼增幅較2024年上漲約8%。雖然政府給予非物質文化遺產保有者資金和政策支持，但對于他們的傳授方式、傳授過程和內容等不會過多干預，最大限度地保障保有者從事傳承活動的靈活性和自主性，極大地體現了政府和社會對藝能保有者的尊重和支持。

2.2 民間層面

韓國《文化財保護法》的頒布，不僅為民族文化財產保護提供了法律保障，也在民間推廣了文化保護理念[7]。走繩藝人通常會在春節、中秋節等國家法定節假日時舉辦走繩公演，平時也會不定期舉行公益性演出。為了傳承和弘揚優秀傳統文化，韓國全國各地每年都會積極舉辦各種文化節日慶典活動，并邀請走繩藝人進行演出。例如，在2022年，走繩藝人受邀參加益寧富豪村國樂慶典、京畿道光明市文化慶典、錦山郡傳統民俗慶典等節慶演出。走繩藝人還不定期面向百姓招募學員，開設公益性走繩文化大講堂，加深百姓對走繩文化的認識和了解。例如，走繩名人權元泰曾面向招募的15名學員，開展了為期一周的走繩培訓。另外，韓國民俗村等熱門景點將走繩表演設為固定演出節目之一，助力文旅融合高質量發展。韓國的官方媒體和自媒體也十分注重對傳統文化進行推廣和宣傳。例如，KBS《人間劇場》欄目曾對走繩藝能保有者金大均做過專題報道，使金大均成為家喻戶曉的走繩明星；韓國文化遺產頻道和EBS電視臺從2016年開始陸續推出《文化遺產探訪之旅》等文化紀錄片，增強了韓國民眾的歷史文化認知；電影《王的男人》將走繩表演作為核心素材，隨著電影在海外的熱播，傳統走繩表演成為眾多外國游客赴韓必看的演出之一。此外，走繩名人還通過積極參加海外各項賽事活動、國外街頭公演等途徑，助推走繩文化的海外傳播。例如，走繩名人權元泰曾參加《吉尼斯中國之夜》節目，成功完成“30秒繩上韓式跳躍，180度轉身最多”項目。

2.3 學校層面

韓國非遺教育活動有體系、成規模且正規化程度較高[8]。為了更加有效地開展傳統文化教育，韓國特設“傳統文化教育”項目。該項目主要面向幼兒園、中小學教師進行傳統文化教育培訓，確保教師能夠科學有效地將傳統文化元素融入課堂教學。韓國的幼兒園每月都有固定的傳統民俗課程，如“韓國傳統游戲”“韓國傳統禮儀”等。中小學不僅開設傳統文化理論課程，還舉辦各種各樣的體驗活動。例如，韓國的竹山小學、果川小學、果川中學等曾舉辦過傳統走繩文化夏令營；楊津小學、漢默小學等曾邀請走繩名人到校開展走繩演出；郡西小學設有走繩體驗場館。此外，學校還會經常在周末組織學生去民俗村、走繩傳授館等觀看走繩表演，體驗走繩文化。近年來，隨著數字信息技術的發展，韓國積極將VR（虛擬現實）和AR（增強現實）技術應用到傳統文化教育中。各種數字文化教學資源提高了文化教學的趣味性和實效性。例如，京畿道安城市白城小學作為示范學校，在2019年率先開展了VR體驗式文化教學。學生們借助VR體驗能夠身臨其境地學習包括走繩非遺在內的多種京畿道地域傳統文化。韓國高校主要通過設置傳統文化專業、開設傳統文化必修和選修課程、舉辦傳統文化系列講座、創建傳統文化社團等方式對大學生進行傳統文化教育。為了充分發揮外國留學生在韓國傳統文化傳播中的重要作用，使韓國文化更好地傳播，韓國高校除了面向外國留學生開設韓國文化必修課程，還經常開展“感知韓國傳統文化 體驗非遺魅力”等社會實踐活動。例如，高校的國際處經常組織面向留學生的“走進韓國民俗村 體驗走繩非遺”“走進景福宮 感受韓服的傳統之美”等傳統文化體驗活動。

3 寧津雜技的保護與傳承策略

韓國非遺保護工作起步較早，且已經形成傳承、保護、利用一體化的成熟系統，為其他國家非遺保護工作提供了寶貴的借鑒[9]。中韓兩國地緣相近、文緣相通、人緣相親，雙方在文化交流互鑒方面有著獨特的優勢。韓國保護與傳承走繩的成功經驗對我國寧津雜技的傳承與保護具有一定的借鑒意義。

3.1 加大政策和資金扶持力度

為了使寧津雜技得到更好的傳承與發展，借鑒韓國的《文化財保護法》體系，將文化傳承保護相關的法律法規和保障制度進行細化和完善。政府應對雜技演員的傷殘保險、再就業等現實問題予以特殊關注，通過健全完善雜技行業醫療保險、傷殘退役制度等各項保障機制，切實解決好雜技演員的后顧之憂，充分體現政府和社會對雜技事業的重視和支持。寧津政府還應借鑒韓國對非遺傳承人給予生活補助和活動經費的做法，積極爭取財政預算，通過發放生活補助、健全獎勵機制、設立雜技保護專項資金等，加大對雜技從業人員的資金扶持。

3.2 充分發揮社會團體的主體作用

非物質文化遺產具有地域性、民族性、專業性等特點，其傳承和保護的主體是多元的。寧津應借鑒韓國政府借助社會團體力量合作完成很多走繩傳承與保護的實際問題和困難，加大寧津雜技在民間的推廣和宣傳。寧津雜技相關協會、社團和聯盟等應積極參與寧津雜技的宣傳和推廣。一是經常在博物館、文化藝術中心、文化主題公園等舉辦寧津雜技藝術展或講座等，面向民眾進行寧津雜技普及和宣傳，體現寧津雜技的親和力，拉近與百姓的距離；二是應聯合其他地區的雜技協會或團體共同舉辦雜技會演、雜技比賽、雜技藝術交流會等活動，為民間各種雜技協會或雜技愛好者團體搭建相互交流的平臺，共促寧津雜技藝術的繁榮發展；三是每逢節假日或各種慶典活動時，廣泛開展雜技演出，傳播寧津雜技特色文化，使更多人能夠在節日的氣氛里感受寧津雜技傳統文化的魅力；四是不定期面向普通民眾招募學員，開展公益性雜技學習體驗課程，在弘揚寧津雜技文化的同時，為寧津雜技的傳承與發展挖掘和培養后備力量。

3.3 廣泛開展寧津雜技進校園活動

韓國的幼兒園、大中小學都積極參與傳統文化保護與傳承項目的建設，充分體現了學校教育在傳承和發展傳統文化中的重要性。我國也非常重視學生的傳統文化教育，但還應進一步廣泛開展傳統文化進校園活動，增強學生的民族文化自信心，培養文化傳承的責任心和使命感。一是明確傳統文化培養目標，開設寧津雜技傳統文化選修課程，或以第二課堂的方式，帶領學生探訪寧津雜技藝術學校、寧津雜技文博館等，使學生通過實踐體驗，切身感受寧津雜技的魅力；二是挖掘寧津雜技傳統文化元素，將傳統文化元素融入專業課程教學，以課程思政的方式對學生進行傳統文化教育；三是邀請寧津雜技傳承人走進校園，舉辦講座和現場展示，與學生進行互動，加深學生對寧津雜技的認識和了解；四是在校園內創設寧津雜技社團，舉辦以弘揚寧津雜技傳統文化為主題的各種競賽和活動，充分發揮校園在普及和弘揚地域非遺文化中的重要作用。

3.4 豐富傳承載體和媒介

新媒體具有交互性、精準性、實效性、便捷性等優勢[10]。在互聯網和信息技術迅猛發展的背景下，應加大推介力度，拓寬傳播渠道，抓住新媒體發展的契機，加快推進寧津雜技的傳承和發展。一是通過制作寧津雜技相關紀錄片，運用新聞鏡頭，使觀眾能夠全面深入了解寧津雜技的起源和發展。還可以通過綜藝節目、電視劇或影片等，對寧津雜技元素進行展示，提高寧津雜技的知名度和影響力。二是借助抖音、快手等短視頻平臺，舉辦寧津雜技云演出，為寧津雜技注入新的生機與活力，提升寧津雜技的受眾面和影響力。三是創建寧津雜技微信公眾號，對公眾號進行精心運營和管理，深入挖掘和分享寧津雜技相關正能量素材，樹立良好的寧津雜技文化品牌形象，提高民眾對寧津雜技的關注度。四是開發各種寧津雜技游戲App，用游戲的方式推廣寧津雜技，使更多人能夠在享受寧津雜技帶來樂趣的同時，加深對寧津雜技的認識和了解。

3.5 積極推進多元融合創新發展

為了使傳統的寧津雜技跟上時代前進的步伐，要做到在堅守傳統的基礎上適度創新，既要不失其本真性，又要體現其時代性。寧津是千年古縣和文化名城，文化底蘊深厚，旅游資源豐富，探索寧津雜技與文化和旅游的融合發展模式，將會助推寧津雜技的創新性發展。一是深入挖掘寧津地域文化元素，融入雜技創作中，用雜技向外講述寧津故事。二是相關部門應整合區域寧津文化藝術中心、康寧湖雜技文化主題公園等旅游資源，策劃打造以德百雜技蟋蟀谷項目為龍頭的寧津雜技文化旅游路線。三是與其他姊妹藝術共存發展，融合戲曲臺步、圓場和舞蹈動作的雜技表演，能夠增強寧津雜技藝術的藝術美、表現力和觀賞性；融合中國詩詞、書畫、音樂等藝術元素的雜技表演，能夠豐富寧津雜技蘊含的深厚的中華優秀傳統文化內涵，并使雜技表演更加具有意境美。四是利用聲光電等科技手段，增強寧津雜技舞臺藝術的表現力，滿足觀眾對雜技表演新的審美要求。通過開發移動云VR頭顯端、App等，突破電視的傳統視角和平面限制，使觀眾能夠沉浸式體驗寧津雜技演藝現場。

4 結束語

隨著時代的進步和發展，寧津傳統雜技面臨人才匱乏、創新動力不足和宣傳力度不夠等發展困境。中韓兩國地緣相近、人文相親，韓國在政府、民間團體及學校等多個層面實施的一系列走繩保護與傳承策略，對寧津雜技的傳承與發展具有一定的借鑒意義。通過文明互尊互鑒，能夠促進中韓兩國的人文交流與合作，推進東亞文化的多樣性發展，提升亞洲文化的知名度和影響力。

參考文獻

[1] 楊進.現代技術與傳統雜技藝術的融合創新[J].現代交際，2016（21）：102.

[2] 崔樂泉.中國傳統雜技藝術的保護與傳承創新[J].雜技與魔術，2019（1）：46-47.

[3] 季桂起.德之風 水之韻：德州地域文化縱橫談[J].德州學院學報，2009，25（5）：66-74.

[4] 楊承田，楊楊.雜技故園話今昔：新中國成立后寧津雜技事業的發展[J].德州學院學報， 2019，35（3）：104-107.

[5] 李紅梅.從韓國盤索里的傳承現狀談京劇的保護與發展[J].人民音樂，2007（8）：82-85.

[6] 鐘芳芳.韓國非遺音樂的傳承模式研究：以江陵端午祭為例[J].南京藝術學院學報（音樂與表演），2017（3）：58-64， 76，8.

[7] 徐仲偉，閔緒國.非物質文化遺產保護：現狀、原則與措施[J].中共杭州市委黨校學報，2010（2）：85-88.

[8] 鄭然鶴，龐建春.韓國非物質文化遺產學科教育的現狀和啟示[J].民俗研究，2021（5）：21-30.

[9] 唐精華.韓國非物質文化遺產保護與傳承政策探析[D].上海：上海外國語大學，2017.

[10]方衛.傳統媒體的轉型思路探究[J].科技資訊，2017，15（24）：220-221.

基金項目：2023年度山東省人文社會科學課題“寧津雜技文化東亞傳播研究”（項目編號：2023-WHLC-146）；德州學院博士科研啟動基金“韓國語漢字詞教學策略研究”（項目編號：2020xjrc103）。

作者簡介：呂淑娟（1989-），女，山東安丘人，博士，講師。研究方向：東亞區域國別研究，地域文化研究。