鄉土文化作為中華民族文化的重要組成部分,對個體生命發展具有“根”和“魂\"的意義,其浸潤與熏陶作用是無可比擬的。在全球化浪潮中,各種文明碰撞交織,鄉土文化面臨著被邊緣化風險,保護和傳承鄉土文化重要性日益凸顯。隨著教育改革深入,校本課程開發與實施成為學校特色發展的重要途徑。鄉土文化蘊含著豐富的教育資源,為教育提供了獨特素材。如何將鄉土文化融入跨學科校本課程,探討課程建構策略成了當前一項重要課題。
一、鄉土文化融入跨學科校本課程的必然性
鄉土文化是指某一特定地域內長期歷史積淀形成的獨特文化形態,包含歷史、地理、藝術、民俗等文化要素的總和,它反映了當地人們的生活方式、審美情趣、價值觀念和精神追求。鄉土文化不僅是地方特色的重要體現,也是中華民族文化的重要組成部分。隨著現代化進程的加快,許多鄉土文化面臨著失傳的風險。2017年1月,中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》明確要求“保護傳承文化遺產”。《義務教育課程方案(2022年版)》也明確指出,將社會主義先進文化、革命文化和中華優秀傳統文化等有機融入課程。注重用好中華優秀傳統文化資源和紅色資源,強化實踐性、體驗性、選擇性,促進學生認識家鄉,涵養家國情懷。
校本課程由學校組織開發,立足學校辦學傳統和目標,發揮特色教育教學資源優勢,以多種課程形態服務學生個性化學習需求。2校本課程是由學校根據自身特點和資源自主開發的課程,它與國家課程、地方課程共同構成三級課程管理體系。與統一的國家課程相比,校本課程具有更大的靈活性和針對性。它能夠更好地滿足學生個性化需求,體現學校辦學特色,彌補國家課程、地方課程的不足,增強校本課程的本土性和實用性。跨學科整合是當前教育發展的重要趨勢,它強調打破學科壁壘,將不同學科知識、方法和視角有機結合,以解決復雜問題或探索新知識,促進知識綜合運用和創新,進而實現學生全面發展。鄉土文化作為傳統文化的重要載體,本身具有綜合性,涉及歷史、地理、藝術、科學等多個領域。教師將其融入跨學科校本課程,可以更全面地呈現鄉土文化的豐富意蘊,讓學生系統地學習和了解鄉土文化,滿足不同學生的興趣和發展需求,并培養他們對鄉土文化的熱愛和傳承意識,增強學生文化認同感和歸屬感,厚植其家國情懷和社會責任感。[3]
因此,鄉土文化融入跨學科校本課程不僅是文化傳承的必然選擇,更是教育回歸生活本質、回應時代命題的重要路徑。當然,這種融入絕非簡單的“文化十學科\"拼貼,而是通過課程設計使鄉土文化成為激活學生綜合素養的“培養基”,最終達成“以文化人,以課育魂\"的目標,完成從“知識傳授\"到“文化賦能\"的范式轉換,為培養兼具全球視野與本土情懷的復合型人才提供解決方案。
二、鄉土文化融入跨學科校本課程的建構策略
(一)制定明確的課程目標
課程目標是課程設計與實施的方向指引,是教學活動的出發點和歸宿,它指導著教學內容的選擇、教學方法的運用以及教學評價的實施。鄉土文化融入跨學科校本課程,本質上是“文化解碼一教育編碼\"的雙向過程,需在文化真實性與教育規律之間尋找平衡點,兼顧文化傳承、學科整合、學生發展及社會需求,堅持文化根植性、跨學科邏輯性、發展適切性、實踐導向性原則。因此,教師在設定目標時,應立足鄉土文化的核心價值,充分挖掘其教育內涵,圍繞情感態度、知識與技能、學習策略與創新能力等多個層面,構建“文化理解一實踐參與一創新轉化”的教育模式,確保地方性知識轉化為可操作性的育人目標。同時注意平衡文化傳承的守正與創新,避免陷入文化“標本化\"誤區。
總之,鄉土文化融人跨學科校本課程目標的制定是一個兼具系統性與創新性的過程。教師需要綜合考慮各方面因素,精心設計目標內容與表述方式,確保課程目標科學合理、切實可行,讓鄉土文化真正成為學生核心素養培育的活態載體,從而引領學生在跨學科學習中深入了解鄉土文化,實現鄉土文化傳承與發展。
(二)選擇與設計課程內容
課程內容的選擇與組織是課程建構的核心環節。內容選擇要堅持關聯性、多樣性、實踐性和時代性原則,立足地方特色,體現多學科整合。教師需要全面調研與梳理鄉土文化資源,考慮學生興趣與年齡特點,篩選出能夠體現地方特色且具有典型性、代表性的鄉土文化教育資源。這些資源應涵蓋鄉土文化多個方面,如歷史、風俗、藝術、自然等,以豐富學生的知識和拓寬學生的視野。4教師應根據學生的認知水平和學科特點,在不同階段逐步拓展課程深度和廣度,將課程內容設計成螺旋式上升結構,從而構建多元化課程體系。課程內容還應結合時代發展特點,融入現代元素,使鄉土文化煥發新的生機和活力。
例如,教師可以圍繞市得天獨厚的鄉土文化資源,按主題劃分課程內容模塊。在紅色記憶模塊,教師以鐵道游擊隊紀念園、臺兒莊大戰紀念館為依托,帶領學生學習歷史課程中的各大戰役過程,運用地理知識分析市在抗戰時期的戰略地位。在名人傳奇模塊,教師引導學生深入研究奚仲、墨子、魯班、匡衡等名人故事,從歷史、文學、科技等多學科角度剖析他們的貢獻。在非物質文化遺產模塊,教師引導學生品鑒泥哨、泥塑、張范剪紙等非物質文化遺產的魅力,進而在美術課程學習制作技藝,在歷史課程中樹立正確的歷史觀,在勞動課程中實踐操作。總之,各模塊應按學生的認知水平由淺入深設計,每個模塊細化為具體課時內容,各課時內容相互銜接,形成完整的課程體系,實現課程的豐富性、多樣性和實效性。
(三)創新課程教學組織形式
鄉土文化融人跨學科校本課程的教學組織形式需打破傳統學科界限,突破傳統課堂邊界。教師可以以地域資源特色為依托,融合多元場景與多媒體技術,構建沉浸式、體驗式學習場景,注重學生的實踐體驗和跨學科整合,激發學生的探索熱情與實踐能力,讓鄉土文化真正成為培養學生核心素養的活水源頭。
教師可以采用項目式學習模式,以特色文化為主題,設計跨學科項目任務。5圍繞探析臺兒莊大戰的歷史與文化,學生需要運用歷史學科知識梳理戰役脈絡,運用地理學科知識分析臺兒莊戰役地理優勢,運用語文學科知識撰寫戰地通訊或歷史紀實文學,運用美術學科知識繪制戰爭場景圖。通過這樣的項目驅動,學生不僅能深入理解鄉土文化內涵,還能在多學科知識的運用中提升綜合素養。
情境教學法也是重要的教學方式。以“冠世榴園\"為例,教師可以在生物課上引導學生觀察石榴品種特性、生長周期,探究生態種植知識;語文課上組織學生進行石榴詩詞創作,模仿古代文人雅士開展榴園雅集誦讀;美術課上,引導學生以石榴為原型進行繪畫和雕刻;數學課則可讓學生統計石榴園的面積、產量,進行數據建模分析。教師還可以將課堂搬到田間地頭、文化場館,讓學生在真實的鄉土場景中感受文化魅力,實現學科知識與鄉土文化的深度融合。
教師應積極開展實踐活動,結合非物質文化遺產,如泥哨、泥塑、張范剪紙等開設手工藝實踐課程。在課程中,美術教師指導學生學習傳統工藝技法;歷史教師講解傳統技藝的發展淵源與文化寓意;語文教師組織學生撰寫非遺傳承故事或采訪非遺傳承人,引導學生用文字記錄鄉土文化。
總之,教師采用多樣化的教學組織形式,將獨特的鄉土文化資源轉化為生動的教學素材,使學生在跨學科學習過程中,既能深入了解家鄉文化,又能提升自身的綜合能力,真正實現鄉土文化在跨學科校本課程中的活態傳承與創新發展。
(四)完善課程教學評價體系
科學的評價體系是檢驗鄉土文化融入跨學科校本課程成效的關鍵。課程評價體系的建立與完善,需立足鄉土文化育人價值與跨學科整合特征,兼顧知識習得、能力發展、文化認同等多維度目標,突破傳統單一的教育評價范式。學校應圍繞鄉土文化特色,建立多元化、過程性、發展性的評價機制,全面衡量課程實施效果與學生成長,以評價促傳承,實現鄉土文化育人與學生核心素養發展的雙向賦能。
在評價主體上,應實現多元主體參與,引入學生、家長及非遺傳承人、文化學者等主體參與評價。再由美術教師、例如,在非遺手工藝實踐課程中,學生完成泥哨、泥塑作品后,先由學生小組內互評,從創意、工藝、技巧等方面提出意見;再由美術教師、當地非遺傳承人對作品的傳統技藝還原度、文化內涵表達給予評價;最后,學生結合各方反饋進行自評反思。多元主體的參與使評價更全面客觀。評價內容需涵蓋知識掌握、能力發展、情感態度等多個維度。知識層面考查學生對紅色文化、歷史自然風光、地理特征等知識的理解;能力層面評估學生在跨學科項目中整合歷史、地理、語文等多學科知識解決問題的能力。評價方式要多樣化,采用過程性評價與終結性評價相結合的模式。過程性評價貫穿課堂始終,教師通過課堂表現記錄、項目進展檔案袋、實踐活動、觀察記錄等方式,及時跟蹤學生學習動態。以“冠世榴園”主題課程為例,教師記錄學生在生物觀察、詩詞創作、數據統計等不同課堂環節的參與度、表現情況。終結性評價則在課程結束后進行,通過作品展示、成果匯報、測試考核等方式綜合評定。此外,教師還可設置鄉土文化傳承“小使者”跨學科“創新之星\"等特色獎項,鼓勵學生積極參與校本課程學習,促進鄉土文化的傳承。
總之,校本課程評價體系的建立與完善是一個持續過程,需要學校、教師和學生等多方面共同努力,進而不斷完善評價體系,促進學生核心素養發展、教師專業成長及學校特色文化建設,最終實現“以評促學、以評興文\"的雙向賦能。
三、結語
在鄉土文化融入跨學科校本課程的實踐中,本文通過對課程目標、內容、教學組織形式及評價體系的系統性建構,以豐富的鄉土文化資源為實踐樣本,成功實現了鄉土文化與跨學科學習的深度融合。學生在這一過程中,不僅加深了對鄉土文化的理解與認同,更在跨學科知識運用、實踐創新能力等方面得到顯著提升,真正達成了鄉土文化育人與學生核心素養發展的雙向賦能。然而,鄉土文化融入跨學科校本課程的實踐仍面臨諸多挑戰。如何進一步挖掘鄉土文化資源的深度,使其與學科知識更自然銜接;如何在不同學段持續優化校本課程設計,激發學生學習興趣與動力等問題都有待深入探索。未來,期望更多教育工作者投身其中,不斷完善校本課程體系,創新實踐模式,讓鄉土文化在跨學科校本課程中煥發持久生命力,成為培育學生文化自信、傳承中華優秀傳統文化的堅實載體。
參考文獻
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