傳承龍江紅色基因的公共雕塑創新設計研究

在當代中國社會語境中，紅色基因作為革命文化的核心組成部分，深深烙印著中國共產黨領導人民歷經艱辛斗爭的歷史印記與精神內涵。龍江地域，作為中國革命歷史的重要舞臺，其紅色文化符號根植于特定歷史時期的現實背景，展現了無產階級政黨的政治追求與人民意愿的高度統一。對紅色基因的深入解讀，實質上是對革命文化符號體系進行歷史性分析與創新性轉化的過程。這一過程的核心，在于將抽象的政治理念、集體記憶以及地域文化特色，借助公共藝術的表現形式，實現視覺化、空間化及情感化的有效轉化。這種轉化機制更觸及意識形態認同的深層次構建邏輯。通過這一過程，紅色基因得以在新的時代背景下煥發出生機與活力，成為連接過去與未來、溝通理論與實踐的重要橋梁。

一、龍江革命文化符號的公共藝術轉譯機制

（一）紅色歷史符號的視覺與敘事提取

對歷史文本、物質遺存與集體記憶的深度解構與再闡釋之上是龍江革命文化符號的視覺化提取的關鍵所在，涉及革命歷史中的關鍵事件、人物形象。如“北大荒精神”“抗聯精神”等，是地域文化紅色基因精神符號的具象化表達。以《進軍北大荒》圖1為代表的雕塑創作，通過提煉墾荒者群像的肢體語言、勞動工具的動態組合以及荒原與良田的空間對比，將歷史場景中“戰天斗地”的集體行動轉化為凝固的視覺史詩。這種造型的復現以藝術手法對歷史進行提純，使勞動工具從實用器物升華為精神圖騰，人物姿態從個體行為凝練為時代群像，形成具有感召力的敘事結構。該作品采用群體雕塑的布局形式，以鑄銅材質塑造墾荒者群像，材質本身的厚重感與歷史滄桑感形成呼應。墾荒者群像的凝聚性構圖，暗示個體融入集體的必然性，“團結奮斗”的北大荒精神。整體塑造的造型還原了勞動場景的真實性，尤其勞動工具如鐵鍬、犁鏵被放大比例，從實用器物升華為精神圖騰，造型處理上將具體的歷史事件抽象為普遍的精神象征，此符號化使觀者超越時空局限，感受到艱苦奮斗的時代共鳴。荒原與良田的材質隱喻，則揭示了自然與人文的辯證關系，是人類通過勞動改造自然，自然亦以豐饒回饋人類，這一主題在當代生態文明建設中仍具深刻啟示。

在敘事策略上，多維度、多層次的時空交織手法是紅色符號的視覺化突破線性歷史敘述局限的能力。《大荒日記早春》圖2采用青銅材質塑造人物形象，通過解構傳統紀念碑式的宏大敘事，以碎片化、日常化的生活符號展現畫面，如衣服褶皺中的補丁、手掌破裂的肌理等因素構建微觀歷史視角，使大眾在細節中感知革命年代個體生命與時代洪流的共振。這種畫面構成的敘事以藝術化消解了時空距離，使革命記憶保留了歷史的真實性從靜態的歷史遺存轉化為動態的文化在場。而這種以小見大的敘事策略，是消解了英雄與民眾的對立，使紅色記憶從神圣化走向平民化，更易引發當代觀眾的情感共鳴。另外這種碎片化的場景拼貼，使大眾在不同符號的并置中自主建構歷史圖景和突圍關鍵點的想象，打破了線性時間的束縛。

（二）從意識形態象征到藝術表達的轉譯路徑

本質上意識形態話語的審美化實踐紅色基因是從政治象征系統向藝術表達系統的轉譯。這一過程需遵循保持革命文化符號的政治內核與價值指向，又需把握藝術創作規律的基礎上，實現符號能指與所指關系的創造。以《祁致中將軍像》圖3為例，雕塑采用傳統英雄紀念碑的仰視視角與剛性線條，通過將軍側身遠眺的姿態、大衣隨風揚起的動勢，大衣揚起的弧線如同不滅的火炬，將大眾的視線引向遠方，激發對紅色基因當代傳承的思考，是雕塑的整體動勢設計隱喻革命精神的延續性。面部表情的刻畫尤為精微：眉頭微蹙、目光深邃，體現戰略家的冷靜，又透露出對未來的憂思。另外將“軍事指揮者”的符號意義轉化為“歷史思考者”的精神意象，保留了人物作為革命象征的崇高性，實現意識形態傳播與審美感知的相對統一。

地域文化基因與當代審美語境的辯證融合是在符號表達的技術路徑上需注重的。龍江地區特有的自然風貌、民俗傳統與革命歷史的交織，為藝術表達提供了豐富的創作資源。《最可愛的人》圖4以群像雕塑形式詮釋集體意志的凝聚。雕塑采用青銅鑄造，戰士軀干的塊面處理強調體積感與力量感，而旗幟的薄銅片鍛造則呈現迎風飄揚的輕盈動態，剛柔對比增強視覺張力。人物排列突破整齊隊列，采用錯落有致的“山”字形構圖象征革命隊伍的團結，又通過高低起伏的輪廓線隱喻斗爭歷程的波瀾壯闊，將個體生命升華為民族精神的豐碑。身姿堅毅的戰士群像、高舉的旗幟與緊握的武器，共同構成英雄主義的視覺圖騰，又將形式語言的現代轉化體現擺脫具體歷史語境的束縛。抽象化的武器設計，是具體戰役轉化為永恒的精神象征；旗幟作為核心符號，既指向“人民軍隊為人民”的政治內核，其動態造型又隱喻紅色基因在時代風潮中的生生不息。整體雕塑作品通過材質、構圖與符號的精心設計，實現意識形態表達與藝術審美的深度融合，使觀者在震撼的視覺體驗中，自然生發對英雄主義的敬仰與認同。

紅色基因的公共藝術轉譯，將革命符號突破政治話語的單一維度，通過藝術形式嵌入城市肌理與公共空間，其承載的歷史記憶便從教科書中的抽象敘事，轉化為可感知、可參與、可延續的文化實踐，最終指向集體記憶的重構與文化認同的再生產。這種塑造的作品形象延續了革命文化的精神血脈，更在當代社會語境中激活了紅色基因的生命力，使其成為連接歷史與現實、個體與共同體、地域與國家的重要文化紐帶。

二、紅色記憶在場域中的多維度表達策略

紅色記憶將革命文化的精神內核搭建為可感知、可交互的物理存在的空間敘事，公共雕塑的場域性特征，實現歷史記憶與當代生活的深層對話。這一過程重構革命歷史場景的物質形態，更需在空間關系的動態平衡中，激活觀者的身體經驗與情感共鳴，使紅色記憶突破線性敘事的局限，形成網絡的多維度、立體化意義。

（一）公共雕塑的空間與革命歷史場景復現

革命歷史場景的復現，絕非對過往事件的機械復制。公共雕塑的空間從物理空間的結構布局、觀者行為的動態軌跡、歷史符號的在場關系三個層面展開系統性建構。在物理空間的設計中，雕塑的尺度、方位與周邊環境的呼應關系，需隱喻歷史進程的空間邏輯的創造性設計。符號的在場性與空間的多義性，構建可觸、可感的記憶場，突圍空間設計需遵循“歷史層積”原則。例如，階梯式上升的基座形態可象征革命歷程的艱難攀升，群像雕塑的視線交錯可暗示集體意志的凝聚，而荒原與沃野的材質對比則能強化時空變遷的張力。通過空間節奏的編排以及承載著結構歷史事件的物質痕跡，來引導觀者從仰視、平視到俯瞰的視角轉換，使其在身體位移中體驗歷史進程的時空壓縮感。

進一步研究可看，空間敘事需突破傳統紀念碑的單向闡釋模式，轉而采用“主題式拼貼”策略，突破單體雕塑的物理邊界，敘事網絡的重組實現記憶的立體化和高度性編織，將離散的歷史片段串聯為連續的意義鏈條。此場景元素的錯落分布，規避了的哨位暗示斗爭環境的險峻、展示了殘跡的肌理承載短暫溫情和，以及足跡陣列指向的堅強斗志等一系列可歌可泣的歷史節點。構建起各種可進入的歷史劇場的進場口，虛實相生的場景拼貼，激發觀者的歷史情懷，在穿行中完成對革命記憶的自主重構。

（二）地域文化基因與現代化審美語境的融合創新

龍江紅色記憶的現代表達，需在堅守地域文化根性的基礎上，實現審美語境的創造性轉化。深入辨析自然地理、生產方式與革命實踐的交織關系來準確識別地域文化基因的提取。龍江寒地黑土的厚重質感、集體勞作的協作形態、密林生存的堅韌智慧，共同構成了紅色文化的空間美學基底。現代化審美語境下的創新建立傳統與現代的對話通道，通過材料、形態、尺度的當代轉化，將這些基因要素從歷史符號升華為具有普適性的精神意象。

創新也并非對地域符號的消解，而是通過形式提純，使其脫離具體歷史事件的束縛，地域自然特征可被抽象為精神隱喻，獲得跨越時空的文化解釋力，更深層地融合在形式語言的轉型上。當代公共藝術已從靜態的紀念碑轉向動態的文化交互平臺，紅色雕塑更缺少持續嵌入與挖掘市民生活的日常軌跡，使革命記憶從莊重的歷史敘事轉化為鮮活的生活實踐。這種轉化了“自力更生、艱苦奮斗”的精神內核，參與性設計消弭了歷史記憶與當代生活的隔閡，實現紅色基因在公共空間中的有機生長。當觀者的日常活動與雕塑空間產生共鳴時，革命文化便不再是封存的遺產，而是轉化為可延續的文化實踐。

當雕塑的物理場域成為連接過去與當下的媒介，當地域文化基因經由現代語境的淬煉重獲新生，指向歷史真實與藝術想象的辯證統一，紅色記憶便不再是教科書中的靜態符號。

（三）文化記憶的再生產機制

在龍江地域語境中，公共雕塑通過社區共建、對話等參與式實踐，將革命故事從檔案文獻轉化為生活敘事。強化了紅色文化的認同功能，在當代治理層面延伸了制度效能的記憶再生產機制。紅色雕塑作為“記憶之場”，需通過空間敘事激活文化記憶的再生產。皮埃爾·諾拉提出的“記憶場所”理論強調，物質載體需與集體實踐結合，方能實現記憶的活態傳承。社區廣場中的革命主題雕塑，是節慶儀式、公共議事等實踐活動的關鍵地點，紅色記憶由此超越歷史范疇，成為連接個體、社群與國家的精神紐帶，使抽象的政治認同轉化為具體的空間經驗。

三、紅色雕塑作為公共記憶載體的價值實現

（一）從利益認同到文化共識的公共藝術賦能機制

社會整合的深層動力源于利益認同向文化共識的轉化。紅色雕塑的公共性特質，使其成為協調多元利益、凝聚價值共識的天然平臺。在現代化進程中，不同群體對革命歷史的價值認知存在階層與地域的差異，公共藝術通過符號的開放性詮釋與空間的情感化營造，為多元訴求提供對話通道。例如，以墾荒精神為主題的雕塑群，既承載著老一輩建設者對艱苦奮斗的歷史追憶，又通過勞動協作的視覺隱喻，回應青年群體對團隊精神與社會責任的價值追尋；既以荒原變良田的時空敘事滿足市民對城市發展成果的認同需求，又以生態治理的符號植入契合當代可持續發展理念。這種多重意義的交織，使紅色雕塑超越單一利益表達的局限，在歷史與現實的張力中提煉出最大公約數的文化共識。

通過審美體驗消解利益沖突的剛性邊界體現公共藝術的賦能機制上。當大眾在雕塑空間中感受集體記憶的情感共振時，以對共同體命運的情感共鳴，凸顯個體利益差異被暫時懸置。雕塑的材質肌理、形態張力與空間節奏，將革命年代“舍小我為大我”的精神追求，轉化為當代社會“個體與集體共生”的價值隱喻。使不同群體在更高層次的精神認同中，削弱對利益差異的漠視，文化符號的升維表達，推動尋找到利益協調的倫理基礎。

（二）制度認同視域下雕塑空間的政治象征

紅色雕塑的空間實踐，始終與政治制度的合法性建構緊密交織。其治理功能體現在雙重維度：一方面，通過政治象征的空間編碼，將黨的執政理念轉化為可感知的視覺語言；另一方面，借助公共空間的儀式化使用，將制度規范嵌入市民的日常實踐。中心軸線上的紀念碑確立權威敘事的主導地位、環形分布的群雕象征人民主體的政治倫理、上升的階梯形態隱喻制度演進的歷史邏輯，是我們在象征維度上，大多數追求雕塑的尺度、方位與形態構成權力話語的空間定位。這些空間系統處理的美學潛移默化，促使塑造公眾對政治制度的認知圖式與情感態度。

紅色雕塑的空間功能已從單向度的宣傳教育，轉向參與式治理的實踐載體。社區廣場中的革命主題雕塑，常成為文化活動、節日慶典的聚集地。青少年在雕塑空間中開展研學活動，政治社會化過程與歷史記憶傳承形成共振。當文化共識消弭利益紛爭的裂隙，當制度認同轉化為自覺的治理實踐，革命記憶便從歷史遺產升華為當代社會的精神紐帶。紅色雕塑從政治象征工具向治理效能載體的政治共同體意識的再生產深刻進化。歷史由此成為現實的力量，記憶化作行動的指南，紅色雕塑的空間場域則成為見證、承載并推動這一偉大進程的文化樞紐。在公共藝術的空間敘事中，才能更好地完成傳統革命話語向現代治理邏輯的創造性轉化。

四、結語

《進軍北大荒》《大荒日記—早春》《祁致中將軍像》等創作作品為載體，剖析龍江紅色基因的公共雕塑創新設計研究，革命文化在當代語境中的傳承路徑與活化機制還需持續藝術轉譯的實踐與理論的探索。當代雕塑創作方面在技術手法與敘事策略上突破傳統范式的維度上，挖掘歷史符號的視覺提純與精神升華，通過創作以上作品的心得，發現群體雕塑的動態布局、材質的象征性對比、碎片化場景的微觀敘事，共同構建起多維度記憶場域，使紅色精神從抽象理念轉化為可觸可感的生命經驗，表明革命精神的當代轉化絕非簡單的歷史復刻，而是通過藝術與技術的創造性對話，在傳統基因中注入時代命題，最終實現文化認同從情感共鳴到實踐行動的深刻轉化。

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注：本文系2022年度黑龍江省藝術科學規劃項目，項目名稱《傳承龍江紅色基因的公共雕塑創新設計研究》，項目編號：2022A004。