張伯駒 《哨遍·和東坡韻，柬答蘋秋》 美學分析

張伯駒（1898-1982），字“叢碧”，別號“好好先生”“重瞳鄉人”，他一生酷愛書畫鑒賞收藏、詩詞創作，戲曲表演和書法藝術，并在這些領域都取得極大成就。其晚年與胡蘋秋經常往來書信，在研討詞學、切磋詞藝之余亦互訴知音難覓之情，留下數目不詳的詞作，編為《秋碧詞》。該詞集尚不為世人所知。部分詞作出現在《春游詞》的早期版本中。其中就包括這首《哨遍·和東坡韻，柬答蘋秋》，全詞如下：

怨月礙燈，妒雨惜花，只為多情累。潮去來，總是向東歸。未分明誰非誰是。日未晞。徘徊兩義歧路，天真爛漫輸童稚。看水乳交融，針磁相引，自然而然如此。起遐思蒙被掩朱扉。便無翼神魂也能飛。天豈無情，若是無情，問天何意。

噫。悲復悲兮。不知今世為何世。看來無可語，時憐他甚滋味。只蝶板馱愁，雁行書恨，回頭未有西流水。慚公子聲名，佳人知己，吾生應已多矣。尚難忘相見是何時。把萬種相思一言之。料鴻都、客還無計。人間會多離少，未羨青云志。可能沽酒千觴百斛，愿在君前長醉。此君所許更何疑。肯笑余、不止所止。在《欽定詞譜》的千余種詞譜中，《哨遍》之篇幅僅次于《鶯啼序》，是宋詞中較為罕見的長篇大作。《欽定詞譜》引用《詞律》云：“此詞長而多訛，又其體頗近散文，平仄往往不拘。”[其創作難度也極大。目前所見，張伯駒一生僅創作這一首《哨遍》。張伯駒與胡蘋秋交往后，創作了很多他此前從未涉及的詞牌，這對他不僅是一個考驗，更是一種學習，使張伯駒的詩詞創作技藝更上一層樓。

一、情脈：我命由我不由天

在“日未晞”的時候，周圍是久久的沉寂，詞人從憂愁中悄悄醒來，看著窗外高懸的月亮，盯著暈黃的燈，聽著淅淅瀝瀝的雨滴聲，想到昨日院中盛放的鮮花正在遭受摧殘。這便是這首詞創設的場域。此時，詞人內心的情緒很復雜，是一個由“怨”“礙”“妒”“惜”綜合構成的矛盾綜合體。誰在“怨”呢？詞人自己。他怨恨月光太盛，使得他從夢中醒來；誰在阻礙詞人呢？是“燈”。而“燈”阻礙詞人什么了呢？阻礙他繼續沉浸在夢中。“妒雨惜花”即雨水嫉妒鮮花的美麗，于是連夜下來，加以摧殘蹂。“雨”隱喻周圍人的阻礙，阻礙詞人與知己的交往，所以“雨”和“燈”是一組的，象征外界的反對力量。而“花”則是詞人自己的象征，花朵在皎潔的月光下盛開，這是多么美好的景致，竟然遭到暈黃燈光的阻礙，遭到無情雨水的摧殘。原因是“只為多情累”，詞人的憂愁就是自己的“多情”。或者另外的解釋就是，詞人自己很清楚無論是“月”“燈”“雨”“花”都是只是客觀存在物，本質上與詞人無關。但是詞人看著它們就會產生很多感想，所謂“前置感覺”，這是無法抑制的，純粹是自然產生的心理現象。所謂“多情”，不僅是想到了自己與胡蘋秋的知己情，還是對月亮、鮮花的欣賞之情。

“怨月礙燈，妒雨惜花，只為多情累”旨在表達詞人對“多情”的思考，他在思考這“多情”的內在原因是什么？他也想知道自己為何不知不覺就“多情”了呢？為何要平白無故受著“多情”的煩累呢？所以，開頭第一句有幾個作用：第一是創設情境，第二是預設懸疑，二者是相輔相成的。情境的鋪設是懸疑設置的前提，懸疑的設置則賦予情境意義和價值。前置感覺就是“月”“燈”“雨”“花”，只是后隨感覺迅速轉變為“怨”“礙”“妒”“惜”。

這一句與下闋首句“噫。悲復悲兮。不知今世為何世。看來無可語，時憐他甚滋味”對應。在黎明時分，昏黃的燈光在淅淅小雨的攪動下，周圍的一切都變得更加模糊不清，由此產生類似于幻境的感覺，不知道現在是什么時候，更不知此世是何世。我們也常體會這種感覺，尤其是在早晨初醒時分。這種感覺很短暫，往往只是一剎那，之后便是內心中油然而生的相思之苦。當一個人陷入深深的思念之時，很容易出現這種情況，如詞人所寫，“悲復悲兮”。兩個“悲”字疊加，突出其內心的極度悲苦。黎明時的自然環境不僅暗合詞人的心境，還增強了詞人內心的悲苦，使他能夠更加清楚地感知相思之苦，“看來無可語”，苦到極致便是“無可語”，而“時憐他甚滋味”表明個中滋味實在是超出語言表達的能力了。可見，常人都容易有這種感覺，但鮮能如此清晰地表達出來。詞人憑借只言片語就能寫出如此微妙的情感波動，給人以美的享受，帶來審美愉悅，彰顯了他卓越的詩詞創作技藝。

上闕首句寫“只為多情累”，這個“累”字并未得到足夠的解釋，是勞累？是拖累？抑或其他可能。各種可能并不能夠有效感染讀者，因為這一句突出的是“多情”。而下闋與之對應的這一句“噫。悲復悲兮。不知今世為何世。看來無可語，時憐他甚滋味”，則完完全全是在解釋“累”字。一次又一次的悲痛，無窮無盡的思念，忘記世俗的時間流逝，時間仿佛停下了腳步，痛苦如同揮之不去的魔咒縈繞在心頭，想說又說不出來，不想說又滿滿全是心里話。所謂“累”，指的是心累，是內心的疲倦，同時也是內心受到“多情”的拖累。

“潮去來，總是向東歸”中的“潮”不是實寫，指的是自己的心潮。潮來潮去，總是回到東邊的大海。內在的心潮時刻潮起潮落，終究還是不得不“多情”。言外之意是這是自然規律，無法抑制、無法改變。他的思考還在繼續，剛剛說“潮去來，總是向東歸”，接著便想到“回頭未有西流水”，兩句完美對應。但下闋多了“蝶板馱愁”與“雁行書恨”，這二者都是詞人獨創的詞組，在前人詞作中從未出現。張伯駒為傳統詩詞增磚添瓦。蝴蝶和大雁原本都是具有浪漫色彩的意象，但在詞人的筆下蝴蝶馱載著憂愁，大雁書寫著恨意。顯然，這是詞人將內心的悲苦之情賦予蝴蝶和大雁。“愁”與“恨”也正是“潮去來”的內涵。“總是”也與“只”相對應，前者包含著萬分的不甘心，后者則略帶著無可奈何。

“未分明誰非誰是”，究竟要怎么樣才好？“我”的“多情”究竟是對的，還是錯的？究竟是誰的錯？這一切都“未分明”。潮水東流，是誰的錯？其實，也許詞人思考的真正的問題是，能否斷了這“多情”？久久不能決斷。感性的情感面對理性的裁決，內在最合乎心意的選擇面對來自外界和世俗的阻攔，究竟孰是敦非？于是，詞人徘徊在兩種選擇之間，“徘徊兩義歧路”，而“兩義”謂君臣應該做的合理、適宜的事。詞人一直以“天真爛漫”自詡，面對選擇，卻難以順從心意，聽憑自己的“天真爛漫”。所以他才說“天真爛漫輸童稚”，最后的結論就是“看水乳交融，針磁相引，自然而然如此”。“多情”就像是水和乳，就像是磁鐵和鐵砧，自然而然地相互吸引，沒有人為的原因，一切都是天意。水乳交融比喻關系非常融洽或彼此結合十分緊密。最后，詞人選擇自己抗住所有外在的壓力，聽從心靈的召喚。

這幾句對應下闋的“慚公子盛名，佳人知己，吾生應已多矣。”“公子盛名”說的是詞人自己，張伯駒有“民國四公子”之名。所以，前面加上“慚”字，謙虛之意。“佳人知己”指的是胡蘋秋，此時張伯駒尚不知胡是假作女史來寫詞，所以稱其為“佳人”。“吾生應已多矣”中的“多”應該理解為足夠。作為對上闕的回應，詞人的回答是“我”是名士，他是佳人，我們二人互為知己，這已經極好了，“我”很滿足，表明詞人走出了猶豫不決，走出了逶迤難斷，給予了最堅定的回答。

“起遐思蒙被掩朱扉”里面連續三個動作，分別是“起遐思”“蒙被”與“掩朱扉”，三者是連續因果關系。因為“起遐思”，所以從夢中驚醒。因為驚醒，便發現屋門漏開。因為夜風吹進，于是蒙著被子起身關門。一則寫出了因突發相思之情而夢中醒來，二則寫出了黎明時分的清寒，夜風擾人清夢，隱喻客觀遭遇到阻礙。“便無翼神魂也能飛”意為縱然身體沒有翅膀，內在的靈魂也能飛向思念之人。既是重申上一句的“自然而然如此”，又含有“不飛則已，一飛沖天”之意。客觀逆境可以攔著“我”的身體，但擋不住“我”的精神，更擋不住“我”的靈魂。上闕第一句寫“累”，第三句寫“徘徊”，第四句寫“飛”，詞人顯然經過一系列的思考，終于決心做出自己的選擇，要堅定不移地去尋找知己。

這兩句對應的是下闋“尚難忘相見是何時。把萬種相思一言之。料鴻都、客還無計。”“鴻都客”是傳說中的神仙，白居易《長恨歌》中寫道：“臨邛道士鴻都客，能以精誠致魂魄。”這是這首詞僅有的典故。在傳說中，鴻都客可以讓情人相聚，而在現實中，詞人預料，即便找到鴻都客，自己也不可能見到思念的知己。所以他才說，“我”不知道何時才能相見，但“我”決心說盡相思之情。

“天豈無情，若是無情，問天何意。”這句很像毛主席的“天若有情天亦老，人間正道是滄桑”。在那個特殊的時代，張伯駒經常抄寫毛主席詩詞，自然十分熟悉。詞人問天，問天是否有情，問天怎能無情，問天自己究竟應該如何。但凡向天發問，也即表明人力已到極限，表明此時詞人心中的矛盾也到峰值。暗示著不論天意如何，“我”已然決定如此這般。上闋首句言“多情”，尾句言“無情”。“多情”的是詞人，“無情”的是蒼天。主觀是多情的，而面對的周遭客觀環境都是無情的。因此，最終的抉擇就是聽從內心的召喚，做真正的自己。其對應的是下闋最后一節“人間會多離少，未羨青云志。可能沽酒千觴百斛，愿在君前長醉。此君所許更何疑。肯笑余、不止所止。”所謂“青云志”出自《滕王閣序》“老當益壯，寧移白首之心？窮且益堅，不墜青云之志”，指的是走仕途的那些人。詞人只愿意與“佳人知己”一起，不再羨慕那些仕途平坦、平步青云之人。為了和知己相會，詞人舍棄了仕途大道，舍棄四平八穩的人生道路。有朝一日，他能見到知己，定然會來個“今朝有酒今朝醉”。

上闕充滿猶疑，搖擺不定，又不肯舍棄。下闋不再猶豫，信心十足，底氣干足，寧肯付出任何代價，也要與知己在一起。由內在的主觀，走向外在的客觀。由自我的猶豫走向自我肯定，自由的人生由自己決定。上闕提出內心的疑惑，下闋給予解答，所以上下闋是互補的關系，下闋是對上闕的升華。

二、意脈：順心意、任自然

張伯駒的這首詞寫作“和東坡韻”，但并非僅僅是使用相同的韻腳，而是在內容上也有呼應。因為這種長詞慢調不僅面臨寫作的難度，還面臨讀者品讀的困難，更不適合彈唱。包括蘇軾的這首詞，雖然作為《欽定詞譜》的范詞，但依然沒有進入《宋詞鑒賞大辭典》，難稱得上是精品。但是張伯駒的這首詞寫得格外感人，用語看似尋常，但是越讀越有味，特別適合涵泳品讀，而且是越讀越有味，越讀體會越深，這不禁讓我們產生一個疑問：這首詞為何如此感人？

張伯駒明顯是站在蘇軾相反的立場上來創作的。蘇軾寫“誰不遣君歸”，而張伯駒寫作“總是向東歸\"；蘇軾寫“征夫指予歸路”，張伯駒寫作“徘徊兩義歧路”；蘇軾寫“覺從前皆非今是”，張伯駒寫作“未分明誰非誰是”；蘇軾寫“本非有意”，張伯駒寫作“問天何意”；蘇軾寫“我今忘我兼忘世”，張伯駒寫作“不知今世為何世”；蘇軾寫“有真味”，張伯駒寫作“甚滋味”；蘇軾寫“涓涓暗谷流春水”，張伯駒寫作“回頭未有西流水”；蘇軾寫“去留誰計”，張伯駒寫作“客還無計”。顯然，張伯駒故意反其道而行之。如此一來，不僅讓文筆減少模仿、雕琢的痕跡，還讓文筆更加有趣味，更加有意味，也就更耐人品讀。當然，張伯駒也不是一昧如此，在個別角落，張伯駒也因襲蘇軾，如蘇軾講“門前笑語喧童稚”，張伯駒寫作“天真爛漫輸童稚”，都是在講童稚，蘇軾的“笑語喧騰”就是張伯駒筆下的“天真爛漫”；再如蘇軾寫“此生天命更何疑”，張伯駒寫作“此君所許更何疑”，都是不再猶豫，不再遲疑。這體現出張伯駒作詞的特點，襲古而不泥古，會根據自身實際情況作出合理的選擇，這也是張伯駒詞作的魅力所在，總會有些新時代的精神在不經意間體現出來。

是什么因素促使張伯駒既能做到反其道而行之，又恰如其分地沿用承襲呢？在張伯駒的詞作中有一種價值觀的二律背反。張伯駒講“潮去來，總是向東歸”，但又“未分明誰非誰是”。前者言明自己的真實心意總是與世俗利益相反，后者便思考其中的是非對錯，全詞情脈也由此跌巖起伏。在詞人的思考中，如果屈服世俗標準，自己不會付出任何客觀代價，不會陷入任何輿論的、倫理的爭議，當然也就是人們心目中的道德楷模。因此，這是絕對利他的行為，但也就是陶淵明《歸去來兮辭》所說“既自以心為形役，奚惆帳而獨悲？”肉體屈服了，精神將陷入無盡的痛苦，靈魂也必將沉淪苦海，即蘇軾開篇所寫“為米折腰，因酒棄家，口體交相累。”如果順任自己的心意呢？詞人就是要和胡蘋秋結為知己、知音，就是要排除一切外在世俗反對勢力，努力追求自己內心的快樂。如此，他將付出巨大的客觀代價，會惹得他人都不高興，自然也將陷自己于難以掌控的輿論旋渦，甚至成為人人口誅筆伐的道德敗類。但是，詞人自己內心感覺不到痛苦，反而沉浸在巨大的幸福之中。肉體服從于心理的選擇，實現身心合一，精神舒爽，靈魂也必將愉悅。

所以，蘇軾將陶淵明《歸去來兮辭》中的“寓形宇內復幾時，曷不委心任去留？胡為乎遑遑欲何之？富貴非吾愿，帝鄉不可期。懷良辰以孤往，或植杖而耘籽。登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩。聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑！”改寫為“念寓形宇內復幾時。不自覺皇皇欲何之。委吾心、去留誰計。神仙知在何處，富貴非吾志。但知臨水登山嘯詠，自引壺觴自醉。此生天命更何疑”時，張伯駒說：即便是“鴻都客”出面，也是“還無計”，又襲用蘇軾“此生天命更何疑”的口吻，寫出“此君所許更何疑”。符合我心意的，我用；不合我意的，我改。張伯駒顯然選擇反異化的立場，采取任自然、順心意的做法。或者說，正是張伯駒根據全詞意脈的需要，做出恰如其分的改變，才使得全詞感人至深，耐人品味。

如果將陶淵明立志辭官歸隱而作的《歸去來兮辭》作為其反抗異化的宣言書，蘇軾欽佩其精神，改編為《哨遍》。張伯駒以蘇軾詞為根底，結合自身情況，做出恰如其分的改變，創作《哨遍·和東坡韻，柬答蘋秋》一詞，其背后也當有一個“宣言書”。當年張、胡的信件頻繁往來，漸漸累積成四巨冊的《秋碧詞》。外界傳言，張、潘夫婦二人鬧得很不愉快。直到張伯駒獲悉胡蘋秋實為男士，張潘夫婦的矛盾才瞬間消解。由此也促成中國近現代詞史上一段難得的佳話。在張伯駒的百般催促中，陳機峰創作《秋碧詞傳奇》十二折、《秋碧詞傳奇外篇》一折，由寇夢碧作序。張伯駒在1971年4月12日的信中寫道：

機峰老弟臺：谷雨節前到津，未得唔面，曷勝悵惘！昔懇為《秋碧傳奇》，題綱于去歲寄牧石，此事非弟莫屬！以交誼論亦不能不著筆。昔如孔尚任之為《桃花扇》，以不負其手筆而獵取事跡，今有事跡，更應不負此手筆！當以紛紛擾擾而興趣為減耳，但興趣是天真，紛擾是人偽，應不存人偽而失天真，此亦達觀之一道。茲重懇老弟臺，即時著筆，每成一折，隨時寄示。期以三個月竣事如何？并乞賜復為感。[2]

信中，張伯駒以《桃花扇》自解，將異化說成“紛擾是人偽”，將反異化說成“興趣是天真”，其最終的選擇就是“應不存人偽而失天真”。這種“達觀”，實在令人敬仰！

三、救贖：到未來，找理想

詞人的心靈處在一種難以抉擇的矛盾狀態，其情感也時刻面臨來自現實的阻力和源自內心的沖動力的博弈：前者占上風，其心情就悲傷；后者占主動，其心情就快樂。阻力源自于現實中客觀的處境，但全詞始終沒有給予正面、直接的描述。全詞一直在說有一股源自現實的阻力在壓抑“我”的內心，但始終未明言阻力是什么，阻力源自何處。這不禁引起讀者的思考，詞人一定有難言之隱，阻力一定十分強大，強大到詞人不敢明說。因而，強大的阻力成為全詞的背景板，其所帶來的傷悲情緒籠罩全詞，成為全詞的情感基調。這不僅能夠喚醒我們同情弱者、厭惡強權的正義之心，還能最大限度地激發讀者的好奇心。沖動力隱藏在詞人的內心，就是詞人的主觀意愿，都是無影無形的。全詞卻將其刻畫得十分形象且生動。也就是說，我們只能搞清楚沖動力是什么，阻力的真面目也將水落石出。

兩者沖突的根源就在于該詞起首第一句所說的“只為多情累”，下闋又稱其為“萬種相思”。“徘徊兩義歧路”將二者的博弈呈現在字面上。“天真爛漫輸童稚”直接揭“天真爛漫”的“童稚”就是詞人內心的沖動力，如此，阻力就是不“天真爛漫”的成人，就是生活在現實中，受到倫理綱常緊緊捆縛的成年人。換言之，阻力就是世俗社會。詞人渴望自由自在地“多情”“相思”，但現實總是百般阻撓。所以，現實中的“月”“燈”“雨”“花”帶給詞人的只能是悲傷，在詞人的筆下也只能是“怨月”“礙燈”“妒雨”“惜花”。問題是現實中的一切都在違逆主觀意愿，過著不快樂的生活么？顯然不是，“潮去來，總是向東歸”。潮水很快樂地向東流去，匯入歡樂的海洋。“未分明誰非誰是”則是對現實的質疑，懷疑現實對是非對錯的界定。既然現實未必正確，那么詞人也可以自己做出選擇。“看水乳交融，針磁相引，自然而然如此。”現實社會遵循著陰陽和諧的原則，同性相斥、異性相吸，這是自然而然，無可置疑的事情。那么，“我”想念遠方的知己也是順應天意的。“起遐思蒙被掩朱扉。便無翼神魂也能飛。”縱然現實可以束縛“我”的肉體，依然無法阻正“我”內心對自由的向往。“天豈無情，若是無情，問天何意”表達出決絕的態度。所以，沖動力就是詞人心中所向往的自由；阻力則是試圖給自由套上枷鎖的現實。全詞上闕都在寫面對這種二選一的博弈時，詞人矛盾的心緒波動。

在夢境中，詞人的痛苦還能夠得到一絲慰藉；而從夢中醒來的詞人只能清醒地感受被壓抑的痛苦。“噫。悲復悲兮。”悲傷之情猶如一陣陣潮水，不停地拍打海岸。時間不僅沒有意義，還“助紂為虐”，成為痛苦的幫兇。“不知今世為何世”表達出陷入極度悲傷的詞人，早已迷失在苦海中，難以自救。只能將希望寄托給未來。“尚難忘相見是何時。把萬種相思一言之。”如果有朝一日，我們能夠相見，“我”一定將這些無窮無盡的相思之情盡數傾訴給你聽。也就是說，詞人將理想寄托給未來，又將未來作為自我的救贖之路。為此，他的遐想不斷延展，“可能沽酒千觴百斛，愿在君前長醉”。他設想見面之時，將忘卻這所有的苦惱，肆意盡情地開懷暢飲。夢只能提供短暫的慰藉，理想則能夠提供長久的寬慰。下闋寫詞人走出悲傷，奔向理想。理想成為化解博弈的方法，也成為詞人得以釋懷，實現心理平衡的方式。

詞人在思考戰勝現實困難的方法時，充分考慮到能夠打敗現實的只有未來，這么一個顯而易見的方法。于是，他設想用時間來化解沖動力和阻力的矛盾，從而讓自己走出失衡。全詞中的時間元素可分為物理時間和心理時間。物理時間是自然中客觀的時間，即“日未晞”，黎明時分，月亮還照亮著大地，燈火還點亮著。心理時間則有三個層次的出現：第一是“不知今世為何世”，這是詞人進入心理世界之后，客觀的物理時間不再對詞人產生有益的標示作用，或者說，在詞人的幻想世界中，現實中究竟是何時一點也不重要。第二，“慚公子盛名，佳人知己，吾生應已多矣”，詞人在回顧自己一生所有的時光；“尚難忘相見是何時”則是在眺望未來，試圖在未來找尋解脫之道。也就是說，詞人想從過往的經驗找尋應對之道，無果后，只能展望未來，希望未來能夠實現解脫。第三是關于未來的設想。詞人在二者之間做出選擇：一個是“青云志”，一個是“君前長醉”。選擇前者只能是“人間會多離少”，所以詞人說“未羨青云志”；選擇后者，則可以恣意暢飲之后，得到現實世界永遠體會不到的自由自在，“可能沽酒千觴百斛，愿在君前長醉。”

詞人面對來自現實的阻力和源自內心的沖動力的矛盾，調解的方式是進入幻想的世界，并在其中將未來想象成最理想的樣子，具體辦法就是充分利用時間的無限可分性和無限延展特性。這也是現實社會中我們常用的方式，有些問題現在難以解決，那就放到未來。

四、結語

張伯駒與胡蘋秋建立聯系后，飽受“怨憎會”“思不得”之苦。但這對張伯駒來說，僅僅是一個不太漫長的過程，因為他很快認識到異化現象的普遍存在，并認清異化造成的惡果。雖然可以短暫免于客觀的損害，但長期違背自己的真實意愿，必將做不到身心合一，靈魂終將沉淪苦海，內心永無寧日。所以，我們會疑問，張、胡二人的聯系，對張伯駒而言，是快樂多于痛苦呢，還是痛苦多于快樂？也許他會告訴我們，這是站在他人的立場、外在的角度提出的問題。我們真正應該問的是，付出這么多代價，只為與知己相守，與知音相伴，值得嗎？張伯駒的回答必然是肯定的。因此，該詞的魅力在于展現了感性和理性、利他與利己的復雜沖突過程，做出極具浪漫色彩的非理智選擇，成為永不被社會異化的理想主義者。

參考文獻：

[1]王奕清，等.欽定詞譜[M].北京：學苑出版社，2008：1805-1806.

[2]榮宏君.張伯駒年譜長編[M].鄭州：河南文藝出版社，2023：434.

作者簡介：寇鳳凱，博士，周口師范學院張伯駒研究中心特聘研究員，主要從事傳統文化研究。

編輯：雷雪