略談貴州仡佬族的婚姻制度文化

張新

摘 要： 仡佬族是貴州歷史上最悠久的土著民族，從古到今，仡佬族的婚姻都比較自由、淳樸，至今保留許多原始的習俗。仡佬族的婚姻制度文化是其民俗、心理、禮儀、道德的具體體現，寓含仡佬人的精神、信仰、價值取向，寄托仡佬人美好的期盼，是仡佬族傳統文化的歷史遺留和重要表現形式。

關鍵詞： 仡佬族 婚姻家庭 傳統文化

仡佬族是貴州的“原生形態民族”，在漫長的歷史演進歷程中，仡佬族與其他民族一起共同開發和豐富了貴州高原的歷史文化。貴州仡佬族生活的特殊地理環境和悠久而豐厚的文化積淀孕育了有別于貴州其他少數民族的生活方式、民族心理、民族語言、思維特征等，產生了有別于貴州其他少數民族的文化特質，也產生了彰顯民族文化精神的婚姻制度文化。

一、婚姻形式

據文獻記載，直到戰國前期，貴州仡佬族先民仍然處于“只知有母，不知有父”的母系氏族時代，男女過著對偶婚的生活，自夜郎國建立開始，隨著農牧業的發展和生產工具的改進，出現了新的社會分工，男子不僅在狩獵、漁業技術上有了較大進步，而且已逐漸取代婦女成了農業生產的主要承擔者，社會地位大大提高，仡佬族進入了父系氏族階段，在父系氏族制度下，婚姻已從“對偶婚”形式演變為—夫一妻制。

貴州仡佬族在不同的社會經歷及民族關系的影響下，內部各支系明顯形成。不同支系之間聯系極少，男女婚配只在同一支系內不同宗族之間進行，聯姻范圍只在十里至數十里之間，形成“親上加親”的族內婚姻體制。其中最普遍的便是姑舅表婚制，其中不同地區有所差異，如安順、平壩、貞豐等地嚴格實行“姑之女定為舅媳”，如果親舅家無子，就須嫁堂舅之子，否則這位姑娘便終身不得嫁，他人亦不得娶；而普定、關嶺、六枝、金沙等地則相反，即“舅之女當為姑之媳”，姑之女絕不能嫁歸舅家為媳，否則會遭人恥笑；而大方一帶姑表婚、舅表婚并存，還有一些地區則姑舅表婚和姨表婚并存。

1.自由婚姻。貴州仡佬族的早期婚姻是自由的，多由男女雙方自由選擇，父母不加干預。他們在勞動中、生活中通過接觸，互相了解，互相愛慕，產生了愛情。男女青年要到“耍房”和山坡上去對歌，好像民歌中所描繪的：“新編背篼篾條黃，一打豬草二望郎，快把豬草打滿背，大樹底下擺家常。”這是女的唱給男的。男的唱道：“新打鋤頭口口薄，薅草猶如剃腦殼，只要妹妹心合意，薅草薅到豆子角。”經過一段時間的戀愛活動，彼此情投意合，就可互贈信物，以示定情，隨后喜結良緣。

2.媒證婚姻。貴州仡佬族的自由婚姻發展到封建社會，必然受到社會制度的制約和影響，特別是在吸納了漢文化的婚俗禮儀后，開始講究“門當戶對”、“三媒六證”，講究“父母之命，媒妁之言”。媒證婚姻就是男方如果看上了誰家的姑娘，就要通過媒婆（人）撮合，在征得女方同意的情況下雙方才協商婚嫁的具體事情。男方不可向女方直接提婚，女方也不能請“倒媒”（女方請媒人談自己的姑娘）。媒證婚姻還形成了一套比較復雜的程儀。

3.其他婚姻形式

（1）娃娃親：有的娃娃還背在背上（幼年），雙方的父母就把他們許配成親，十一二歲就辦婚事。

（2）指腹為親：有的雙方父母對已懷在肚子里的孩子，互相開親，指腹為親，也是十一二歲時就給他們辦婚事。如果生下是同性則結為兄弟、姐妹。

二、婚姻程序

貴州仡佬族婚姻的締結程序上，各地略有差異，但基本上都要經過說親、訂婚、結婚三個階段。

1.提親。這是媒證婚姻關系得以確立的基礎環節，男女雙方年齡一般在十二三歲到十五六歲，多半是男方父母看中了某家的姑娘而禮請媒人出面說親。男家托媒提親，要請媒人帶去酒、糯米粑等作為禮物。女方一看來人所帶之物，便知是提親說媒約，招呼客人入座。主客雙方對坐閑談，閉口不言親事。相隔一段時間，直到媒人帶上同樣禮物多次去女方家。這次女方父母如仍不接收禮物，則表示不同意這門親事，男家從此作罷。如果收下禮物，則暗示同意考慮這門親事，算是提親任務已完成。

2.訂婚。經媒人提親后，女方詢訪，認為“門當戶對”，即可回話同意（放話）。男方的父親（有的是姑父或叔父）備辦酒、面條、布料、糖果等物，在媒人陪同下到女方家。女方請來家族中的老輩作陪，并殺雞煮酒，熱情款待以示訂婚。訂婚的聘禮，各地有所不同，一般女方家接受男方送的聘禮后，將女方生辰“八字”送交男方，訂婚即告完成。

3.結婚。結婚是仡佬族婚姻過程中的重要階段，各地仡佬族都十分重視，并形成具有鮮明特色的傳統習俗。男方接親隊伍到女家附近后，要首先由媒人和“押禮先生”（即司禮）向女方家報信，遞“投書”，然后接親隊伍才能進入女方家，接著“押禮先生”擺出男方的禮品，禮品正中放“仁、義、禮、智、信”書，席間，“押禮先生”還要分別送出“飯書”、“菜書”、“酒書”、“茶書”，以表示對飯廚、菜廚等人的感謝；有的地方仡佬族在擇日迎娶新娘時，要用雞骨卜卦；一些地方的仡佬族在迎親時，僅請媒人及至親前往迎娶，“男不親迎”，新娘接來時，新郎及其父母大多作暫時回避，新婚夫婦不行拜堂禮。

三、婚姻習俗

作為貴州歷史上最悠久的土著民族，從古到今，仡佬族的婚姻都比較自由、淳樸，至今保留許多原始的婚姻習俗，比如一般不與外族通婚，同宗不得開親等，是研究人類古老婚姻史的活材料，具有極其重要的民俗研究價值。

1.哭嫁。哭嫁習俗在仡佬族婚俗中占有重要地位。古人認為婚姻為人倫之始，承載著重要的社會責任，女人的最后歸宿是夫家，她們的社會責任是通過婚姻實現的.出嫁是女人鳳凰涅槃般的生命轉變。姑娘出嫁，要與朝夕相處的親人告別，她們只能通過哭表達自己心中難以言表的種種復雜情感，在這亦歌亦哭、亦喜亦悲的哭唱中互訴衷腸，相敘離情別緒，艱難地完成從少女到新娘的心理轉換。仡佬族哭嫁習俗世世代代還形成了一整套傳統的“哭嫁歌”。

2.打濕親。仡佬族婚俗中有一項特殊的習俗叫做“打濕親”。當媒人帶著接親的人來到姑娘家，進門之前，姑娘家中的男女親友用臉盆盛上清水，用手捧水向前來接親的人身上澆潑，以這種惡作劇的形式向即將形成的親戚表示特殊的熱情。與接親客一樣，送親客也要過“打濕親”這一關，新郎家的親朋們拿兩個竹編籮筐，用黃泥將底部和四周糊好并盛滿清水放在大門兩邊，待新娘被送進新郎家大門時，前來道賀吃喜酒的青年女子手捧籮筐中的水向送親的人們澆去，意思是“開親開親，不打不親”，也有的是說以此打掉新娘的犟脾氣和邪念。

3.打牙。貴州仡佬族有若干支，其中的一支仡佬族姑娘快出嫁時，要把上牙犬齒或門齒打去一、二枚，稱為“打牙仡佬”。打牙時要備一壺酒，把娘舅恭請到自己家里來，用小釘錘把牙齒敲下來。如沒有娘舅或娘舅去世，可請娘家與娘舅同輩的親人來打牙。如果婦女不打牙，便會受到人們的譏笑。這種略顯野蠻的婚俗，經過漫長歷史歲月的逐漸演變，成為仡佬族一種獨特的婚俗，一直保持到清朝末年，才開始改變。

4.追姑娘。姑娘出嫁，在貴州一些地區的方言中也稱為“打發”、“交代”等。在務川仡佬族苗族自治縣三坑、青坪等地，對姑娘出嫁有一個十分有趣的說法，叫做“追姑娘”，令人十分費解。據說，在這一地區，有的仡佬族姑娘雖然早已經哭嫁好幾天了，仍然不肯離家，在臨上轎前，乘周圍的人不備，姑娘便抽身“出逃”，到村上別的人家去“躲藏”。家中的嬸嬸、嫂子便四處尋找，找到姑娘后，強行把她拉回家，追著她到堂前拜別祖宗，由男方家派來的迎親者將新娘抬走。

四、仡佬族傳統婚姻制度文化的現代價值

1.仡佬族的男女青年談婚論嫁過程，蘊含互諒互讓、協商議事、知書達理的優良風俗，也體現了仡佬族人深厚的鄉土人情，樸素文雅的文明風貌，以及尊老愛幼的優秀美德。

2.仡佬族的婚姻習俗，是仡佬族傳統歷史文化的遺留和重要表現形式，是仡佬族民俗、心理、禮儀、道德的具體體現，寓含仡佬人的精神、信仰、價值取向，寄托仡佬人美好的期盼，較完整地保留了仡佬族的歷史傳統文化，是研究人類古老婚姻史的活材料。

3.仡佬族姑娘在出嫁時唱的“哭嫁歌”是用歌聲酬謝長輩對自己的養育之恩，以及親友們的教誨，關心愛護的親情、友情等，在一定程度上體現了孝敬長輩，關愛幼少，不棄家庭的情懷，具有促進家庭和睦團結、維持社會和諧穩定的作用。

參考文獻：

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基金項目：本文為貴州省優秀科技教育人才省長資金項目《貴州仡佬族制度文化研究》[（黔省專合字（2013）25號]的階段性成果之一。