淺談陰陽學說與中國傳統文化

楊博+

摘 要：陰陽學說是中國傳統文化的理論基石，研究傳統文化必須從研究陰陽學說開始。基于此，從傳統文化的核心即傳統的思維方式入手，討論中國文化的基本精神，并從中醫和占卜術方面論述陰陽學說對中國古代社會的影響。

關鍵詞：陰陽學說；傳統文化；社會影響

中圖分類號：B221 文獻標志碼：A 文章編號：1001-7836(2014)06-0151-02

一、陰陽學說與中國傳統思維方式

陰陽學說對中國傳統思想方式具有深遠的影響，直到鴉片戰爭以前，陰陽五行為核心的思維模式始終處于傳統思維方式的主導地位，在宇宙觀方面，從先秦到近代以前，其理論體系從未超出陰陽五行的框架。中國古代的天文學、醫學、物理學、化學等都被納入陰陽五行學說的結構模式。那么中國傳統思維模式的那些特點是受到陰陽學說影響而形成的呢？下面筆者將從三個方面加以論述。

1陰陽學說——中國人象征性思維的表現

象征性思維是中國傳統思維方式的一大特點，中國古代觀物取象的思維方式最早也是以《周易》陰陽學說為淵源的。從“兩儀生四象”到“易者象也”，無處不說明是由陰陽學說派生出來的。而《周易》本身就是以象為基礎的象征性思維方式的產物。象征作為一種思維方式，它產生于原始社會，而將這一思維方式理論化，模式化則是從《周易》陰陽學說開始，象征性思維的存在促進了中國人意會、體悟能力的發展，在于人們憑經驗領悟自然界，特別是社會和人生現象中某些不可言喻的深層意境有著引導和升華作用。對于中國文化在人際和代際間的傳播起了積極作用，但是正因為象征性思維的意會性和不確定性，卻妨礙了以抽象概念為理論基因，以邏輯規則進行構造，必須用語音精確表述的近代自然科學的產生。也有些人認為象征作為思維方式產生于原始社會，即使當代人思維中的象征也不乏原始社會思維的余緒，但中國人的象征性思維卻與其他社會的象征性思維不同，那就是與陰陽五行相結合，并且形成了自己的體系，已經不是原始意義的象征思維。當然，筆者并不否認象征性思維的局限性，在當前構建符合現代化要求的思維方式，就應對傳統的以陰陽學說為代表的象征性思維方式加以批判分析，使之更符合邏輯規則才能進一步適應現代化的要求。

2太極圖與中國人的封閉性、單項性和趨同性思維

筆者在研究陰陽學說和中國傳統文化時發現一個有趣的問題，那就是集陰陽學說之大成的太極圖，幾乎將中國人思維中的全部弱點都包括在內了，那就是封閉性、單項性和趨同性。封閉性表現為思維活動往往局限與固定的框架中，缺乏和外界進行信息交流和接受新信息的主動性和積極性。從太極圖中可以看到，太極圖就是一個圓圈，陰陽二氣的一切變化，無論多么奧妙，都在這一個圓圈之內與外界一點關系都沒有。這也與中國人喜歡在內部解決問題的思維習慣不謀而合。單向性表現為人們的思維活動往往只選擇一個視角去認識一個對象。太極圖的運動方向，也是陰陽魚都朝著一個方向（或順時針或逆時針）運動下去，永遠不變。這就是很容易讓人聯想到古代文人“凍死迎風站，餓死不低頭”的迂腐。趨同性表現為人們的思維活動總是趨向謀求和諧，謀求一種完美的統一性。太極圖所標示的陰陽變化也是趨向一種和諧與統一，從圖中可以看到陰陽始終都向對方運動，謀求與對方的交合，也就是謀求一種和合的狀態，這又與中國人的和為貴的精神想去不遠。從上面的論述可以看到陰陽學說的發展對中國傳統的思維方式的形成也是起到一定的負面作用的，這一點也應該引起重視。

3陰陽學說——從整體的直觀經驗到類比外推

研究中國思想與文化的人，大多承認中國傳統思維是一種從整體出發的以經驗為基礎的直觀思維。而陰陽學說的理論正是一套非常符合這一規定的思維模式。第一，陰陽學說是從整體出發的思維，所謂“易有太極是生兩儀”，太極就一個整體的概念或代表一個物體，或可代表一個體系，而陰陽的一切變化都是在這個整體之內，也就是說在這個整體的基礎上變化。第二，陰陽學說是以經驗為基礎產生的，從八卦的產生就可以看出這一點。“古者包犧氏之王天下也，仰觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之紋，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，始作八卦”由此可見，陰陽八卦的產生乃是古人觀天地之象而積累經驗的結果。第三，陰陽學說是一種直觀的思維，陰陽八卦的概念都是相當直觀的，陽就是太陽陰就是太陰再直觀不過。陰陽學說除具備以上幾方面特點之外，還具有類比外推的特點。也就是說陰陽的概念在陰陽學說形成后被無限地推廣開去，正如《素問》所說：“陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬。”陰陽這兩個概念經過類比外推，便發展成為包容萬物的陰陽學說，而陰陽學說反過來又影響了兩千多年來中國人從整體出發的以經驗為基礎的直觀的思維方式。這種思維方式與象征性思維具有相同的特點，這也是因為陰陽學說產生的年代比較早雖形成了完整的理論體系，但其局限性與落后性又是顯而易見的，我們應充分認識這一點，將陰陽學說與嚴謹的邏輯思維相結合，才能適應現代化的需要。

二、陰陽學說與中國文化的基本精神

中國文化的基本精神可以概括出諸多方面，其產生的原因在很大程度上還是受到陰陽平衡和陰陽調和論的影響。中國的民族精神可以用《周易大傳》的兩句話加以概括：“天行健君子以自強不息。”“地勢坤，君子以厚德載物。”自強不息，厚德載物，可以說是中國傳統文化的基本精神，從漢代到清代，歷時兩千年，《易傳》的思想深入人心，為全社會所接受，尤其是自強不息的精神更是凝聚并且增強了民族的向心力，哺育了中華民族的自立精神和反抗壓迫的精神，以及不斷學習不斷前進的精神。此外，備受儒家推崇的中庸之道也可以看作中國文化的基本精神，即陽德、陰德與中庸兼備，也就是說要求君子同時具有陰陽兩方面的德行，而又采用中庸之道，這就是陰陽調和論。這也符合陰陽互根對立統一的陰陽規律。由此可見，中國文化的基本精神的產生與發展，在很大程度上都是受到陰陽學說的所派生出來的陰陽平衡論和陰陽調和論的影響，歸根結底陰陽學說造就了中國人的自強不息的頑強拼搏的精神，厚德載物的寬容精神和不偏不倚的中庸之道，后世對于這三方面的褒貶不一。筆者認為，中國人所提倡的剛柔兼備的陰陽平衡理論對中國文化的基本精神的形成起到了積極的推動作用，對民族精神和民族的凝聚力的產生也起著一定的作用，但中庸之道涉及的陰陽調和論卻在一定程度上束縛了中國人的創新精神［1］。

三、陰陽學說與中國醫學及占卜術

1陰陽學說是構筑中醫理論的基礎

陰陽是中醫八綱辯證的總綱，在診斷上可根據臨床癥候所表現的病理性質，將一切疾病分為陰陽兩個主要方面。所以《素問。陰陽應相大論》說：“善診者，察色按脈，先別陰陽。”張仲景把傷寒病分為陰癥和陽癥，以三陰三陽為總綱。明代張景岳亦強調：“凡診脈施治，必先審陰陽乃醫道之綱領。”由此可見，陰陽學說是中醫診斷的基礎。中醫的經絡學說也是建立在陰陽學說之上，作為現代針灸學的理論基礎的十四經脈，就是按照陰陽的規律劃分的。而中醫的藥理性也是根據陰陽學說分為補瀉寒溫的，其用藥施治的根據也是依據陰陽消長的規律制定的。如《靈柩》：“陰盛而陽虛，先補其陽，后泄其陰而舍之。”由此可見，陰陽學說是構建中醫理論的基礎［2］。

2以周易為源流的占卜術——二進制數字游戲

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提及陰陽學說和《周易》就不得不論及占卜術，《周易》之所以流傳至今最主要的原因就是因為它是一本占卜的書，避過了秦時的焚書之災，后世學者之所以鄙視《易經》最主要的理由是占卜違背倫理的立場，占卜的行為應當依據良心，不應考慮后果，當為則為，不當為則不為；只求耕耘，不問收獲，才是君子的態度，然而占卜卻先看結果，有利才行動，動機已經不純這當然違背儒家的基本觀點。所以朱熹由將《周易》劃歸為決斷疑惑的書，認為違背道德的事情根本用不著占卜，唯有正事在方法上有分歧，因而迷惑時才可以占卜，惡事，私欲不可以占卜，這種說法相當牽強。歷代關于精通周易的大儒的傳說都有知前生后世之說，不過如果占卜只在占斷結果兇吉，就成為消極的聽天由命的宿命論。人們就不知道什么是當為什么是不當為，就失去了道德意義，然而周易的占卜不僅消極問結果如何，而且更進一步問應當如何，因此《易經》不但啟示事物發生的微妙契機，并且指引如何隨機應變趨吉避兇。不僅是消極的占卜，而且是積極的處世智慧。筆者所研究過的各種以周易陰陽學說為理論基礎的占卜術。從理論上來說都是建立在天人感應論基礎上的，北宋邵康節將陰陽學說的理論與《周易》象數理論相結合，獨創了一套完全脫離《周易》卦、爻辭的占卜方法，即用陰陽的反復排列組合天干、地支、五行、六親、六獸對應各種卦象的變化，以象征各種事物的發展過程。雖然這種排列組合可以無限制的排列下去，足以包含一切可以發生的變化，但天人感應論只是純粹臆斷的理論，并未得到科學的證實。而以邵康節為代表的打著《周易》旗號的占卜術，不管是六爻、梅花易數、手相、面相、八字、大六壬、紫微斗數、奇門遁甲。到目前為止，仍然只能算是一種原始的而又被渲染了神秘色彩的二進制數字游戲［3］。

四、結語

以上從傳統思維、傳統精神以及中醫學，占卜術等幾個角度闡述了陰陽學說在中國傳統文化中的地位以及對中國古代社會的影響。陰陽學說這一歷史悠久的理論體系，對于中國傳統的思維方式的形成在一定時期起到了促進的作用，但由于其自身的局限性在當今時代又起著一定的束縛作用；對于中國文化的基本精神的形成應該說是功大于過的。筆者由于學識和所接觸的資料的限制，許多方面的論述還很膚淺，只是想引起有識之士的注意，希望更多的人在研究傳統文化的過程中提高對陰陽學說的重視。

參考文獻：

［1］柴瑞震.陰陽學說是《黃帝內經》的基礎理論核心［J］.中醫藥學刊, 2005，(8).

［2］吳全蘭.陰陽學說的哲學意蘊［J］.西南民族大學學報：人文社會科學版，2012，(1).

［3］衛紹生.鄒衍與陰陽學說［J］.尋根，2009，(4). 2014年6月第33卷第6期

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