中國傳統(tǒng)日常交往禮俗的歷史探源

中國傳統(tǒng)日常交往禮俗的歷史探源

李涵

(黑龍江大學(xué) 政府管理學(xué)院，哈爾濱 150080)

[摘要]中國傳統(tǒng)的日常交往禮俗是由古代官方制度中的“禮”和民間生活中的“俗”兩部分組成。“禮”起源于原始社會的祭祀活動，逐漸擴展到等級社會中用以區(qū)分尊卑貴賤的禮法制度，再延伸到廣大民眾的日常生活當中。作為中國奴隸社會和封建社會的典章制度和道德規(guī)范，“禮”主要體現(xiàn)了中國古代社會統(tǒng)治階級的意志。“俗”則是在普通勞動人民的生產(chǎn)實踐活動和日常生活交往中產(chǎn)生，經(jīng)過不斷地積累和發(fā)展，世代沿襲，形成了約定俗成的、有章可循的文化形態(tài)和生活習(xí)慣，它根植于民間生活的土壤之上，又直接影響著人們的日常行為規(guī)范和價值取向。在傳統(tǒng)禮俗的演進和發(fā)展過程中，“禮”與“俗”始終在相互滲透、相輔相成的作用下指導(dǎo)著傳統(tǒng)社會人們的日常交往實踐。

[關(guān)鍵詞]中國；傳統(tǒng)文化；日常禮俗；歷史源流

[中圖分類號]G09[文獻標志碼]A

[收稿日期]2015-08-10

[基金項目]黑龍江大學(xué)青年科學(xué)

[作者簡介]張海成(1976-)，男，黑龍江哈爾濱人，碩士研究生，從事國外馬克思主義理論研究。

自從有了人類，就有了人類的交往，交往是個體之間以情感交流為基礎(chǔ)的精神、物質(zhì)的生產(chǎn)活動過程，文化作為交往的中介因素，必然會催生禮俗的形成。具象的禮俗可能會隨著人類社會的發(fā)展而淡化、損益、變遷、消亡，但是作為總體的禮俗會伴隨著社會的主體——人——之存在而生生不息。恩格斯說：“在歷史上出現(xiàn)的一切社會關(guān)系和國家關(guān)系，一切宗教制度和法律制度，一切理論觀點，只有理解了每一個與之相應(yīng)的時代的物質(zhì)生活條件，并且從這些物質(zhì)條件中被引申出來的時候，才能理解。”[1]物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式?jīng)Q定了社會生活、政治生活和精神生活，文化也不例外，因此，要了解中國傳統(tǒng)的日常交往禮俗，并對其進行文化的批判和批判的繼承，就必須要深入到各個歷史階段的背景中去分析其作為中國傳統(tǒng)文化的生成過程。

一、中國傳統(tǒng)日常交往之“禮”的起源和演進

中國傳統(tǒng)日常交往之“禮”具有廣博精深的內(nèi)涵，滲透到政治和社會生活的各個方面，其表現(xiàn)形式也龐博而細微，為了能夠正確地認識它，我們有必要對它的起源和演進過程進行追根溯源。

(一)“禮”的起源

中國出土的陶器和玉器最早出現(xiàn)在新石器時代，這些早期的陶器和玉器最初是原始社會人類的日常生活中所使用的生產(chǎn)用具，到后來逐漸演變?yōu)榧漓攵Y器和裝飾品?！吨芏Y·春官·大宗伯》記載：“以玉作六器,以禮天地四方,以蒼壁禮天,以黃琮禮地,以青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方,以玄璜禮北方,皆有牲幣,各放其器之色。”這些帶有圖騰紋飾的器物在反映新石器時代客觀世界的同時，必然也反映出原始社會人類的主觀意識，表明了原始人類已經(jīng)具有對精神生活的朦朧訴求。新石器時代玉器的大量出土，說明玉器在原始社會的禮器中占有重要地位，明顯地反映出當時的原始宗教觀念，那些后期的文獻記載也確定了古代的禮器實質(zhì)上有著特殊的宗教功能。

文字作為一種記錄歷史的符號，其本身構(gòu)成也從側(cè)面反映出古代社會的人類活動和意識形態(tài)?！岸Y”字繁體為“禮”， 左邊“示”旁意為神，右邊“豊”為行禮之器，許慎在《說文解字》中說：“禮，履也，所以事神而致福也”，意即敬神以禮，求神賜福?！抖Y記·禮運》對禮之起源的闡釋是：“夫禮之初，始諸飲食”，這里所說的飲食指的是祭獻神靈的食物，而食物要放在行禮之器里，這就說明禮與古代的祭祀有關(guān)。郭沫若也曾說：“禮之起，起于祀神。” 這些足以說明，禮，最早起源于原始社會的巫術(shù)，是一種宗教祭祀的儀式，可以肯定的是，這種禮儀活動在當時的人類日常交往活動中占據(jù)著非常重要的地位。但是，根據(jù)考古學(xué)和人類學(xué)的研究表明，原始氏族社會的根本特點在于，它還沒有形成唯物史觀所假定的那種上層建筑的劃分，親屬關(guān)系既是其社會結(jié)構(gòu)的上層建筑，又是基礎(chǔ)。他們的宗教是圖騰崇拜以至于后來的祖先崇拜，他們的政體就是宗族，原始社會完全是建立在以天然的血緣關(guān)系為紐帶的家庭、部落的基礎(chǔ)之上，信奉原始的、蒙昧的“天人合一”的觀念。所以，巫術(shù)作為原始社會的一種古老的宗教活動，它蘊含著濃厚的神秘色彩和非理性的成分，而非人類自覺的精神產(chǎn)物。從這種意義上來說，原始人類的日常交往禮儀僅僅停留在混沌的未開化的狀態(tài)之中，并不表達等級制度和倫理道德方面的意義。因此，這種原生態(tài)的交往禮儀并不能算作是真正意義上的人類理性的日常生活交往活動。

(二)禮的演進

1.古代漢民族禮樂文化的理論形態(tài)——“三禮”。 禮的演化，歷經(jīng)夏、商、周三代，因革相沿，到周公制禮，已趨完備，按《禮記》所說，大禮有300多種，小禮竟多達3 000余種，確實發(fā)展到了“郁郁乎文哉”的程度?！吨芏Y》是中國古代禮樂文化最為權(quán)威的儒家經(jīng)典理論，之后歷代制禮無不奉為圭臬，它也是中國傳統(tǒng)禮儀制度的最早雛形。《周禮》所載，大多是王者施政設(shè)官、安邦治國的制度，其中的禮儀相當繁縟龐雜，大體上可以分為五類：吉、兇、軍、賓、嘉“五禮”。吉禮為祭祀之禮；兇禮為喪葬災(zāi)變之禮；軍禮是與軍事密切相關(guān)的禮儀活動；賓禮是周天子與諸侯之間以及各諸侯國之間相互遵循的禮儀；嘉禮是喜慶歡會活動中的禮儀?！秲x禮》記載的是屬于士大夫階層冠、婚、喪、祭、鄉(xiāng)、射、朝、聘的禮儀，其中一些禮節(jié)在民間也廣為傳播，它與民間風(fēng)俗結(jié)合在一起融入人們的日常交往之中。

2.以儒家思想為主導(dǎo)的禮學(xué)形成。 春秋時期，周王室建立起的政治秩序雖然存在，但正在走向衰微，各路諸候蠢蠢欲動，越典逾制，各修其禮，周公之禮日廢，其時正是被孔子稱之為“禮壞樂崩”的時代?？鬃訛榱藦?fù)古開新，曾修《詩》《書》《禮》《樂》，序《易》，著《春秋》，其間周游列國，教化四方，而且廣收門徒，授道解惑，將儒家思想發(fā)揚光大，終成集大成者。他的主要思想集中體現(xiàn)在由他的弟子門生集結(jié)其言論德行而成的《論語》一書當中?？鬃犹岢翱思簭?fù)禮”“仁者愛人”的思想，諸如“不知禮，無以立也”“先進于禮樂，野人也；后進于禮樂，君子也”“君使臣以禮，臣事君以忠”“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”等等，這些強調(diào)“禮制”和“禮治”的政治主張，在《論語》一書隨處可見，體現(xiàn)了孔子對于禮儀的極度重視。荀子尊孔子為圣人，繼承儒學(xué)而著《禮論》，他明確地強調(diào)禮對治理國家的重要性，他說“人命在天，國之命在禮”。但是他也提出了不同于孔子的政治主張。他說：“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求。使欲必不窮于物，物必不屈于欲。兩者相持而長，是禮之所起也?！薄肮识Y，上事天，下事地，尊先祖而隆君師。是禮之三本也。天下從之者治，不從者亂；從之者安，不從者危；從之者存，不從者亡?！彼J為，因為人生來就是有欲求的，為了滿足欲求，就會發(fā)生爭斗，所以人性是惡的，“禮”的產(chǎn)生主要是為了制約人性中的“惡”，但是這樣二者不免就會產(chǎn)生沖突，為了維持正常的社會秩序，對禮的遵循必須要訴諸于一種強制性，這就是法。荀子在繼承儒家思想的基礎(chǔ)上，兼收并蓄加以綜合，形成了自己的思想體系，發(fā)展了我國古代唯物主義思想。更為重要的是，他提出將法治引介到禮治社會當中來治理國家，對先秦之后的禮制具有極其深遠的影響。

3.正統(tǒng)封建儀禮——中國大一統(tǒng)思想的形成。 秦一統(tǒng)天下之后，諸子百家猶存，思想極度混亂，而且六國貴族憑借“克己復(fù)禮”的思想，企圖恢復(fù)周朝時期的分封制度，君主權(quán)威被削弱，極大地威脅到了政權(quán)的穩(wěn)定。為了加強集權(quán)統(tǒng)治，秦始皇收羅六國禮儀加以綜合改造，采取了其中尊君抑臣的內(nèi)容制定了自己的禮儀制度。秦亡之后，漢高祖命叔孫通制定漢禮，對秦禮刪繁就簡，增益減損，但是大體上沿襲了秦朝時期的禮儀制度。孝文帝即位后，朝臣建議重修禮制,但他偏好道教學(xué)說，認為儒家禮儀的繁文縟節(jié)只能粉飾太平，無益于治理國家,由此作罷。孝景帝時期，晁錯上書建議削弱諸侯，結(jié)果導(dǎo)致六國叛亂，孝景帝殺晁錯以解危難，此后無人再敢提削藩事宜。到漢武帝時，劉徹感到當今社會依然是一個禮壞樂崩的世界，班固《漢書·武帝紀》曾記載“詔曰：蓋聞導(dǎo)民以禮，風(fēng)之以樂，今禮壞樂崩，朕甚閔焉。故詳延天下方聞之士，咸薦諸朝。其令禮官勸學(xué)，講議洽聞，舉遺興禮，以為天下先”。后來漢武帝采納董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的建議，采擇民俗，引經(jīng)入律，重新修定漢禮，改定歷法，變易服色，封祭泰山，制定宗廟、百官禮儀，使儒學(xué)成為中國社會的核心思想，至此，中國大一統(tǒng)思想基本形成，其影響長達兩千多年。

4.民族異文化融合與禮法合一。 魏晉南北朝時期是中國歷史上最為動蕩不安的時代，但也是中國禮儀制度重要的發(fā)展階段，先秦的“五禮”制度成為國家制度并在這個時期得到了更加完善的補充和發(fā)展。統(tǒng)治階級對盤桓在周邊地區(qū)的胡族推行深層次的漢化政策，少數(shù)民族人民在接受漢族禮樂文化的同時，也將本民族的民俗文化融入其中，使?jié)h民族的傳統(tǒng)禮俗發(fā)生了變化。魏晉南北朝時期的引禮入律，對唐朝的禮法合一也產(chǎn)生了極大的推動作用?！短坡墒枇x·名例》說：“德禮為政教之本，刑罰為政教之用，猶昏曉陽秋相須而成者也?！薄耙孕讨剐?，以殺止殺，刑罰不可弛于國，笞捶不得廢于家，時遷澆諄，用有眾寡。”這就是說，對于治理國家來說，以德主刑輔，先用禮儀來教化“暴民”，如果不服教化，就堅決予以鎮(zhèn)壓?！短坡伞返男淌乱?guī)范貫穿了禮法合一的思想，標志著中華正統(tǒng)法律的正式形成。

5.“程朱理學(xué)”的興衰。 雖然儒家之禮在魏晉南北朝和唐朝時期依然是立國之本，但是在此期間，玄學(xué)與佛道思想盛行，儒家思想已經(jīng)不再被獨尊于一家。到宋朝時期，程朱理學(xué)繼承和革新了儒家思想，再次將孔孟之道發(fā)揚光大，其中朱熹是繼孔子之后的又一個儒家思想的集大成者。程朱理學(xué)認為天理是萬物之源，天理將“善”賦予人，便構(gòu)成人的本性，賦予社會便成為“禮”。人的欲望違背了禮儀規(guī)范，就是與天理相對立，要“存天理”，就必須“滅人欲”，人要遵守“三綱五常”，才是順應(yīng)天理。例如在婚姻問題上，要求婦女必須要“從一而終”，正所謂“餓死事小、失節(jié)事大”。程朱理學(xué)把封建綱常與宗教的禁欲主義結(jié)合起來，使儒學(xué)走向政治哲學(xué)化，為封建社會特權(quán)階級對庶民階層的統(tǒng)治提供了更為精細的理論指導(dǎo)，符合思想上專制的需要，成為統(tǒng)治階級維護統(tǒng)治秩序的有效工具。乾隆曾下詔說，程朱之學(xué)“得孔孟之心傳……循之則為君子，悖之則為小人；為國家者由之則治，失之則亂，實有裨于化民成俗，修己治人之要”。宋、元、明、清時期，歷代統(tǒng)治者多將程朱理學(xué)奉為官方統(tǒng)治思想，也因此成為規(guī)范普通民眾日常言行的是非標準。到晚清時期，盡管程朱理學(xué)不斷遭受來自不同方面思想的沖擊，但仍然擁有龐大的社會基礎(chǔ)。作為封建社會后期的意識形態(tài)和道德規(guī)范，綱常禮教依然在廣大中下層民眾的思想和信仰世界中占據(jù)統(tǒng)治地位。清末民初，在西學(xué)東漸和啟蒙思潮的沖擊下，程朱理學(xué)的衰落導(dǎo)致了官方哲學(xué)的統(tǒng)治地位的喪失，其對普通民眾日常生活的影響也日漸式微。

在中國傳統(tǒng)日常交往禮儀的起源和演進過程中，我們可以看出，禮是從最初的祭祀活動，逐漸擴展到等級社會里用以區(qū)分尊卑貴賤的禮法制度，再延伸到廣大民眾的日常生活當中，成為中國奴隸社會和封建社會的道德規(guī)范和典章制度，它維護統(tǒng)治階級的根本利益，并協(xié)調(diào)與當時社會狀況相適應(yīng)的日常人際交往中的禮節(jié)儀式。作為道德規(guī)范，它是奴隸主貴族及封建地主階級的行為準則，也是平民百姓恪守尊卑貴賤的格律，其約束對象上達君臣、下至黎民，要求凡事皆有適度，以此規(guī)范社會、齊整人心。至此，經(jīng)過歷代王朝更迭、社會變遷，以及民族雜居等復(fù)雜的演進過程，其神秘色彩逐漸減弱，政治的、倫理的色彩逐漸濃厚，但其仍然保留著一定的非理性化成分。

二、中國傳統(tǒng)日常交往之“俗”的形成和發(fā)展

中國傳統(tǒng)日常交往之“俗”上下幾千年，隨時代的變遷而不斷變化。民間習(xí)俗不但能夠體現(xiàn)各個時代、民族、地區(qū)的社會生活，也能透射各社會階層的精神狀態(tài)和心理特征。為了從現(xiàn)象中去探討其精神實質(zhì)，以便批判地繼承和發(fā)揚中國的傳統(tǒng)文化，就不得不對它的形成和發(fā)展進行考察。

(一)“俗”的起源

通觀中國歷史文獻，“俗”的地位本不算高，整部《論語》就從未提到過“俗”。在中國古代“君貴民賤”的君主本位思想統(tǒng)治下，這是不足為怪的。如果說中國傳統(tǒng)禮儀體現(xiàn)了中國古代社會統(tǒng)治階級的意志，那么，中國傳統(tǒng)習(xí)俗則更貼近民間百姓的日常生活。禮和俗的不同形式，雖然反映了不同社會階層的日常生活狀況，但在中國的傳統(tǒng)禮俗社會里，禮和俗又有著難分難理、交叉糾纏的不解之緣。社會的運行，就是將同一社會不同人群的交往活動千絲萬縷地編織在一起，以文化的形態(tài)滲透在社會的各個階層和角落，最終形成了相互包容乃至融合的文化結(jié)構(gòu)和統(tǒng)一的社會秩序。所以，嚴格地區(qū)分禮和俗之間的關(guān)系將是十分困難的事情。

倘若探幽索源，我們會發(fā)現(xiàn)，風(fēng)俗文化是原始宗教的上源，而“禮”發(fā)源于原始宗教的祭祀活動，也就是說，“俗”先于“禮”而更早地出現(xiàn)在人類社會的生產(chǎn)生活當中。在原始時期，自然環(huán)境異常險惡，為了生存和發(fā)展，人類必須以群體性的生活方式來共同抵御自然界的侵害，他們的日常生活主要圍繞著集體采集、狩獵、分配食物等活動而進行，自然形成了與之相適應(yīng)的日常交往習(xí)俗。在此時期，人類改造自然和征服自然的能力也極其低下，認知能力還處于人類的幼年時期，面對風(fēng)雨雷電、洪水猛獸、疾病瘟疫等自然災(zāi)害的困擾，心靈的庇佑只能寄托在尚無自覺的“萬物有靈”和對神的原始信仰當中，巫術(shù)由此應(yīng)運而生，巫師成為人神之間進行溝通的唯一媒介，它能夠上達民意、下傳神旨，于是宗教世界的一切神喻通過巫師與先民的日常生活發(fā)生著密切的聯(lián)系，它包裹在日常交往的風(fēng)俗文化之中，作為兩者水乳交融的混合形體，伴隨著整個初民社會的日常生活。

(二)“俗”的形成和發(fā)展

在階級社會，統(tǒng)治者看到了民間習(xí)俗對普通民眾日常生活的影響巨大，其效果甚至遠遠高于禮儀的刻板教化和約束，于是化俗成禮，納入規(guī)范。從此，傳統(tǒng)習(xí)俗和人為宗教漸行漸遠，而和政治制度相輔相成，由它們結(jié)合而成的禮俗文化，將共同完成階級社會賦予的歷史使命。

1.“俗”的定義。 關(guān)于“俗”的定義，班固在《漢書·地理志》里解釋說:“凡民函五常之性，而其剛?cè)峋徏?，音聲不同，系水土之風(fēng)氣，故謂之風(fēng)；好惡取舍，動靜無常，隨君上之情欲謂之俗?！彼麖娬{(diào)風(fēng)俗是變化無常的，對“俗”的界定應(yīng)取決于君王的喜好，這種解釋顯然充斥著嚴重的君主本位思想，俗永遠自然地存在于普通勞動人民的日常生活之中，與君王的存在與否毫無關(guān)系，更不能以其一人之好惡而定義。應(yīng)劭在《風(fēng)俗通義》里說“風(fēng)者、天氣有寒暖，地形有險易，水泉有美惡，草木有剛?cè)嵋?。俗者，含血之類，像之而生，故言語歌謳異聲，鼓舞動作殊形，或直或邪，或善或淫也。圣人作而均齊之，咸歸于正，圣人廢，則還其本俗”。雖然應(yīng)劭的定義弱化了統(tǒng)治階級的本位思想，但是將“俗”脫離普通民眾的日常生活，也是不足取的。許慎在《說文解字》中將“俗”解釋為：“俗，習(xí)也?！本褪侨粘Ｉ钪叙B(yǎng)成的習(xí)慣、習(xí)俗，他的解釋已經(jīng)非常接近我們現(xiàn)在所說的“俗”的概念了。用我們現(xiàn)在的話去定義，中國傳統(tǒng)習(xí)俗就是在普通勞動人民的生產(chǎn)實踐活動和日常生活交往中產(chǎn)生，經(jīng)過不斷地積累和發(fā)展，世代沿襲，形成約定俗成的、有章可循的文化形態(tài)和生活習(xí)慣。它在社會慣性的裹挾和人的心理定勢的驅(qū)使之下運行，它根植于民間生活的土壤之上，又直接影響著人們的日常行為規(guī)范和價值取向。

2.“俗”的形成和發(fā)展。 事實上，遠在先秦時代，我國已建立了采風(fēng)制度，而且設(shè)置了掌樂官吏，他的任務(wù)就是采集各國民歌、風(fēng)俗。天子有巡狩之禮，行禮完畢，“命大師陳詩，以觀民風(fēng)”，通過民歌風(fēng)俗來體察民間疾苦、政令得失。商周時期的甲骨文、金文都有記載風(fēng)俗類的只言片語；春秋時期的士大夫以口述和筆錄的形式傳播不同區(qū)域的風(fēng)俗和地理知識；《詩經(jīng)》更詳細收集了15國的“國風(fēng)”。這些都是了解中國早期風(fēng)俗文化形成和發(fā)展的寶貴資料。到戰(zhàn)國時代，百家爭鳴，諸子學(xué)說中記錄中國傳統(tǒng)風(fēng)俗文化的文獻更多。孟子把“俗”看作國家存亡的重要因素之一，他說：“由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也”。對于“禮”和“俗”之間的關(guān)系，《管子》有“藏以宮為法，施于國則成俗”，《墨子》有“上以為政，下以為俗”的說法，認為上層的禮到了下層就轉(zhuǎn)化成俗了。當然民間風(fēng)俗也有惡俗和美俗之分。戰(zhàn)國末期，荀子曾西行入秦，“觀其風(fēng)俗”，他說“無國而不有美俗，無國而不有惡俗”，所以他提倡儒家應(yīng)該走入民間去美化風(fēng)俗，“儒者在本朝則美政，在下位則美俗”。荀子也明確提出了“約定俗成之謂宜”的命題，認為任何事情只要約定俗成了，就是符合時宜的。不難看出荀子“民本”思想已經(jīng)相當明確，作為政治制度的“禮”和民間符合時宜的“俗”對治理國家來說完全是并行不悖的。正如《荀子·樂論》所言：“樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣平和，移風(fēng)易俗，天下皆寧。”

降至漢代，采集風(fēng)俗已經(jīng)制度化了，持符節(jié)，分行天下，是各級官吏的重要使命?！稘h書·平帝紀》記載：元始四年“遣太仆王惲等八人置副，假節(jié)，分行天下，觀覽風(fēng)俗”?！稘h書·薛宣傳》記載：“御史大夫內(nèi)承本朝之風(fēng)化，外佐丞相統(tǒng)理天下，任重職大，非庸才所能堪?！钡綕h武帝時期，董仲舒疾呼“變民風(fēng)，化民俗”，要求公卿大夫把“廣教化，美風(fēng)俗”作為自己的職責(zé)，并擴充樂府機構(gòu)，派遣官吏采集、整理民間歌謠，以“觀風(fēng)俗，知薄厚”。西漢時期成書的《禮記》不但強調(diào)“俗”對于社會的巨大作用，而且提倡對“俗”的尊重，“入國而問俗”“君子行禮，不求變俗”“修其教不易其俗”，在《學(xué)記》中有“化民成俗”，等等，這都是對民俗采取了積極肯定的態(tài)度。司馬遷更是以極大的熱忱實地考察了齊、楚、越等諸地的風(fēng)土人情，在他的《貨殖列傳》里對此都有詳細的描述。到東漢開國初期，漢光武帝劉秀就“廣求民瘼，觀納風(fēng)謠”，之后的歷朝歷代，風(fēng)俗一直是施政者觀察社會的窗口和信息反饋的來源，為他們制定法令政策提供最翔實、最可靠的材料。

從魏晉以后直到明清，古代中國的社會生活發(fā)生了明顯而深刻的變化。在此期間，漢族統(tǒng)治政權(quán)幾度分裂，少數(shù)民族的勢力此消彼長，有戰(zhàn)爭頻繁的混亂局面，也有相對持久的和平時期，各民族間的政治、經(jīng)濟、文化交流頻繁，也出現(xiàn)了中國歷史上比較大的人口遷徙，這些因素都有力地推動了漢文化對少數(shù)民族文化的同化，少數(shù)民族幾度入主中原，他們的習(xí)俗觀念、粗獷風(fēng)格也深深地影響著漢族文化，諸多觀念融合在一起，逐漸轉(zhuǎn)變成規(guī)則進入到人們的日常生活之中。在此期間，對于風(fēng)俗文化的研究已經(jīng)基本成熟，有關(guān)風(fēng)俗的著述更加豐富，這些世俗化、倫理化的禮俗文化在唐代的傳奇、宋代的筆記以及清代的小說如《紅樓夢》等著作中都有呈現(xiàn)，加之地方志對民謠、民俗、風(fēng)俗的記載，涉及中國傳統(tǒng)習(xí)俗的典籍資料浩如煙海。但是，民俗和風(fēng)俗的形成、演化、衍生和發(fā)展從來都沒有停止，中國歷史上特定事件的發(fā)生、不同民族的文化融合、都市和鄉(xiāng)村的信息傳播，以及跨地域的交流活動、戰(zhàn)爭、貿(mào)易，等等，都在不同程度上推動了新的民間習(xí)俗的形成，并且深深地打上中國傳統(tǒng)文化的烙印。

三、中國傳統(tǒng)日常交往之“禮”和“俗”的關(guān)系

我國著名的民俗學(xué)家鐘敬文先生曾經(jīng)提出將我國的傳統(tǒng)文化可以分為三種干流，即上層文化、中層文化、下層文化；他又將中下層文化稱為民俗文化。王寧在《中國文化概論》中說：“我們可以把文化歸納為兩個層次，上層文化和底層文化。上層文化指宮廷文化與上層文人所創(chuàng)造、擁有的文化。底層文化指民間文化，即不依賴于統(tǒng)治階級的廣大人民及其精英人物所創(chuàng)造、擁有的文化?！盵2]那么，以維護社會等級制度和鞏固統(tǒng)治階級的政權(quán)為目的的“禮”，就屬于上層文化，而由廣大勞動人民在日常生活當中所傳承的“俗”，則屬于底層文化。 “禮”和“俗”作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，它們對于人類日常交往活動都起著指導(dǎo)性的作用，但官方禮儀和民間習(xí)俗并不是始終地并行不悖地存在于人們的日常生活當中，由于不同階層的思想和生活方式的不同，“禮”和“俗”之間也會產(chǎn)生相互抵觸的矛盾，統(tǒng)治階級理所當然地會用他自身的價值觀念對民間百姓施以約束。自階級和國家產(chǎn)生以來，作為上層文化的禮法制度自始至終都在居高臨下地關(guān)注著民間的“俗”的走向與發(fā)展，二者一旦發(fā)生沖突，統(tǒng)治階級便以強制手段介入其中并加以干涉。

中國傳統(tǒng)的日常交往禮俗是由官方制度中的“禮”和民間生活中的“俗”兩部分組成，“禮”和“俗”雖然是處于兩個文化層次的不同文化事項，但是在一定的條件下會發(fā)生相互轉(zhuǎn)化的運動過程，從它們的形成和發(fā)展過程中我們就可以看出二者之間的關(guān)系。禮儀除了制定人們的道德規(guī)范和行為準則之外，它的主要內(nèi)容更傾向于一個國家的制度，制度一旦確立，就會形成文字被自上而下地推行普及，它具有強制性的力量。而“俗”是群體性的習(xí)慣養(yǎng)成，是勞動人民在長期的社會生產(chǎn)活動中所形成的模式化的生活方式，它是人們?nèi)粘＝煌豢苫蛉钡膬?nèi)容。對個體而言，它不具有約束力，也沒有明確的明令條文，更不是自上而下地貫徹執(zhí)行，恰恰相反，統(tǒng)治階級會將“俗”中有利于自己的部分加以改造，形成官方禮制的一部分，它們共同構(gòu)成了中國古代社會的禮法制度并混存于人們的日常交往活動之中。從形式上講，相對于官方禮儀，民間習(xí)俗的內(nèi)容更豐富多彩，因為它具有差異性的特點，不同時期、不同地域、不同民族都有不同的風(fēng)俗習(xí)慣，正所謂 “百里不同風(fēng)，千里不同俗，此因地而異者也”。但是，“禮”與“俗”之間從來都沒有嚴格的界限，它們始終在相互滲透、彼此影響、亦禮亦俗、相輔相成的過程中不斷演進和發(fā)展。也正因為如此，在研究中國傳統(tǒng)日常交往禮俗的時候應(yīng)該一并進行考察。

總之，我國是一個非常重視禮俗的國度，千百年來華夏各族人民在我們這片古老的土地上繁衍、生息、勞動、創(chuàng)造，在物質(zhì)生產(chǎn)和日常生活中，逐漸形成了各種各樣的禮俗。禮俗作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，世代相沿，源遠流長，對今天我們的日常生活依然有著非常深遠的影響。透過紛繁復(fù)雜的傳統(tǒng)交往禮俗，對我們自己的傳統(tǒng)文化進行追根溯源，了解本民族文化的精神內(nèi)涵，從而把握我們民族的心理特征和文化的發(fā)展方向，進而變革傳統(tǒng)思想，傳承優(yōu)秀文化，對建立新型的文化格局，增強民族文化自信，以及推動今天我國文化現(xiàn)代化進程中的社會主義核心價值觀，將有著極其重大的現(xiàn)實意義。

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〔責(zé)任編輯：崔家善〕

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