失落、回歸與重構

王愛東

【摘要】中國畫經過在歷史文化中延續、發展和積淀，形成了自身完備的審美價值體系。20世紀的中國畫，在世紀初和80年代經受了兩次西方文化藝術觀念的“洗禮”，因而在很大程度上影響了它所固有的價值判斷。在當代文化視野中自主建構現代中國畫的價值標準而體現民族氣派和國家形象，是新世紀藝術家應有的責任。

【關鍵詞】中國畫；審美價值；重構

一

在中國歷史上，不管時代如何變動更替，但藝術的演變卻表現出驚人的穩固性。錢穆在他的《中國文化史導論》中描述中國歷史時所說：“中國人看歷史，則永遠在一個‘根本，與其說是變動，不如說是‘轉化與其說是進步，不如說是‘綿延”。中國畫“綿延”近兩千年，不同時代藝術的“轉化”卻保持了中國傳統文化的根本，這也正是中國傳統藝術的民族性所在，也是我們今天需要維護和擴展的中國藝術氣派。

傳統中國畫建立在儒、道、釋合一的文化基石之上。在歐洲藝術觀念中，極為重要的一種看法是藝術的模仿和再現。古希臘的柏拉圖認為“藝術家一手拿著鏡子向周圍照射，并用這種方式創造出形象、表象或幻象”；亞里士多德修正為藝術是“對現實的再現”；直到15世紀的達·芬奇仍然堅信著“畫家的心靈應該像一面鏡子，它的顏色應同它所反映的事物的顏色一致”。而中國古代的先賢們早就在藝術創造中超越自然而“遷想妙得”“以一管之筆擬太虛之體”。南朝謝赫提出了“六法”（氣韻生動、骨法用筆、應物象形、隨類賦彩、經營位置、傳移模寫），成為中國畫審美標準的根本；之后唐代張懷瓘提出“神、妙、能”三格，朱景玄又在此后增一“逸格”，張彥遠提出畫體“自然、神、妙、精、謹細”五格，五代荊浩又提出“神、妙、奇、巧”四品，宋劉道醇提出“六長”（粗魯求筆、僻澀求才、細巧求力、狂怪求理、無墨求染、平畫求長），直到19世紀末中國畫學的不斷探微，在筆墨本體之上已建立起一套完善的品評標準體系。從謝赫“明勸戒著升沉”、南朝宋宗炳“以形媚道”到唐代張璨的“中得心源”、宋郭熙的“林泉之志”再到元倪瓚“聊以自娛”、清石濤“發我肺腑”、王國維“有（無）我之境”，構建了中國畫在功能和主體審美上的雙重價值觀。中國畫在筆與墨、形與神、意與境、詩書與畫、似與不似等核心命題中傳達著“天人合一”和“平淡天真”的審美意趣。陳衡恪《文人畫之價值》一文中作了這樣精辟的論述：“曠觀古今文人之畫，其格局何等謹嚴，意匠何等精密，下筆何等謹慎，立論何等幽微，學養何等深醇，豈粗心浮氣輕妄之輩所能望其背哉！”印度文學家泰戈爾曾這樣說：“世界上還有什么事情比中國文化的美麗精神更值得寶貴的？中國文化使人民喜愛現實世界，愛護備至，卻又不致陷于現實的不近情理！”

二

但到了19世紀末至20世紀初，中國歷史的大變革使中國畫發生了裂變。西方列強的入侵，使我們喪失了民族尊嚴；西方文明的傳播和西學引進，使我們在對“科學”與“民主”的崇拜中產生了民族文化的自卑和“反傳統”的心理。“在生存競爭劇烈的時代，受人侵略，受人欺侮，文化的美麗精神也不能長保了，靈魂里粗野了，卑鄙了，怯懦了，我們也現實得不近情理了”。中國畫變革的所謂“自覺”意識，并非是在民族自信、文化自主的前提下展開的。從戊戌變法的改良派代表康有為發出“中國近世之畫衰敗極矣”的哀嘆之后，作為馬克思主義宣傳家的陳獨秀提出“美術革命”，并斷言“改良中國畫，斷不能不采用洋畫的寫實精神”，徐悲鴻也認為“寫實主義”可以“治療空洞浮泛之病”。美術革命者以西方眼光審視傳統文人畫尤其是元明清“正統”的文人寫意畫，認為他們“拋棄形式”“簡率荒略”“不尚肖物”“臨摹仿模”而不近現實、不合科學和不事創造。在這樣的“共識”和基于對藝術社會功能的現實表現的追求，“五四”新文化運動后，中國畫長久陷入了西方的文化觀念和“寫實主義”審美標準，中國畫已有的文化觀念和價值標準受到了嚴重顛覆，中國畫雖然擔起了社會變革、文化政治運動和歷史改造的重任，但在很大程度上丟失了民族文化身份。

新中國成立后提倡“新國畫”，實際上是搬用蘇聯“社會主義的現實主義”創作方法來表達新中國形象。1934年，A.A.日丹諾夫第一次全蘇作家代表大會上代表共產黨中央委員會所做的報告中，對這種創作方法作了明確定義：作家應當“……認識生活，以便于在藝術作品中把它真實地描寫出來，不是煩瑣地、死板地，不是簡單地描寫‘客觀現實，而是要從其革命發展中描寫現實。并且，藝術描寫的真實性和歷史的具體性，必須和那以社會主義精神從思想上改造和教育勞動人民的任務結合起來。這種文藝的和文學的批評的方法，就是我們稱之為社會主義現實主義的方法。”如果說20世紀初的中國畫，是對富有精神理想的傳統文人畫的“科學”“改良”，強調了中國畫的造型手段，那么，“新國畫”則是通過現實生活進行國畫的內容和形式“改造”，強調對國畫家自我思想情感的改造，如果“國畫家的自我改造不成功，國畫的改造，也談不到”。五十到七十年代的中國畫與其它藝術門類一樣，也以革命樂觀主義、英雄主義、浪漫主義情懷，描繪革命斗爭歷史、社會主義新農村建設、毛澤東詩意和真山水，“明朗、準確、有力，成為許多畫家追求的藝術境界”。中國畫在筆墨、形式上的新探索和藝術為了表達新中國形象所付出的代價是，對傳統文化結構和審美價值的徹底顛覆。正因如此，中國畫也就完全失去了傳統的文化身份和意義。

三

20世紀80年代以前，置身歷史的復雜語境中的傳統中國畫的文化意義和審美價值從整體上看是處不斷消解和失落的狀態。80年代在改革開放的背景下，中國畫又上演了與世紀初極為相似的一幕，一次更大規模的“西方主義”席卷而來。如果說世紀初的“西方主義”是“對于科學求真的理性精神的崇拜”。那么，八十年代開始的“西方主義”，一方面是對西方現代工業文明的向往，另一方面是對西方哲學尤其是對精神分析學派諸如弗洛伊德、尼采、叔本華、貢布里希等的哲學思想的解讀：如果說世紀初的中國畫“革命”或“改良”是在“反傳統”的觀念下開始，那么，80年代以后的中國畫“創新”是在“反傳統”和“反文革”的雙重背景下展開的。改革所帶來的社會轉型，文化又成為社會意識轉變的核心問題。這一時期中國畫的創新觀念主要表現在：（一）借鑒西方現代藝術中“有意味的形式”構成；（二）強調把西畫尤其是印象派的色彩運用到中國畫的水墨之中；（三）一種政治理想下的集體意識和經驗傳達；（四）對傳統文化的憂慮和對傳統中國畫的批判。在這些觀念里，仍然強烈地突現出面對社會文化轉型時的民族自卑與自棄和對西方文化與藝術形式的盲從。傳統中國畫和被新中國畫所改造的所有審美標準面臨了一次嚴重危機。中國畫在西方現代文化觀念的侵蝕中一味追求形式和風格上的多樣化，但我們在這一時期的中國畫中卻很難觀看和領略到一種民族身份和中國文化應有的氣派。只有在數不多的如陸儼少、吳冠中、周韶華、賈又福、郭怡綜、李伯安等畫家的作品中，我們依然感受到來傳統文化的分量和對傳統中國畫審美意義的傳承，他們的作品中，高揚了民族文化精神中的博大雄渾。“85思潮”之后至20世紀末，在對傳統文化的深入反思和傳統中國畫審美價值的自覺回歸以及本土文化的關照中，如何家英、陳平、盧禹舜、田黎明、劉慶和等畫家，他們延續傳統中國畫的文化底蘊，關注自我的生存狀態和強調個性化的方式來反映現實，并在廣泛的現代主義和后現代主義的視野中，一方面做著對中國畫傳統審美價值的回歸，另一方面創造出中國畫新的圖式。

四

毫無疑問，人類任何一種文化的自身發展，都需要融合外來文化。“只有能接受他人的文化才是真正的文化，才能為人類的團結創造條件，才能確立起文化的多樣性和統一性相結合的原則”。從希臘到羅馬，正因為人們廣泛吸收周圍各民族，尤其是古代埃及、北非諸國和西亞的優秀文化成果，才創造了他們的文化智慧，成為整個西方文明發展的源泉。中國文化本來就是多民族文化相互滲透、轉化、融合的結果。秦漢時期，一方面統一的多民族封建國家得到建立和鞏固，另一方面文化的對外交流，藝術上形成深沉雄大的氣魄；被后來的學者認為是一個文化藝術自覺和覺醒時代的魏晉和多民族融合的唐代，印度西域文化尤其是宗教的大量傳入，使中國文化的發展達到了鼎盛時期，藝術中也真正體現出中國文化的民族風度和氣派；五代至兩宋時，在多民族爭戰頻繁的歷史背景下傳統文人畫的審美體系卻建立了起來，形成了并非僅僅是“成教化，助人倫”的文化審美意趣；元代至清，雖然兩個朝代中國家權力在都控制在外族之手，但中國畫卻得到了長足的發展和完善。縱觀中國畫的價值觀念，是在多民族文化交融中建構起獨立的審美文化精神和本體的語言圖式。20世紀中西文化的幾次碰撞，雖然是在“殖民主義”或“后殖民主義”文化背景下“被動”或“主動”的發生的，也盡管因過分強調藝術的某一功能而很大程度上喪失了自我的民族身份、文化價值和審美判斷，但西方文化觀念和“他者眼光”拓展了我們的藝術視野和藝術的判斷力，給中國畫的發展創新提供了機遇。

在今天我們重提藝術的“中國氣派”與“國家形象”時，意味著我們在面對當代后現代主義背景下的文化覺醒和民族自信，意味著在世界多元文化格局中民族文化定位的自覺和審美價值的重構。“人類文化的發展不是靠時間和空間的轉換，而是靠價值的積累來實現。價值是不可互換的，新的價值不會消弭舊的價值（如果它是名副其實的話），而是與之相結合，增大它的現實意義”，在這樣的情形中，中國畫又怎樣重構自身的文化審美價值呢？下面幾個方面是值得我們思考的：（一）以開放的姿態多視角對傳統文化做進一步的審視、理解、重組，借鑒傳統文化（儒、道、釋）的根本和人文精神，如和諧（天與人、物與我、人與人之間和諧關系）和雄強等品質，但要防止文化保守主義。20世紀中，齊白石、黃賓虹、李可染、潘天壽、黃胄、傅抱石、劉文西、石魯等畫家，他們一方面繼承傳統，一方面又適應了時代要求，創作了具有中國文化氣派的作品，為維護中國畫應有的文化品質和審美取向而付出了艱難的探索。（二）藝術是富有個性的創造，但藝術家的命運總是跟國家和民族命運聯系在一起，在強調藝術自律和本體的同時，關乎現實，防止藝術的“保守主義”“虛無主義”和“去國家化”，傳達民族自尊、自強和當代人文精神。（三）尊重世界優秀文化和民族文化藝術的多樣性，“后現代主義的產生是因為人們清醒地意識到了，強調高度的統一并不能恢復全面的和諧”。（四）在提倡“熔鑄中國氣派，塑造國家形象”時，避免以往那種大一統的運動式局面。

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