對意識形態“革命話語”的幾點省思

李艷艷

〔摘要〕 以“告別革命論”為代表的歷史虛無主義思潮泛濫，要求我們在理論上對于“革命”話語的當代價值問題作出回應。從意識形態轉型視角來看，現代資產階級主觀遮蔽意識形態的革命本質和意識形態功能的轉變導致了“革命話語”的式微。但是，“革命”作為歷史唯物主義的一個重要概念，并不只是指政治革命，其更深刻的內涵是指變革現實的社會實踐活動，是一場社會革命。對于當今中國來說，應該防止陷入“改革非革命”的形而上學思維范式，積極對“革命話語”進行時代性轉換，既不能主觀地拋棄“革命話語”及其價值旨向，也不能教條主義地照搬過去的“革命話語”。

〔關鍵詞〕意識形態，“革命話語”，歷史虛無主義

〔中圖分類號〕D616 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175（2016）02-0056-05

鄧小平指出：“實現四個現代化是一場深刻的偉大的革命。” 〔1 〕152可見，“革命”作為社會主義意識形態的一個重要話語，不僅在新中國成立的過程中產生過強大作用，而且在社會主義建設過程中也極大地推動了歷史的進步。然而，近年來“告別革命論”成為了一種頗具影響力的思想，這表明，對于這種思想層面的亂象，僅僅作出道義上的譴責批判顯然是不夠的，還應該追根究底地進行深層次的理論追問，即認真思考“革命話語”本身的歷史變遷及其時代價值。

一、意識形態“革命話語”的當代境遇

有觀點認為，意識形態是以社會全體成員普遍意識的假象而存在的統治階級個別意識，因此無產階級借以發動群眾的“革命”意識形態并不具有真實性。實際上，這種觀點把意識形態概念和“革命話語”理解得簡單化、狹隘化了。從歷史進程來看，意識形態概念并非馬克思的首創，而是資產階級革命時代的產物。法國大革命時期思想家特拉西最早明確提出了意識形態的概念，在反對宗教神權與封建專制過程中建立起了資產階級觀念體系。從其產生的時代背景來看，意識形態概念從誕生之日起就體現了該時代的主題——革命。革命性特征可謂是現代意識形態概念與生俱來的獨特基因。對此，當代著名的西方馬克思主義文學理論家伊格爾頓認為，意識形態“是精神層面上進行的資產階級革命。它立志從平地上開始重建精神，解剖我們接受和組合感覺材料的方式，以使我們介入這一重建過程并使它朝我們所希望的政治目標前進” 〔2 〕80。

事實上，馬克思對于意識形態概念革命性特征的關注，不過是對資產階級意識形態中革命內涵的繼承，并在此基礎上作出的獨特發展與創新。他揭示出，在階級社會中，統治階級往往“賦予自己的思想以普遍的形式，把它們描述成唯一合理的、有普遍意義的思想”，其原因是“每一個企圖取代舊統治階級的地位的新階級，為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益” 〔3 〕552，以此獲得廣大群眾的支持。從這里可以看出，在階級社會中，以全社會代表名義出現的階級在其發展初期往往與社會全體成員的共同利益有一定的一致性，因而屬于革命的階級。此時，他們的意識形態，例如資產階級意識形態，在一定程度上具有革命的真實性，因為“它的利益在開始時的確同其余一切非統治階級的共同利益還多少有一些聯系，在當時存在的那些關系的壓力下還來不及發展為特殊階級的特殊利益” 〔3 〕552 。

由此可見，意識形態概念內含著革命性的基本要求，意識形態的重要功能就是要通過理想來引領現實運動，通過批判現實、確立未來美好社會的基本原則，進而開展人民革命的政治動員。可以說，基于現代意識形態概念產生的時代背景，“革命話語”的凸顯進而構成了意識形態概念現代轉型的顯著特征。然而，隨著資產階級取得政權，資產階級與勞動群眾的利益分裂日漸顯現，意識形態漸漸蛻變成了統治階級為自身特殊利益辯護的思想工具，作為現代意識形態根基的革命意蘊也隨之弱化。19世紀以來，隨著資產主義世界秩序日漸鞏固，現代西方資產階級為了掩蓋階級剝削的事實，防止社會主義革命的挑戰，在全世界大力推行“去革命化”的意識形態。具體來說，“否定革命、崇尚改良是西方意識形態發生的深刻嬗變，保守的自由主義因此成為其思想主流。自由主義把理想和現實的巨大反差歸結為革命的罪過，歸結為革命所激發的群眾狂熱” 〔4 〕。資產階級意識形態“告別革命”的轉型蛻變，成為其淪為虛假社會意識的重要標志。

除了資產階級意識形態自身“告別革命”的轉型蛻變因素，國際政治環境的顯著變化也不可忽視。歷史唯物主義認為，意識形態作為反映一定經濟社會環境的思想觀念，其產生和發展并不具有完全的獨立性，而是必然受后者所決定。隨著蘇東劇變和冷戰結束后國際政治格局的急劇變化，資產階級意識形態重新開始搶占世界意識形態的主導地位，和平與發展成為國際社會尚未解決的主要問題，并構成了當今時代的主題。國際環境的這種顯著變化決定了認識層面上的主導意識形態必然發生相應的變化，即從指向未來理想社會的“革命”轉變為指向現實社會“控制沖突”，促進和平與發展。這一現代意識形態“去革命化”轉型的理論依據在于，意識形態的承擔者、執行者不再是理性人而是生存人，意識形態的立足點從理性設計的未來美好社會轉變為現實的沖突社會，意識形態的顯著特征進而從革命時期對于人類理性的高度自信轉變為承認個人理性的先天缺陷，從而使這種狀況恰如波普爾所描述的，“我們永遠不得不生活在一個不完善的社會中……沒有沖突就不會有人類社會” 〔5 〕149，在這樣的邏輯支配下，意識形態的功能也從追尋未來的理想社會轉變為控制現實的社會沖突。

當下，雖然自由主義、無政府主義、民主社會主義等眾多西方意識形態各自具有利益訴求，但是均從不同視角出發努力證明歷史已經終結于資本主義制度。在他們看來，“革命話語”不過是一種理想主義的體現，但現實是，人類只能通過對社會制度的局部修正實現進步，進而推崇政治改良主義。除此以外，躲避崇高、注重私利等價值觀在西方社會的流行，也表明其“革命”性質的意識形態已經終結，西方資產階級則已經從革命的“領路人”蛻變成為特殊利益的“守夜人”。基于上述原因，近年來各種“告別革命”聲音的再次出現便是革命話語式微的必然結果與突出表現。

二、意識形態“革命話語”仍然具有重要的功能

在馬克思主義理論視域中，雖然資產階級把革命作為一個話語工具，親疏遠近的分寸全部掌握在自己的利益格局之中，但是在實質上它從來沒有真正告別也無法告別“革命話語”，因為從人類社會發展的基本規律來看，生產力與生產關系的矛盾運動決定了社會必然出現一個不斷自我否定、自我革命的進程。資本主義自身就是人類社會歷史不斷自我否定的產物，帝國主義則是資本主義不斷自我否定的產物，可以說，資本主義意識形態的歷史轉型就是體現這一進程的產物。

事實上，雖然當今西方資產階級在宣揚“意識形態終結論”“告別革命論”，但是資本主義意識形態仍然在不斷調整的過程中進行否定性的自我革命，古典自由主義、國家干預主義和新自由主義便是資本主義意識形態演變歷史的產物，這一進程是資本主義內在矛盾運動的結果，而不以任何人的意志為轉移。2008年，世界金融危機爆發以后，國際社會開始對新自由主義意識形態進行反思，西方資產階級意識形態戰略正面臨著新一輪的深度調整。這些事實表明，西方資產階級宣揚的“意識形態終結論”“告別革命論”并不具有歷史和現實的真實性，而實際上是以“非意識形態化”“去革命化”的名義來美化現實，以適應資產階級意識形態對內維護統治秩序、對外輸出價值觀的需要，這恰恰證明了意識形態沒有終結，革命任務沒有完成。

就影響“革命話語”當代傳播的因素來看，市場經濟環境及其基礎之上的消費主義價值觀也往往是否定革命話語合理性的重要原因。有觀點把市場經濟等同于資本主義制度，進而認為馬克思主義視域下的“革命”話語在批判資本主義的過程中必然否定市場經濟，這對于中國正在大力發展的市場經濟來說是非常不合時宜的。實際上，馬克思考察市場經濟問題的邏輯并不是非此即彼的形而上學思維范式，而是把市場經濟置于“生產的一般”和“生產的特殊”兩個方面同時展開的。“生產的一般”是指“生產的一切時代有某些共同標志，共同規定” 〔3 〕7，“生產的特殊”是指一定社會發展階段上的生產。從“生產的一般”的角度來看，馬克思通過論述貨幣與資本的關系，揭示出市場經濟并不等同于資本主義制度，并且據此批判了蒲魯東主義的小資產階級經濟學家把市場經濟與資本主義制度混為一談的謬論。馬克思主義經典作家對于市場經濟的批判并非泛泛而論，而是針對資本主義這一“生產的特殊”條件下市場經濟的批判，是對于資本主義市場經濟中“物質生活一般都表現為目的，而這種物質生活的生產即勞動則表現為手段”這種人隸屬于經濟關系之異化現象的揭露和批判。由此可見，無視具體制度無差別地抽象談論市場經濟，再把否定資本主義市場經濟的革命話語視為否定一切社會制度條件下市場經濟的意識形態工具，進而認為其過時了，這種觀點本身就不是建立在歷史唯物主義的科學研究基礎之上的。

從理論上來看，馬克思恩格斯把“革命”作為歷史唯物主義的一個重要概念。在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯在反思青年黑格爾派邏輯范式的過程中確立了自己的革命觀點，他們批判青年黑格爾派把現實的不合理僅僅歸結為觀念的不合理，試圖通過哲學觀念的批判來達到改變現實的目的，指出這種遠離實際生活而停留于抽象概念領域的哲學批判對于現實世界是十分無力的，因為“歷史的動力以及宗教、哲學和任何其他理論的動力是革命，而不是批判” 〔3 〕544。這里的“革命”就是與青年黑格爾派停留于觀念層面的“批判”邏輯相對而言的，它是指一種變革現實的物質性力量，是一種現實的實踐活動，并且居于歷史發展動力的地位。不僅如此，馬克思主義經典作家還在諸多重要著述中在這個意義上使用了“革命話語”。從忠實于經典著作思想的角度出發，我們不能把對“革命話語”的理解狹隘化、片面化，更不能以其價值取向來否定其真理性，而應該正視其作為歷史唯物主義重要概念的地位。

既然“革命話語”是對于改變現實的實踐活動的一種理論表述，那么它對于社會主義這一改變世界的現實運動來說更具有特殊的意義。一方面，當今中國社會是社會主義性質的，社會主義的由來與走向都具有鮮明的革命特征；另一方面，社會主義主流意識形態地位的取得，本質上是建立在革命基礎之上的，社會主義主流意識形態仍然需要在社會主義改革的過程中得到鞏固與發展，特別是對于中國共產黨領導地位的歷史根據、中國特色社會主義道路的合理性以及走向共產主義必然性的系統性論證都不能離開“革命話語”的闡釋。

不僅如此，對于社會主義制度確立僅60多年、在世界社會主義運動低潮中砥礪前行的當代中國來說，鞏固社會主義意識形態的任務還遠遠沒有完成。一方面，對外處于與資本主義意識形態交流、交鋒的弱勢地位，中國缺乏具有自身特色的國際話語權；另一方面，對內正在探索建立有效凝聚人心的核心價值觀，中國目前還缺乏體現社會主義性質的核心話語。而如上所述，作為歷史唯物主義重要概念的“革命話語”能夠充分體現以人民利益為宗旨的價值訴求，以及一切從實際出發、不斷推進社會基本矛盾之解決的真理性認識，因而既可以作為超越資本主義意識形態局限性、又可以鮮明體現社會主義性質的一個重要話語。所以，“革命話語”對于當今中國的社會主義意識形態建設工作來說仍然具有突出的時代價值。從輿論斗爭的現實需要來看，近年來歷史虛無主義思潮中“告別革命論”觀點的甚囂塵上及其對于中國革命的頻繁攻擊，更是凸顯了正視和合理使用“革命話語”的時代迫切性。

三、當前應運用好意識形態“革命話語”的意識形態功能

雖然“革命話語”本身具有科學性，但是能否進行科學運用則是一門藝術。如何處理好革命與建設的關系，正是中國共產黨在當今時代必須面對的問題。從歷史維度來看，中國共產黨執政地位的取得建立在新民主主義革命勝利的基礎之上，“革命話語”為黨的領導提供了意識形態的道義支撐。從現實維度來看，“中國特色社會主義是社會主義而不是其他什么主義，科學社會主義基本原則不能丟，丟了就不是社會主義” 〔6 〕。因此，作為共產主義第一階段而存在的社會主義，其發展方向必然是通過不斷自我革命而走向共產主義。從這個角度來看，社會主義建設本身就是一場共產主義革命。因此，我們要防止陷入非此即彼的形而上學思維范式，既不能以“建設”為由來否定“革命話語”的時代價值，也不能以“革命”為由來否定“建設”的合理性，而應該積極對“革命話語”進行時代性轉換。

（一）不能主觀地拋棄“革命話語”及其價值旨向

毛澤東在《中國革命與中國共產黨》一文中提出，“一切共產主義者的最后目的，則是在于力爭社會主義社會和共產主義社會的最后的完成” 〔7 〕651-652，把實現共產主義作為中國革命奮斗的長遠目標。可以說，這一目標決定了中國革命的長期性、持續性和艱巨性。而作為歷史虛無主義思潮代表性觀點的“告別革命論”，它的提出主要基于兩個理由，即革命只具有破壞性、革命是喪失理性的情緒化表達。實際上，這兩個理由都不成立。一方面，革命具有巨大的創造功能。列寧曾經指出：“革命是被壓迫者和被剝削者的盛大節日。人民群眾在任何時候都不能像在革命時期這樣以新社會制度的積極創造者的身份出現。在這樣的時期，人民能夠作出從市儈的漸進主義的狹小尺度看來是不可思議的奇跡。” 〔8 〕96另一方面，革命有助于推動群眾理性思維能力的發展。歷史經驗表明，每一次真正的人民革命都是一次打破舊思想束縛的深刻的思想解放運動。尤其是近代以來，無論是資產階級革命還是無產階級革命，與之相伴隨的往往是理論上的新發展。

通過總結蘇聯亡黨亡國的歷史教訓，我們可以得知，戈爾巴喬夫用所謂非階級的、非意識形態的“全人類共同價值標準”的“民主和人道主義”來改造社會主義意識形態，實質上徹底推翻了社會主義革命運動的道義根基。在這一錯誤方針的指引下，各種打著“民主”旗號的反共反社會主義活動得以肆無忌憚地進行，而自動拋棄“革命話語”的蘇聯共產黨也喪失了意識形態的道義高地，失去了面對敵對意識形態沖擊的招架之力，不得不聽任敵對勢力的攻擊而坐以待斃。從蘇聯亡黨亡國的慘痛教訓可以看出，依靠“革命話語”贏得意識形態國際比較優勢地位，進而建立和鞏固了無產階級政權的蘇聯共產黨，最終又因主動放棄了“革命話語”而處于意識形態國際競爭的弱勢地位，丟失了執政的思想基礎，它走向滅亡也是不可避免的了。

在21世紀的今天，一些國家在經濟全球化的大背景下，主動放棄“革命話語”，但“革命”一詞卻被美國等西方國家重新加以轉化利用，借以搶占國際意識形態競爭的道義制高點。2003年至2005年格魯吉亞、烏克蘭等國家，以及2011年以來突尼斯、利比亞、敘利亞等西亞北非地區爆發的“顏色革命”，便成為了美國等西方國家利用“革命話語”對非西方世界進行“民主”輸出的典型案例，最終陷入了社會長期動蕩、經濟迅速下滑、政權頻繁更替的困境。

對于中國來說，“顏色革命”的風險并不能低估，2014年香港“占中”事件實質上就是一次預演。當今，在西方積極爭奪“革命話語”界定權、解釋權的意識形態激烈競爭之中，如何維護自己的國家利益，是中國共產黨必須直面的問題。對此，應該正視“革命話語”的意識形態屬性，防止“去意識形態化”的思想傾向，并且基于社會主義核心價值觀對“革命話語”給予科學解釋，才有可能避免西方敵對勢力利用“革命話語”煽動“顏色革命”的政治陷阱；積極使用“革命話語”進行社會主義意識形態建設，防止在“去革命化”的過程中丟失共產主義的理想信念，特別是需要從理論上闡釋清楚社會主義革命與建設、共產主義革命與社會主義革命之間的辯證統一關系；積極運用階級分析方法，理論聯系實際地對社會主義初級階段條件下“革命”的對象與任務進行深入科學的分析。

（二）不能教條主義地搬用“革命話語”

雖然“革命話語”的意識形態重建有助于激發人們對真理性認識的堅守，激發人們對于未來的熱情，借理想主義的價值目標來激發人們對于中華民族復興的渴望，進而通過培育和弘揚民族精神來凝聚人心，為中國共產黨領導中國人民進行社會主義現代化建設事業提供科學有力的意識形態支撐。然而，“革命話語”依然具有時代性并不意味著可以教條主義地使用這一話語，既不能“告別革命”，也不能“照舊革命”，后者也是一種背離當今中國實際的形而上學思維方式。

革命話語的內涵、革命的對象和任務等思想理論層面的內容必須隨著革命形勢的發展而變化，試圖一蹴而就、一勞永逸的革命不可能存在，因此思想觀念上的“照舊革命論”也缺乏歷史唯物主義的科學基礎。毛澤東曾經對于中國革命的階段性進行了明確表述，提出在新民主主義革命和社會主義革命兩個不同歷史時期的不同任務，這要求我們主動適應中國歷史發展階段的變化來使用“革命話語”，不斷發展和豐富這一概念的內涵。

在馬克思主義理論視閾中，“革命”并不能狹隘地理解為政治革命，更準確地是指社會革命。馬克思主義經典作家主張在以經濟為基礎的社會各個領域進行全面革命：在經濟領域，“消滅舊的生產關系”；在政治領域，通過“消滅階級對立和階級本身的存在條件，從而消滅了它自己這個階級的統治”；在文化領域，同傳統的所有制和觀念實行“最徹底的決裂” 〔9 〕52-53 。為此，《世界革命共產主義者協會》制定的綱領性原則主張“支持不斷的革命，直到人類社會制度的最后形式——共產主義得到實現為止” 〔10 〕718。從這里可以看出，以全面的、長遠的眼光來看待“革命話語”，是馬克思主義世界觀的基本要求。這對中國的啟示是，我們應該以社會主義革命為基本內涵來使用“革命話語”，同時需要說明，我們已經完成了建立工人階級專政政權和社會主義制度這一社會主義革命中的基礎性任務，正在共產主義目標的指引下分步驟、分階段地進行經濟、政治、文化等各個領域的社會主義革命。

從這個角度來看，改革也是一場革命。有觀點將改革與革命對立起來，主觀地認為搞改革開放就不能談革命。這在思想層面很大程度上是由于把國際共產主義運動歷史上“不斷革命論”的經驗絕對化了。事實上，在馬克思主義理論視域中，在共產主義社會的遠大目標實現以前，革命仍然處于進行時。所以，即使是建立了無產階級專政的政權，仍然需要在經濟、政治、文化等各個領域繼續革命。就改革開放這一歷史時期而言，它在本質上也是一場革命。鄧小平之所以認為改革也是一場革命，就是因為“改革的性質同過去的革命一樣，也是為了掃除發展社會生產力的障礙，使中國擺脫貧窮落后的狀態。從這個意義上說，改革也可以叫革命性的變革” 〔11 〕135。

對于當今中國的思想界來說，破除“改革非革命”的思想迷霧，是對于“革命話語”進行時代性轉換的關鍵，也是正確發揮“革命話語”意識形態建設功能的核心所在。首先，應該堅持科學社會主義的基本原則，原原本本地對于“革命話語”進行馬克思主義的解讀；其次，應該對社會主義革命概念進行科學界定，破除簡單地從政治革命角度解讀社會主義革命的思想誤區，而應該從更加全面準確的社會革命角度對之進行概念解析；再次，在全面推進法治中國建設的背景下，推動政治意識形態的法治化建設，積極塑造法治意識形態①，在全社會形成講政治就是講法治的基本共識，確保“革命”這一社會主義政治意識形態重要話語的傳播得到法律保障；最后，應該正視“改革”與“革命”的辯證統一關系，在理論上闡釋清楚“改革”在社會主義革命進程中的歷史方位及其對于社會主義革命的長遠影響，進而使“革命話語”的理解方式具有歷史的穿透力。

總之，面對“告別革命論”等歷史虛無主義思潮的沖擊，“革命話語”在現代意識形態中的重要地位正在日益凸顯。就連弗朗西斯·福山等當代許多西方學者也非常重視“革命話語”的意識形態功能，聲稱一切真正的革命都是意識形態革命，并借口意識形態的終結而斷言“歷史的終結”。可見，“革命話語”作為現代意識形態的重要話語工具，無可非議地應該為當今中國的社會主義現代化建設事業服務。

注 釋：

①在傳統的意識形態與法治的關系中，法治被定位于在權力之下為政治服務，而法治意識形態則強調權力需要抑制，而個體與社會的權利需要保護。參見陳金釗：《意識形態法治化及意義》，北京聯合大學學報（人文社會科學版），2015年第1期。

參考文獻：

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〔10〕馬克思恩格斯全集：第10卷〔M〕.北京：人民出版社，1998.

〔11〕鄧小平文選：第3卷〔M〕.北京：人民出版社，1993.

責任編輯 王建軍