新媒體時代土家族文化數字化傳承問題管窺——以湖北省恩施州巴東縣為例

□高衛華　梁春晴

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新媒體時代土家族文化數字化傳承問題管窺——以湖北省恩施州巴東縣為例

□高衛華梁春晴

【摘要】大數字為少數民族文化的傳播發展迎來了新的機遇。少數民族地區為適應發展需求，不斷探尋民族文化傳播的新載體，其數字化路徑愈來愈成為少數民族文化現代傳播的新興力量。但由于民族地區數字化建設不足，民族文化傳承存在數字化水平偏低、欄目制作被“簡化”、受眾可接受程度有限等問題。恩施州巴東縣土家族文化數字化傳承問題的調研說明，要搞好數字化傳承應當：構建動態網絡，創新特色數字傳承模式；文化細分，依內容選擇傳承方式；多平臺聯動，擴展數字化傳承場域。

【關鍵詞】土家族文化；傳承；數字存儲技術

互聯網技術的普及推動了數字技術運用浪潮，促進了文化傳承方式的變遷，也為少數民族文化傳承帶來新的路徑。湖北恩施土家族苗族自治州土家族民族文化傳承，運用數字化技術，打破了空間、時間限制，推進了多民族文化交流；擴大了傳承群體，傳播了土家族文化。但是，以信息技術為載體的數字化傳承是一把“雙刃劍”，如何在數字化過程中保護恩施土家族文化的獨特內涵，是一個有待探索的問題。本文選擇數字化技術運用具有代表性的湖北恩施土家族苗族自治州巴東縣為個案，探究巴東數字化傳承模式，分析土家族文化數字化傳承的效果及存在的問題，并提出少數民族數字化傳承發展的建議。

一、巴東土家族文化傳承現狀

（一）巴東縣土家族文化資源豐厚

巴東縣位于湖北恩施的東北部，歷史悠久，山水秀麗，巴楚文化和巴蜀文化在此交會融合，造就了巴東深厚的文化底蘊。巴東縣土家族占全縣總人口的43%，土家族占少數民族人口的99%。當地土家族文化內容豐富，地方戲曲、土家舞蹈、山歌號子、民間文學、土家族歷史遺跡等形式多樣。巴東峽江纖夫號子、巴東土家撒葉兒嗬、巴東堂戲、巴東土家族民間歷法等一大批優秀文化遺產先后入選“省級非遺名錄”。其中又以撒葉兒嗬、纖夫號子等最負盛名。撒葉兒嗬，又叫喪鼓舞，反映土家族人民熱熱鬧鬧陪亡人、歡歡喜喜辦喪事的千古風習，體現了土家人正視死亡、樂觀豪邁的民族性格。2010年，中央電視臺青歌賽原生態唱法總決賽，撒葉兒嗬組合《撒葉兒嗬》獲比賽金獎，同時將巴東撒葉兒嗬傳播到全國全世界。纖夫號子是巴東特有的民族藝術形式，是長江沿岸文化的一塊瑰寶。2009年纖夫號子登上中央電視臺農民春晚的舞臺，2012年中央電視臺大型紀實特別節目《遠方的家·北緯30度中國行——秘境巴東》，再次展示了纖夫號子與纖夫文化的獨特魅力。此外，土家族織錦技術、鹽池河巴人文化遺址等都是巴東土家族文化的重要組成部分。

（二）巴東文化傳承的數字技術應用現狀

1.數字技術逐漸引入，類型日趨豐富

目前，巴東民族文化數字化傳承方式大致可分為兩類：傳統影像技術和新興技術。

傳統影像技術是目前土家族文化數字化傳承的主要方式，其中主要包括電視節目和光盤兩個部分。近年來，巴東電視臺在傳承土家族文化方面獨立完成文化類節目《三峽人家》《八百里巴東》《巴山講壇》《尋找民間藝術大師》《收藏古玩——留住歲月》等，影像直觀地展示了巴東地區的歷史人文和民風民俗。巴東縣位于三峽庫區上游，從20世紀90年代三峽庫區移民時，博物館就對庫區周邊文物進行拍攝照片與視頻，刻錄光盤留存，這批光盤是巴東縣老縣城物質文化傳承的載體。巴東縣特色劇目——堂戲也用光盤予以存留，文化館組織堂戲傳承人進行文化展演，并與電視臺合作記錄了二十多部堂戲劇目。

新興技術的運用主要表現在幻影成像技術和非物質文化遺產資源管理系統兩個方面。巴東博物館采用較為先進的幻影成像技術，復原北宋時期巴東地區的縣衙，并計劃陸續引進新型數字化技術，完善博物館數字化建設。非物質文化遺產資源管理系統，實現了物品、人、舞蹈、戲曲、文字、音樂等向數字化音頻視頻的轉換，各種形態組合后存儲在數據庫中，對于較易消失的巴東地區民間動態文化予以積極保存。

2.文化傳承群體擴大，打破時空與代際局限

文化工業技術極大地改變了文化傳播形態與效果，媒介文化可以打破時空限制得到更迅速、更廣泛的傳播，使遠距離的文化傳播成為可能。[1]數字化技術的使用與更新，使得巴東縣土家族文化突破過去小群體范圍傳播，地域局限漸趨弱化。巴東電視臺與新媒體“巴東網絡電視”“長江巴東網”融合，節目制作互通合作，大批土家族特色節目以視音頻的形式呈現?！鞍蜄|網絡電視”上線，為受眾提供了更自由的媒介接觸方式，網絡平臺隨時隨地地觀看、點評、轉發、推薦等功能，既增加了傳受雙方的互動性，又提高了受眾對文化傳播活動的參與性。網絡視頻、微博等新媒體技術不受時間、地域限制的優勢在于，一方面本地受眾能輕松接收信息，另一方面巴東縣以外的受眾也有機會網上觀摩。不論是傳統媒體還是新媒體途徑，數字媒介使得受眾更易受到土家族文化的熏陶。

長期以來，少數民族文化傳播的家族代際傳承占據重要地位，巴東縣土家族文化傳承一定程度上也依賴家族代際傳播。民族文化中關乎衣、食、住、行等民俗內容，大都通過家族日常生活或節慶活動實現代代相傳。而今，數字化傳承方式打破了代際傳承的局限。一方面，受眾在“巴東網絡電視”“長江巴東網”可以隨時點播有關土家族節慶民俗文化的節目，突破了土家族節慶活動的時間局限和特殊民俗活動的地域局限。另一方面，網絡受眾可以不分年齡大小利用數字化技術了解、傳播土家族文化，而在這一過程中家族長輩不再占據絕對主動性。

3.多主體通力合作，多種傳承方式共同發展

數字媒體的介入將巴東縣土家族文化傳承由以人為主體的時代帶入了技術主導時代。依靠數字化技術傳承不是對傳統傳承方式的摒棄，而是數字化傳承和傳統傳承的交融。數字技術的引入打破了文化傳播中政府不同部門各自為政的局面。巴東縣各有關部門由過去的以文化為主導獨立開展工作，轉變為一方提供數字技術、一方提供文化內容的合作模式。走訪巴東縣文化體育局、博物館、文化館、民族宗教事務局、電視臺等部門了解到，巴東縣土家族文化傳承工作主要呈現縣內相關部門合作和縣內縣外合作兩種模式。

表1：巴東縣各相關單位合作制作節目表

巴東縣電視臺是土家族文化數字化傳承的主力軍，通過與其他文化部門的合作，打造了一系列數字化形式的文化節目，擴大了巴東土家族文化的傳播范圍，吸引了更多受眾關注（見表1）。近年來，巴東縣土家族文化數字化傳承與其他地區的交流合作不斷增加，既促進了地區間跨文化交流，拓展了巴東土家族文化的展示平臺，又為巴東提供了更多技術和人才支持。巴東縣文化館使用湖北省非遺中心統一提供的非物質文化遺產資源管理系統，將州級以上非物質文化遺產全部以圖片、文字、視頻、音頻的形式分類錄入，其記錄和保護呈現出較強的技術性與科學性。此外還有協助湖北電視臺拍攝《三峽船工》、協助中央電視臺中文國際頻道拍攝《遠方的家·北緯30度中國行——秘境巴東》等合作形式。

二、巴東土家族文化數字化傳承存在的問題

（一）技術運用單一，數字化傳承理念知曉度較低

巴東縣雖已采用數字技術傳播土家族文化，但仍存在數字技術應用類型單一等問題。目前，巴東縣博物館的主要數字技術是電子照片與視頻，博物館沒有自己的網站，尚未利用土家族起源地優勢建立土家族文化數字博物館。巴東縣文化館除了使用非遺數據庫，其他仍以光盤資料為主。同時，已有數字化技術未充分利用也是發展的障礙之一。數字化博物館應該具備的條件一是數字化，二是要對外展示。數字化博物館的基礎是博物館數字化，也就是說要建立數字化博物館,首先要實現博物館數字化。但實現了博物館數字化并不代表就建立了數字化博物館,它還必須對外開放展示。[2]巴東舊縣坪幻影成像技術并未在博物館中開放，原因不外乎成本高、專業技術人員缺失等因素，而資金、人才在幻影成像技術運行中缺一不可，因此，幻影成像技術并未被納入博物館的日常運行工作。巴東縣文化館非遺數據庫軟件目前還處在試點運行階段，技術不成熟，系統未對外開放，這使得非遺數據庫成了一座技術“圍城”，無法充分利用先進數字技術的傳播，其效果自然也隨之大打折扣。

（二）數字存儲技術有簡化土家族文化的傾向

運用現代數字信息技術介入土家族文化保護與傳承是巴東文化傳承的工作方向。那么，數字化傳承在帶來諸多便利的同時能否保持土家族文化的原汁原味？調研問卷數據顯示，巴東縣群眾知曉度最高的數字化傳承方式為網絡（75.5%）和廣播電視（62.7%）。①電視節目在制作過程中受到制作經費、設備、時長、收視率及編導人員對土家族文化的了解等諸多限制，呈現在熒屏上的土家族文化通常都是經過篩選與加工的，技術選擇的內容由于遠離了其原初形態而使文化信息未經解釋的原本性喪失[3]，這種加工的電視節目不能完整地再現土家族文化。巴東縣電視臺制作的原創節目《尋訪民間藝術大師》，本應更多涉及傳承人生活場景、如何教授徒弟、傳承人背后的故事等，但為了收視率和傳承基地建設的號召，拍攝地點選在太嘰頭中學操場，臨時安排傳承人教授學生纖夫號子。脫離特定的人文自然環境，簡單化的主觀處理，纖夫號子所體現的文化精神則難以存在，不僅無法展現少數民族文化的全貌，更無法把握其文化內涵，僅依靠一些“華彩”片段滿足電視機前觀眾的好奇心理，缺少深度的研究、琢磨、把玩、回味，傳承少數民族文化的愿望更是一種奢談。[4]“巴東堂戲”的拍攝也存在這樣的問題。其初衷是為了數字化保存和傳揚，但由于受場地和時間的限制，文化館只能選擇適合舞臺表演的劇目來記錄，加上演員大多來自民間，面對鏡頭難以呈現無拘無束的自在狀態，影響了數字化資料對巴東堂戲精髓的記錄。

（三）傳承力度不足，受眾可接受程度有限

巴東電視臺土家族文化節目的制作困難重重。一方面，電視臺注重對土家族文化的傳播，但其內容大多是經?？梢姷膫鹘y民俗文化，以土家族文化為主要內容的專欄節目并未常設?！懊褡逦幕惞澞客ǔＶ皇桥紶柕囊稽c內容，都是以臨時性、穿插式地方式出現。以前在《三峽人家》和《一周播報》兩個欄目中偶爾會有土家族文化的內容，而且很多內容都是以大型節慶或文化活動為契機，采用新聞報道類的方式來進行記錄的”。②另一方面，與文化部門合作制作節目，由于各方側重點不同，導致節目不能完整地反映當地文化，這也易造成巴東土家族文化的電視媒體傳承力度不足等問題。

群眾的廣泛參與對于地方文化傳承與發展具有重要推動力。從問卷調查中發現，巴東受眾的數字化傳承接受程度不高。77%的受訪群眾認為民族文化數字化傳承的方式主要是網絡；64%認為民族文化的傳承方式主要是廣播電視。了解其他數字化傳承方式的比例都在50%以下（見表2）。接觸相關網站了解民族文化內容是最主要的方式，但這部分民眾只占總調查數據的50%（見表3）。認為土家族文化數字化傳承有意義、值得推廣的民眾占55.9%，20.6%的民眾認為土家族文化數字化的傳承效果不確定或傳承效果不好，浪費人力、物力、財力（見表4）。

表2：巴東民眾對本縣數字化傳承方式了解情況圖

表3：巴東民眾對數字化傳承方式的接觸情況圖

表4：巴東民眾對數字化傳承方式的態度情況圖

三、巴東土家族文化數字化傳承發展的建議

（一）構建動態網絡，創新特色數字傳承模式

1.建設土家族文化數字博物館

目前數字博物館建設在全國各地穩步推進，大批優秀數字博物館上線。數字博物館打破了時空限制，實現了隨時隨地感受歷史遺跡，幫助歷史文物抵御時間侵蝕。巴東利用自身優勢構建“土家族文化數字博物館”迫在眉睫。“數字實物館”與傳統實物展覽的最大不同就是其展覽方式和展覽效果，通過數字技術全方位、多角度地觀看，令人有身臨其境之感。免費的巴東數字博物館的建成，較低的進入門檻將大幅提升當地群眾對文化數字化傳承的認知和接受程度。

2.構建土家族文化傳承全局性動態網站

借助網站，結合數字電視、音頻播放、虛擬現實等數字技術，吸引巴東群眾和其他地區群眾對土家族文化的更多關注。網絡媒體運用的便捷性與包容性，能用最少的資金與人才投入帶來最大的傳播效果，減少資金、人才等因素對數字技術運用的限制。網站建設，必須保證更新速度，即動態性；同時注重傳播內容的全局性，不僅推送新近的文化活動，還應適時推送巴東文化歷史及未來文化傳承的發展方向等。

（二）文化細分，依內容選擇傳承方式

文化內容既凝結著一個民族在歷史長河中的積淀，又反映了時代給現實生活帶來的變化。不論是物質文化還是非物質文化，都是土家族祖先遺留的財富。采用數字技術進行文化傳承，是用現代意識觀照和發掘傳統文化資源，借助新技術尋找民族文化生存的空間與潛在價值。巴東文化資源豐富，數字化傳承工作順利進行的前提是對現有文化資源的細分，根據不同文化屬性與類別選擇適宜的傳承方式。

巴東文化資源涉及文學作品、戲劇、音樂、舞蹈、傳統美術、技藝、醫藥、飲食等多方面，調研發現，巴東縣文化館非物質文化遺產資源管理庫將文化資源按類別整理保存，為后期文化傳承發展奠定了基礎。巴東縣廣播電視臺作為當地文化數字化傳承的重要平臺，需要設置專門的文化類節目。目前插播雜糅的呈現方式，無法顯示少數民族文化特色，也難以考量數字化呈現的傳承效果。巴東縣唯一的門戶網站“長江巴東網”也需要細分民族文化板塊，做到比其他平臺更加精細。

（三）多平臺聯動，擴展數字化傳承場域

借助媒體、政府、企業等多平臺通力合作，擴展數字化傳承場域，提高數字化傳承的影響力和傳承效果。首先，通過傳統媒體與新媒體的融合，實現節目生產制作、內容傳播的融合，發揮不同媒體的優勢，打造土家族文化傳播的全媒體平臺。其次，政府文化部門、學校與媒體加強合作交流。提高政府工作人員的數字化意識和文化傳承意識，營造良好的土家族文化數字化傳承氛圍，為土家族文化數字化傳承出謀獻策。再次，實現媒體與企業、企業與政府間的合作，為數字化傳承工作集聚更多的財力、人力與物力。文化企業通過銷售文化衍生產品獲得收益，而消費者在購買相關文化產品的同時，間接擴大了傳承群體。這對于企業而言無疑是一種成功的營銷方式，對于土家族文化傳承建設工作而言也提供了必需的經濟支持。巴東政府和文化企業合作，政府部門引導企業采用數字技術對文化產品及其文化內涵進行宣傳，通過拍攝文化宣傳片、策劃大型民族文化活動等方式，吸引多方組織采用數字化傳承方式擴展巴東土家族文化的傳承場域。

［本文為國家社科基金重大招標項目“中華民族傳統文化傳承體系研究”（編號12﹠ZD018）的研究成果］

注釋：

①調研組于2014年8月在巴東縣城共發放問卷600份，回收問卷583份，有效問卷561份。

②2014年7月20日，調研組在巴東縣廣播電視臺對巴東電視臺評論部主任廖祥文進行訪談。

參考文獻：

[1]周鴻鐸.文化傳播學通論[M].北京：中國紡織出版社,2005：144.

[2]王裕昌.淺談數字化博物館的建設[J].甘肅科技，2010（5）.

[3]周鴻鐸.文化傳播學通論[M].北京：中國紡織出版社,2005：35.

[4]龍麗雙.傳承還是消解——大眾傳媒在傳承少數民族文化中的問題與思考[J].新聞界，2013（8）.

（高衛華為中南民族大學文學與新聞傳播學院教授；梁春晴為中南民族大學2013級傳播學碩士生）

編校：張紅玲