文化安全與思想政治教育文化載體功能的發(fā)揮

范暢

摘 要：自近代以來，中國一直面臨著文化安全問題。所謂“西學(xué)東漸”，伴隨的是資本主義體系的不斷擴張；而所謂的“中體西用”根本不成立，僅是宿儒們的一廂情愿。中國共產(chǎn)黨人領(lǐng)導(dǎo)的革命、建設(shè)和改革開放實踐已充分證明：中國一直積極主動加入世界文化浪潮、融入全球化。努力提高國家文化軟實力，充分彰顯中華文化的獨特魅力，是應(yīng)對文化安全危機的正確策略選擇。而文化載體建設(shè)與創(chuàng)新既是推進思想政治教育創(chuàng)新的基本訴求，也是維護文化安全的有效途徑。鑒于此，通過多學(xué)科、多渠道的綜合研究與透徹分析，形成文化全球化視域下中國思想政治教育文化載體建設(shè)的理論體系，正是王景云《文化安全視域下思想政治教育文化載體建設(shè)研究》這部專著的根本旨歸。既要在國家文化安全戰(zhàn)略上，也要在制度和技術(shù)層面上深入探討思想政治教育文化載體理論，這部專著為我們開創(chuàng)了一個新的理論域。

關(guān)鍵詞：思想政治教育； 文化載體； 文化安全

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2015.06.018

中圖分類號： G641 文獻標識碼：A 文章編號：1672-9749（2015）06-0073-03

一

毫無疑問，在西學(xué)東漸的大背景中，中國近代以來一直面臨著文化安全問題。

所謂西學(xué)東漸，并不是一個純粹的文化蔓延過程，背后伴隨的是資本主義體系的不斷擴張。至少1840年以來，中國人就發(fā)現(xiàn)自己面臨著異常痛苦的抉擇：要么主動把西方的東西引進來，要么西方的東西強行進入。這兩種選擇哪一種都意味著東方文化的失落。也有人提倡“中體西用”，在保持民族文化主體地位的前提下，借鑒和吸收西方文化。但馬克思說得很冷酷：隨著世界市場的建立，“各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學(xué)形成了一種世界的文學(xué)。”[1]馬克思當年所說的“世界文學(xué)”，即指“全球文化”。按照這一判斷，“中體西用”根本不能成立，只能成為宿儒們的一廂情愿。不僅文化如此，經(jīng)濟一體化、政治一體化同樣是世界市場的必然結(jié)果。上個世紀90年代初，美國哲學(xué)家羅伊·韋瑟福德驚嘆：“世界各地的愛國主義和沙文主義者最恐懼的事情就要變成現(xiàn)實了：我們最終要成為‘一個世界、一個政府、一種文化了。”[2]在韋瑟福德看來，世界的一體化就是美國主導(dǎo)的一體化，美國的政治、經(jīng)濟、文化體系散布全球，其他國家和民族將消失在這個超級大國的陰影中。

韋瑟福德顯然高估了美國的能力。且不說美國獨霸世界從來都是妄想，即使像馬克思說的那樣，形成一種“世界文學(xué)”，這“世界文學(xué)”也不一定就是西方文化，東方文化未必在資本主義全球化洪流中被吞噬、被掩埋。這一點已由毛澤東領(lǐng)導(dǎo)的中國新民主主義革命和社會主義革命所證實。為了保持中國革命的先進性，同時不使民族文化失去獨立性，毛澤東及其領(lǐng)導(dǎo)集體采取了從兩個角度思考問題的辦法：一個是從馬克思主義的角度思考中國問題，中國革命是世界無產(chǎn)階級革命的一部分，中國要積極而不是被動地加入世界進步文化浪潮中去；另一個是從中國角度思考馬克思主義，則中國有自己獨立的民族形式，加入世界體系絕不意味著民族文化在全球化過程中的消解。這樣，文化安全和民族獨立、國家現(xiàn)代化的矛盾得到了很好的解決：第一，中國要融入全球化過程中去，成為現(xiàn)代世界體系中的一員，而不是恢復(fù)到落后封閉的狀態(tài)；第二，中國走向現(xiàn)代化要通過社會主義而不是資本主義；第三，中國在把社會主義作為根本目標的同時，必須擔負起資本主義的歷史任務(wù)；第四，正確處理民族形式與現(xiàn)代世界體系之間的關(guān)系，對外國的東西不能生吞活剝地吸收。作為文化安全危機問題的總解決，中國要建立起民族的科學(xué)的大眾的文化。這種文化“主張中華民族的尊嚴和獨立”，“它是我們這個民族的，帶有我們民族的特性。”但它并不排斥外來進步文化，而是與其他民族的先進文化一道共同形成“世界的新文化”[3]。哪怕對于馬克思主義理論，毛澤東也時刻保持著警惕，要求把馬克思主義普遍真理與中國革命的具體實踐結(jié)合起來，通過一定的民族形式發(fā)揮其作用。事實證明，這個思路是正確的，也是成功的。

建立民族的科學(xué)的大眾的文化，同樣是處理當前全球化背景下國家文化安全問題的基本途徑。在中共中央政治局第12次集體學(xué)習(xí)時，習(xí)近平講得很透徹：“提高國家文化軟實力，要努力展示中華文化獨特魅力。……要使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)，以人們喜聞樂見、具有廣泛參與性的方式推廣開來，把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來，把繼承傳統(tǒng)優(yōu)秀文化又弘揚時代精神、立足本國又面向世界的當代中國文化創(chuàng)新成果傳播出去。”[4]

二

然而，當前國家文化安全也面臨著一些新情況、新問題。對此王景云博士作了五個方面的分析：

一是網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的文化傳播對人們價值觀念的沖擊。以數(shù)字化、高速化和互聯(lián)性為主要特征的互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)打破了傳統(tǒng)時空觀，創(chuàng)造了一個跨國界的信息交換平臺，高度信息化的世界成了切切實實的“地球村”。據(jù)中國互聯(lián)網(wǎng)絡(luò)信息中心發(fā)布的統(tǒng)計報告，截至2014年6月底，我國網(wǎng)民達6.32億，其中手機網(wǎng)民占83.4%。本來這是好事，但問題在于，主導(dǎo)網(wǎng)絡(luò)信息技術(shù)的西方發(fā)達資本主義國家卻把互聯(lián)網(wǎng)演變成了傳播其文化價值觀念的巨大平臺，西化和分化發(fā)展中國家的核心價值觀，潛移默化中抽空其民族文化信仰根基，在互聯(lián)網(wǎng)上進行著一場不見硝煙的思想文化戰(zhàn)爭。文化安全遇到了文化載體革新的新挑戰(zhàn)。

二是超越制度的文化交融對人們理想信念的動搖。國際文化產(chǎn)業(yè)和文化市場體系的形成，使整個世界不同國別、不同社會制度的文化、經(jīng)濟和政治聯(lián)成一個有機整體，事實上構(gòu)成了所謂“全球文化”，即馬克思所稱謂的“世界文學(xué)”。如果這種全球文化是在各民族國家和社會制度相互影響、相互借鑒、共同發(fā)展的基礎(chǔ)上形成的統(tǒng)一體，倒沒什么可擔憂的；但情況并不是這樣，相反，文化交融的不對等性導(dǎo)致西方文化學(xué)說和政治思想成為世界文化市場的主旋律，結(jié)果導(dǎo)致發(fā)展中國家民眾思想產(chǎn)生混亂，本民族傳統(tǒng)文化的理想信念被動搖、甚至全盤否定，一些人轉(zhuǎn)而崇拜西方理想信念和社會文化制度。

三是霸權(quán)主義的文化擴張對愛國主義精神的侵蝕。文化霸權(quán)是一些西方國家全球戰(zhàn)略的一部分，通過不斷創(chuàng)新文化載體形式，引導(dǎo)文化強勢擴張，沖擊各主權(quán)國家所固有的思想觀念和文化傳統(tǒng)。這種文化霸權(quán)政策在美國前總統(tǒng)顧問布熱津斯基口中表現(xiàn)得最為露骨：“當前，美國前所未有的全球霸權(quán)沒有對手。由于美國主宰全球通訊、大眾娛樂和大眾文化的巨大但又無形的影響，以上這一切都得到了加強。……民主理想同美國的政治傳統(tǒng)結(jié)合起來，進一步加強了一些人眼中的美國的‘文化帝國主義。”[5]面對強勢的文化霸權(quán)政策，發(fā)展中國家基本的對策是弘揚民族精神和民族文化，進行愛國主義教育，而文化霸權(quán)正是要“抽掉靈魂，斷其血脈”，使愛國主義精神喪失文化根基。如何發(fā)揮文化載體功能，進行本民族的思想政治文化教育，抵制西方文化霸權(quán)對愛國主義精神的侵蝕，是當前我們必須下大力氣予以解決的重大課題。

四是倫理多元化裂變對傳統(tǒng)思想道德的弱化。一方面是網(wǎng)絡(luò)“無中心”的設(shè)計思想導(dǎo)致倫理相對主義和無政府主義的泛濫，另一方面是西方強勢文化霸權(quán)的擴張，致使發(fā)展中國家傳統(tǒng)倫理道德受到極大沖擊，心態(tài)紊亂、行為失范、價值虛無，整個社會倫理道德領(lǐng)域陷入全面困境與危機。對于中國而言，通過思想政治教育文化載體創(chuàng)新，促使社會主義核心價值觀不僅在國家主流意識形態(tài)領(lǐng)域而且在個人倫理道德領(lǐng)域成為主導(dǎo)倫理價值觀，抵消價值觀多元化的影響，是維護國家文化安全的重要組成部分。

五是國家主流意識形態(tài)受到網(wǎng)絡(luò)信息化滲透的沖擊。意識形態(tài)是國家文化安全的根源。一個不爭的事實是，在文化全球化背景下，西方發(fā)達國家越來越把意識形態(tài)侵略當作其全球戰(zhàn)略的重要內(nèi)容，從來沒有停止過對世界發(fā)展中國家、特別是社會主義國家的意識形態(tài)滲透。其基本做法是通過各種文化載體進行“六化”，即西化（全盤西方化）、分化（分裂主義）、淡化（淡化無產(chǎn)階級政治、共產(chǎn)主義理想、公有制等）、腐化（腐蝕共產(chǎn)黨干部，搞垮社會主義經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑）、丑化（丑化共產(chǎn)黨領(lǐng)袖人物）、融化（用西方的政治學(xué)說取代馬克思主義學(xué)說）。文化安全面臨著西方意識形態(tài)涌入所帶來的嚴峻挑戰(zhàn)。

三

如果說馬克思曾諷刺當年的政治經(jīng)濟學(xué)家們把一個個經(jīng)濟現(xiàn)象看作孤立的客觀事實來研究，沒有建立起相互關(guān)聯(lián)的“有機社會整體”觀，從而失去了歷史的、聯(lián)系的眼光，那么當代社會任何一個問題的涌現(xiàn)及其解決都不可能是孤立現(xiàn)象。馬克思主義關(guān)于社會科學(xué)研究的歷史的、辯證的、總體性的研究方法在王景云的研究中得到了充分體現(xiàn)。

借助當代復(fù)雜性科學(xué)原理，王景云把思想政治教育文化載體視為一項復(fù)雜的適應(yīng)系統(tǒng)（Complex Adaptive System，即CAS理論）。具體說來，文化安全視域下思想政治教育文化載體由不同領(lǐng)域、不同門類的子系統(tǒng)構(gòu)成。思想政治教育文化載體包括校園文化、社區(qū)文化、村鎮(zhèn)文化、軍營文化、企業(yè)文化、家庭文化等群體文化，還包括文學(xué)藝術(shù)、新聞出版、廣播影視、圖書信息、文物博物等，其中每一領(lǐng)域又都有著更為具體的形式。一方面，復(fù)雜系統(tǒng)各要素之間存在強烈的耦合作用。也就是說，在發(fā)揮各個文化載體功能的過程中，系統(tǒng)各文化載體要素之間必然產(chǎn)生相互作用而彼此影響，共同作用于思想政治教育主體。另一方面，系統(tǒng)各要素具有自適應(yīng)性，即它們能夠根據(jù)環(huán)境和接收信息來調(diào)整自身的狀態(tài)和行為，不同的文化載體形式在復(fù)雜系統(tǒng)中相互影響、不斷升級，這正是當前文化載體形式創(chuàng)新迅猛發(fā)展的重要原因。

以此為基礎(chǔ)，王景云進一步提出了思想政治教育文化載體復(fù)雜系統(tǒng)的整體增效涌現(xiàn)性和減效涌現(xiàn)性問題。整體涌現(xiàn)性是一種規(guī)模效應(yīng)，來源于子系統(tǒng)的特質(zhì)、整體規(guī)模和結(jié)構(gòu)、系統(tǒng)與環(huán)境的信息交流等，同時也來源于系統(tǒng)的交互方式和運行規(guī)律。思想政治教育文體載體整體涌現(xiàn)性以高效組合體的形式對人產(chǎn)生全面的和滲透性的影響，這是單一思想政治教育文化載體所無法具備的。然而整體涌現(xiàn)性的實際效果可能是整體增效，也可能是整體減效，提升整體增效，抑制減效涌現(xiàn)性，是發(fā)揮思想政治教育文化載體功能的重要方面。

那么如何發(fā)揮這種整體涌現(xiàn)功能？王景云在提出要把思想政治教育文化載體作為動態(tài)復(fù)雜系統(tǒng)來認識這一總思路外，還提出了三個具體思路：一是取長補短，發(fā)揮各自優(yōu)勢，有針對性地選擇和運用思想政治教育文化載體形式；二是依據(jù)思想政治教育內(nèi)容選擇恰當?shù)奈幕d體形態(tài)，實現(xiàn)內(nèi)容與形式的統(tǒng)一；三是根據(jù)社會環(huán)境變化和教育主體需要，運用新的文化載體，加強思想政治教育文化載體與社會環(huán)境的良性互動[6]。我們看到，上述三個思路并沒有本質(zhì)區(qū)別，都是在強調(diào)采用與教育主體相適應(yīng)的思想政治教育文化載體形式，以提升文化載體功能。但是，面對文化全球化，面對不斷涌現(xiàn)和更新的文化載體形式，面對文化載體系統(tǒng)的超級復(fù)雜性，我們能夠主動且及時采用的思想政治教育文化載體往往是滯后的，教育主體通過哪種文化載體形式接受文化教育，也往往是被動的——我用電腦還是手機，用微博還是微信，主動權(quán)不在我，而在于這個時代出現(xiàn)什么、流行什么。從復(fù)雜性科學(xué)看，問題的關(guān)鍵并不在于采用什么樣的具體的文化載體形式，而在于在靜態(tài)和動態(tài)兩個層面上文化載體復(fù)雜系統(tǒng)整體性功能的發(fā)揮。這就需要細化對產(chǎn)生整體涌現(xiàn)性效應(yīng)的內(nèi)在機理的分析及其相應(yīng)策略的提出，在這方面，仍有較大的研究空間。

同樣的問題還可以在王景云關(guān)于充分運用以手機文化為代表的新興載體的相關(guān)研究中提出。幾乎所有的思想政治教育工作者和文化安全問題研究專家，沒有人不注意到近年來手機網(wǎng)絡(luò)的迅猛發(fā)展所帶來的沖擊。大家的共識是，禁止使用手機（當前中小學(xué)嚴禁學(xué)生攜帶手機，不少大學(xué)也不準把手機帶進課堂，以“凈化課堂環(huán)境”）不僅是愚蠢的，也是不現(xiàn)實的。堵，不如疏，“構(gòu)建健康的網(wǎng)絡(luò)文化載體，倡導(dǎo)綠色的手機文化載體，掌握信息文化的主動權(quán)已刻不容緩。”[7]不過，王景云在目前的研究中，對以手機為代表的新興文化載體所產(chǎn)生的嚴峻形勢進行充分透徹的分析，相應(yīng)的對策除了要求思想政治教育工作者“更新觀念，直面微傳播時代的新形勢，積極尋求應(yīng)對之策”這種一般性的思路外，還需要進一步追問的是，面對教室、地鐵、公交、影院、會議室等幾乎所有公共場合、乃至諸如一對一約會這樣的私密場合都無處不在的“手機僵尸族”們，如何讓他們的脖子昂起來、創(chuàng)造力活起來、生活樣式豐富起來？這里，既需要戰(zhàn)略性思維，也需要具體的操作層面的設(shè)計。

參考文獻

[1] 馬克思恩格斯文集（第二卷）[M].北京：人民出版社，2009：35.

[2] Weatherford R. World Peace and the Human Family，London： Routledge，1993：36.

[3] 毛澤東選集（第二卷）[M].北京：人民出版社，1991：706.

[4] 習(xí)近平談治國理政[M].北京：外文出版社，2014：161.

[5] 布熱津斯基.大棋局[M].上海：上海人民出版社，1998：35-40.

[6][7] 王景云.文化安全視域下思想政治教育文化載體研究[M].北京：人民出版社，2014：224，258.

[責(zé)任編輯：張俊華]