當(dāng)前民族文化認同中個性與共性的辯證統(tǒng)一關(guān)系

摘 要：當(dāng)前民族文化認同為了追求民族特色的“個性”而走向“本質(zhì)化”， 為了追求現(xiàn)代化的“共性”而趨于“同質(zhì)化”，導(dǎo)致民族文化發(fā)展處于異化之中。究其根源在于漠視民族文化認同的人性基礎(chǔ)；弱化民族文化認同的制度正義；重于民族文化認同的經(jīng)濟誘因。為實現(xiàn)民族文化認同“個性”與“共性”關(guān)系的統(tǒng)一，促進民族文化的良性發(fā)展，有必要采取轉(zhuǎn)變教育價值觀念，培育優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承創(chuàng)新意識；加強文化自覺啟蒙，注重社會成員生命的精神引導(dǎo)；夯實制度法治建設(shè)，構(gòu)建公平正義和諧的社會環(huán)境等策略。

關(guān)鍵詞：民族文化認同；個性；共識；辯證統(tǒng)一

中圖分類號：G03 文獻標(biāo)志碼：A 文章編號：1671-1254（2016）02-0095-06

在全球化或多元文化碰撞的時代背景下，民族文化發(fā)展須要處理好個性與共性之間的關(guān)系問題，不因追趕經(jīng)濟或主流文化步伐而走向“同質(zhì)化”（即趨同于他者而失去自我），也不能強調(diào)民族特色而滑向“本質(zhì)化”（即標(biāo)榜自我文化的唯一性），而應(yīng)實現(xiàn)其個性與共性之間的有機統(tǒng)一。

一、當(dāng)前民族文化認同“個性”與“共性”關(guān)系的斷裂

民族文化認同實質(zhì)在于認清“自我”和理解“他者”，在處理本民族文化和他文化關(guān)系時，能夠取長補短，以一種開放、包容的心態(tài)且又有著內(nèi)省反思的精神來面對自我和他者，從而積極促進本民族文化的不斷發(fā)展。

（一）民族文化認同的“個性而本質(zhì)化”

當(dāng)前，隨著經(jīng)濟社會的發(fā)展和文化交流互動的增強，不同民族文化紛紛走向“市場舞臺”，給人一種“文化百花齊放”之感，而且它們都標(biāo)榜著自我文化的“獨特性”，以贏得在“文化市場”中的勝出[1]。這種現(xiàn)象在旅游文化產(chǎn)業(yè)中隨處可見。各地文化公司、民族旅游村寨都絞盡腦汁地通過“標(biāo)語、圖片”宣傳自我，將其“民族文化”貼上“為我獨有”的標(biāo)簽。與此同時，關(guān)于民族文化認同的學(xué)術(shù)研究也盡其可能地追逐“精致化”，或通過延長、拓寬民族文化的歷史淵源來給自我美化，或通過歸納概括的方式而凝練所謂的民族文化精神，諸如以“開放、包容、進取”等詞匯來“標(biāo)榜”。總之，當(dāng)前不同民族文化都積極“出場”，且較之以往“時空”不斷被壓縮的當(dāng)下，人們?nèi)找妗邦I(lǐng)略著”各地民族文化的“璀璨”，并被這些“燦爛文化”迷醉了“心和眼”，或被迫或主動地“再一次”想“發(fā)現(xiàn)”不一樣的“文化刺激”。因此，在“文化盈利者”“文化研究者”“文化獵奇者”的共同“經(jīng)營”下，民族文化認同逐漸墜入了“個性而本質(zhì)化”之中，企圖找到“涇渭分明”的“你我之別”，以彰顯自己的“獨特性”。顯然，對于民族文化認同的“個性而本質(zhì)化”現(xiàn)象，其背后的思維是將民族文化認同“客觀化、實體化、本質(zhì)化”，只有如此，方能張揚自我民族文化的“價值”。不可否認，為了在文化交往中凸顯自我個性以與他者對話的基礎(chǔ)或資本，一定程度上有必要保持本民族文化的特色，但這并不意味著為了凸顯個性而使具有豐富內(nèi)涵的民族文化變?yōu)橐粋€個“可視化、可概括化”的“實體”，以致為了這種目的而不惜把民族文化“簡化、偽化”，從而使其失去活力變得僵化。

（二）民族文化認同的“共性而同質(zhì)化”

民族文化認同是雙向和交往互動的。除了堅守自我文化的“個性”之外，也需要與他者達成“共識”，否則，民族文化認同就變成一種盲目的“保守和排外”。所以，它是“個性與共性”的辯證統(tǒng)一。“不同地域的各群體、民族從歷史上長期形成各自的傳統(tǒng)和特色，駁雜斑斕，可能相互影響，相互滲透，但不可能也不必求得一致”[2]。然而，當(dāng)前民族文化認同除了呈現(xiàn)出“個性而本質(zhì)化”傾向之外，還存在著“共性而同質(zhì)化”趨勢。也就是說，民族文化認同在達成共識或追求一致的目的過程中，失去了自我民族文化的個性或精神，走向與他者趨同之路。毋庸置疑，當(dāng)前民族文化認同離不開整個時代或社會背景的影響，從國家、社會、地域?qū)用娑?，都有著“現(xiàn)代化”的價值訴求。人們?yōu)榱颂嵘镔|(zhì)生活水平或適應(yīng)“現(xiàn)代化”發(fā)展而努力朝著“主流文化”奮進，“全方位深入”地改造民族文化以便融入到時代或全球化潮流中。可這也導(dǎo)致了不少民族地區(qū)或社會成員為了“追趕現(xiàn)代化目標(biāo)”而無暇甚至放棄對民族文化的“關(guān)懷”，以致造成當(dāng)前民族文化認同中普遍存在的現(xiàn)象，即人們的物質(zhì)文化生活日益豐富多元，共同享受著技術(shù)、資本、金錢帶來的便利或刺激。然而，這種“豐富多元”的普遍性也吞噬了一個個民族、地域基于歷史、地理、氣候、土壤及血緣、宗族等而形成的原生或傳統(tǒng)文化，而且這種破壞或影響并非是“主流文化和傳統(tǒng)文化”之間的“互不相容”。表面上看是傳統(tǒng)文化對“資本、權(quán)力或市場”的“抵抗”或“排斥”，可實質(zhì)的原因在于“加速”實現(xiàn)所謂的“現(xiàn)代化”已然成為社會主體的共識目標(biāo)，人們的價值思維落入了對單一的主流文化或“現(xiàn)代化”之認同誤區(qū)中[3]。這能從當(dāng)前民族文化“衰”的現(xiàn)狀中得以反映。無論是民族建筑、服飾、風(fēng)俗習(xí)慣還是語言、道德、信仰等，在內(nèi)容或形式上都受到了現(xiàn)代化的侵蝕，而且影響較為深重的是，民族文化生活作為一種習(xí)慣或存在方式，已經(jīng)慢慢淡出了社會成員的精神世界，代之以充滿“誘惑而競爭激烈”的現(xiàn)代文化生活?？傊S著現(xiàn)代化進程的加快，民族文化認同在追逐著經(jīng)濟、科技發(fā)展步伐共識目標(biāo)的同時，也把人們的生活“時空、內(nèi)容、方式”都同質(zhì)化了。

二、當(dāng)前民族文化認同“個性”與“共性”關(guān)系斷裂的成因

民族文化認同是動態(tài)且內(nèi)涵豐富的。它并非靜態(tài)化的某一個實體，不應(yīng)對之持“肯定或否定”之分，以致陷入“個性而本質(zhì)化”和“共識而同質(zhì)化”的傾向中，造成人們談?wù)撁褡逦幕J同時將其抽離了“具體情景”而作出“好壞”判斷的誤區(qū)，缺少對民族文化認同在面對交往情景時的心理思維、制度因素或政治經(jīng)濟利益等的關(guān)注。而對這些關(guān)系的處理恰當(dāng)與否則是形成當(dāng)前民族文化認同困境的重要原因。

（一）漠視民族文化認同的人性基礎(chǔ)

民族文化認同的主體是人，其表現(xiàn)是社會主體對文化活動采取的穩(wěn)定持久的價值態(tài)度和行為實踐?？梢哉f，人才是民族文化認同的關(guān)鍵。然而，許多時候，人們關(guān)于民族文化認同的討論往往忽略了人的存在，就文化論文化而停留于“文化表象”的比較之中，以文化的“新穎、原始、炫麗”等來“競相攀比”，以致“文化”越來越遠離了人們的生活，成為當(dāng)下“文化旅游市場”的“兜售品”。而之所以如此，其中很重要的原因在于漠視了民族文化認同的人性基礎(chǔ)。無論“多元文化論”“多元一體論”以及所謂的“原生論”“工具論”“邊界理論”等，其背后都存在著共同的人性依據(jù)，它們都是人性中的“善惡、義利、情感與理性”等交織之下的反映或體現(xiàn)。因此，民族文化認同構(gòu)建要立足于對人性的關(guān)注或檢視，充分以人性中“真善美”的弘揚來促進民族文化之良性發(fā)展。眾所周知，不同民族、地域的人們根據(jù)當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境條件及人際互動過程，形成了豐富多彩的民族文化。這些多元文化不論形式如何各異，不可否認的是，它們都滿足和適應(yīng)了當(dāng)?shù)厝说男枨蟛⒓耐辛怂麄兊脑竿V求。從這個層面而言，文化多元是一個客觀必然的現(xiàn)象，尤其是在生產(chǎn)力低下和交通閉塞的年代。需要注意的是，在當(dāng)下高度開放互動的年代，“文化多元”遭遇了不可避免的“多元文化碰撞”的命運。因此，當(dāng)下民族文化認同在一定程度上趨于“同一”不可避免，可如何才能確保這種“同一”不是“同化或同質(zhì)”，而是一種積極的意義或動力，這就需要民族文化認同“返回”人性共識，充分調(diào)動人性中“真善美”的力量來面對文化和生活，在處理與自然、社會或他人、自我的關(guān)系中能“求真、向善、逐美”。如此，民族文化在交流中雖有“差異”但也能相互“理解、尊重”。從當(dāng)下局部地區(qū)民族沖突、“文化互戰(zhàn)”中不難看到，由于“人性”中“真善美”的品質(zhì)沒有成為人們普遍的價值信仰，人類因“利益爭奪、信仰排斥”而非社會生活或文化造成的災(zāi)難不斷頻發(fā)?？傊褡逦幕J同構(gòu)建如果漠視了人性基礎(chǔ)，忽略了人性需求及其對之進行“真善美”的孕育提升，那么，民族文化認同則會陷入混亂失序之中，即使民族文化“爭奇斗艷”，也難免會“兩敗俱傷”。

（二）弱化民族文化認同的制度正義

人性中的“真善美”品質(zhì)是民族文化認同良性發(fā)展的基礎(chǔ)，它使不同民族文化之間“美美與共”成為可能。因為追求“真善美”的人性潛質(zhì)能將人們趨向于“凝聚、團結(jié)、互助”，自然也會對各種文化采取“欣賞、理解”的態(tài)度來待之，因而也就不會出現(xiàn)所謂的“同化或同質(zhì)”的可能，因為每一種文化及文化主體都能夠以“取長補短”的心態(tài)來面對他者或文化。然而，民族文化認同的人性基礎(chǔ)并不意味著都對文化發(fā)展起著積極促進作用。如果缺乏一個良好的有利于人性“真善美”得以充盈的制度保障，則會使得人性中的“假丑惡”在文化發(fā)展中滋生蔓延。諸如上述提及的“文化偽化”現(xiàn)象即是“人為之果”。所以，民族文化認同得以良性發(fā)展離不開作為文化組成部分的“制度建設(shè)”。只有建立起有利于文化可持續(xù)發(fā)展的“正義制度”，民族文化發(fā)展方能步入正道而不致畸形異化?？珊芏鄷r候，構(gòu)建民族文化認同過程中的“制度建設(shè)”是被忽視的，結(jié)果導(dǎo)致出現(xiàn)文化跟著“非正義的制度”而“沉淪”的局面。比如，在當(dāng)前城鎮(zhèn)化建設(shè)過程中，由于缺乏文化發(fā)展的良好“制度引導(dǎo)”，使得城鎮(zhèn)化發(fā)展往往變?yōu)椤霸斐窃鞓沁\動”和“經(jīng)濟攀比競爭”，傳統(tǒng)文化景觀、內(nèi)容及生活習(xí)慣不斷被“潮流所淹沒”。而其重要根源，在于沒有一個合理的“制度規(guī)范”來引導(dǎo)，特別是缺乏讓人們安于和樂于“鄉(xiāng)村”生活的“城鄉(xiāng)一體化”的正義制度存在，因而才使目前某些地區(qū)的城鎮(zhèn)化發(fā)展成為犧牲了“農(nóng)村文化和農(nóng)村人幸?！钡牟恍医Y(jié)果。這可從當(dāng)下農(nóng)村傳統(tǒng)文化的日益頹廢消逝的“現(xiàn)場”中得以印證。總之，良性民族文化認同的發(fā)展離不開正義制度的建設(shè)，二者是互為一體的。合理公平、包容民主的制度能夠促發(fā)文化發(fā)展的“和諧性”，而成為一種風(fēng)氣或習(xí)慣的文化又能作用于制度建設(shè)的正義性[4]。為此，民族文化認同發(fā)展中要注重制度建設(shè)，通過制度規(guī)范來引導(dǎo)民族文化的良性運行，積極抵制不良社會價值的腐蝕。

（三）重于民族文化認同的經(jīng)濟誘因

不可否認，民族文化認同發(fā)展離不開物質(zhì)經(jīng)濟的支撐，或者說物質(zhì)經(jīng)濟是民族文化認同發(fā)展的重要動因，但顯然不是唯一的決定性因素，還與上述所言的人性基礎(chǔ)和制度正義等有密切關(guān)系。然而，實踐中民族文化認同發(fā)展的經(jīng)濟誘因得到了過分強化，使得民族文化發(fā)展陷入了“物質(zhì)經(jīng)濟”的工具化泥淖中，也即民族文化變?yōu)榻?jīng)濟的“附庸”或“手段”，其自身卻失去了“自我精神”堅守。當(dāng)然，造成如此狀況很重要的因素在于“經(jīng)濟壓倒一切”的社會發(fā)展取向，它已成為一種思維心理滲透在社會成員的行為實踐中。無疑，社會成員如將“物質(zhì)經(jīng)濟”當(dāng)成生活的“重心或全部”，那么，“目的和手段”關(guān)系則必然顛倒，出現(xiàn)“重物不重人”的狀況，反映在文化發(fā)展上就是把文化當(dāng)成“賺錢”的工具材料，所謂的“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”即為映證。其中，文化往往在人們對物質(zhì)經(jīng)濟的追逐中“被利用起來”而不斷“肢解偽化”。目前，這種情況越來越普遍化，日益顯露或引發(fā)了民族文化認同危機。諸如當(dāng)下物質(zhì)生活水平和經(jīng)濟收入不斷增長，社會成員的身心健康、生活質(zhì)量、人際關(guān)系、倫理道德都面臨著眾多發(fā)展問題，人們的幸福感也并未見得因物質(zhì)生活水平的改善而同步提升，反而呈下降趨勢。伴隨著人們物質(zhì)經(jīng)濟收入增長的同時，社會成員也在“金錢、住房、汽車、權(quán)力”等“資本”面前“迷失了方向或喘不過氣來”。他們“馬不停蹄”地去“創(chuàng)造財富”，在這過程中忘卻了“生活世界”，無心去關(guān)注精神文化生活；相反，可能有的“樂此不?！钡乃^現(xiàn)代化娛樂消遣，如酒吧、網(wǎng)吧、歌舞廳、賭博、毒品不斷污濁著人們心靈的干凈和銷蝕著人們勤勞善良的意志?？傊?，在以物質(zhì)經(jīng)濟為重心的發(fā)展思路下，民族文化認同逐漸丟棄了“精神氣質(zhì)”，退變?yōu)椤傲盂E斑斑”的“文化玻璃”，極易破碎而傷及“自我或他人”人們在贏得“物質(zhì)財富”的同時，卻使文化發(fā)展失去了“根基或據(jù)點”。人們的生活“漂浮”在沒有精神寄托的“物質(zhì)娛樂廢墟上”，隨時面臨著被沉溺的危險[5]。

三、當(dāng)前民族文化認同“個性”與“共性”關(guān)系統(tǒng)一的應(yīng)對策略

當(dāng)前民族文化認同發(fā)展“有形無實”?！坝行巍痹谟谒^的民族文化“展演”盛行于各地，旅游文化成為人們熱衷的“消費品”；“無實”則是民族文化發(fā)展“如履薄冰”，缺少統(tǒng)攝文化傳承與創(chuàng)新的“魂魄”，任由民族文化娛樂“滿天飛”，造成了民族文化認同“個性而本質(zhì)化”和“共識而同質(zhì)化”的困境。二者共同的特征可用“后現(xiàn)代色彩”形容，雖用“個性取代同一”，但既少了自我的“民族精神堅守”，也缺乏相互之間一致的“文明理想”。而其原因主要在于民族文化發(fā)展過程中物質(zhì)經(jīng)濟增長成為人們的唯一價值取向，且人性“真善美”與社會正義制度建設(shè)被忽略或扼殺，使得良性民族文化認同的孕育生長失去了堅實的源泉力量。那么，如何改變這一局勢？需要采取什么樣的應(yīng)對策略以促成民族文化認同“個性”與“共識”關(guān)系的辯證統(tǒng)一呢？

（一）轉(zhuǎn)變教育價值觀念，培育優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承的意識

民族文化認同是動態(tài)的，其發(fā)展有著情境性，不存在所謂“模式化”的程序或道路。換言之，民族文化認同的關(guān)鍵是“人”，只有民族文化認同主體具有了“文化自覺”的品質(zhì)，才能因時因勢作出對民族文化發(fā)展的判斷，促使其朝著費孝通先生所言的“美美與共”目標(biāo)邁進。因此，作為文化組成部分的教育系統(tǒng)，需要積極承擔(dān)起傳承與創(chuàng)新民族文化的重任。通過培養(yǎng)具有文化認同自覺的社會成員進行民族文化實踐，方能從根本上解決好民族文化認同的良性發(fā)展。所以，當(dāng)前民族文化認同過程中重視教育功能，以“人的培養(yǎng)或轉(zhuǎn)變”為基礎(chǔ)進行文化建設(shè)顯得尤為迫切。其中，首先要轉(zhuǎn)變教育觀念，要將教育變?yōu)樯鐣蓡T的一種生活方式，而非僅僅把教育當(dāng)成是學(xué)校或兒童少年學(xué)生的“專利”。那樣，教育似乎只屬于一部分人或特定的年齡階段。然而，教育從來都不是這個樣子的，真正的教育屬于每一個人，而且每一個人的生活世界都會因有了教育而“明亮”。就民族文化認同而言，教育所要做的是將文化還給社會成員，讓其過一種有意義的文化生活，不斷在接觸所謂的現(xiàn)代主流文化的同時，也能自覺去重視本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承創(chuàng)新，并使二者在積極互動中和諧共促?？傊逃敲褡逦幕J同發(fā)展的重要力量，但教育必須要進行“轉(zhuǎn)身”，從結(jié)構(gòu)單一的“學(xué)校教育”和目的短視的“物質(zhì)經(jīng)濟”中擺脫出來，成為一種流淌在社會成員血液里的基因。通過提供滿足不同年齡階段且又連續(xù)性的文化教育體系，讓社會成員能夠積極投入到對民族傳統(tǒng)文化的關(guān)注中，構(gòu)建起有利于文化完整傳承的保護機制，使在時間中運行的集視聽覺一體的音樂、舞蹈、人生禮俗及在空間中存在的各種人文景觀、民族手工藝品在現(xiàn)代化發(fā)展中得以保護延續(xù)，而民族文化精神或價值思維則在優(yōu)秀傳統(tǒng)“文化心理場”中可得以延續(xù)生長。

（二）加強文化自覺啟蒙，注重社會成員生命的精神引導(dǎo)

民族文化認同并非是將文化變?yōu)橐粋€實體獨立于人之外，讓人對其進行“對象化”評判，蓋之以“獨特或唯一”的標(biāo)簽，而應(yīng)是與社會成員的生產(chǎn)生活融為一體，否則，民族文化認同就僅變?yōu)橐粋€“物件”而已?？梢哉f，真正的民族文化認同受政治、經(jīng)濟等“多元綜合”因素的影響，加之復(fù)雜人性的作用，而容易使民族文化認同在實踐中發(fā)生“曲折甚至扭曲”的可能。畢竟人性的“多面性”使得人們在處理“理性與感性、情感與意志、利益與責(zé)任、權(quán)利與義務(wù)”等關(guān)系時會處于失衡狀態(tài)，以致社會成員將民族文化當(dāng)成一種滿足或?qū)崿F(xiàn)“名利欲望”的手段，從而把民族文化認同演化為“政治、權(quán)力、經(jīng)濟”之爭。當(dāng)然，這些影響因素本也是促進民族文化認同發(fā)展過程中不可或缺的動因，但社會成員能否使之平衡協(xié)調(diào)而成為有利于文化傳承與創(chuàng)新的積極力量，這才是問題的關(guān)鍵，而其核心在于社會成員有無對之恰切處理的意識和能力。因此，民族文化認同要得以良性發(fā)展必定離不開社會成員素質(zhì)的提升，包括具備合理的價值觀和積極的人生態(tài)度、生活充滿熱情并能形成反思自我的習(xí)慣、養(yǎng)成獨立思考和自立自決的綜合素養(yǎng)，而不是跟從于世俗的功利風(fēng)氣而“出賣文化”或沉溺于非健康的“主流文化”中，以致習(xí)慣性地表出現(xiàn)對自我民族文化的“蔑視”和對他文化的“媚羨”之類的“不良之舉”，形成各種民族文化都同流于主流文化中的狀況，也即上述“共性而同質(zhì)化”現(xiàn)象?？傊?，民族文化認同的關(guān)鍵或核心在于社會主體的自覺精神。只有社會成員不斷接受啟蒙教育而“自覺于他”，讓人們在實踐中努力追趕科學(xué)、技術(shù)或物質(zhì)經(jīng)濟發(fā)展步伐，以適應(yīng)和融入主流文化的同時，才能保持自我民族文化的個性并對其進行創(chuàng)造性發(fā)展，從而促使民族文化認同的辯證統(tǒng)一。

（三）夯實制度法治建設(shè)，構(gòu)建公平正義和諧的社會環(huán)境

民族文化認同具有較強的“情境性”，是社會主體對周遭環(huán)境的一種價值判斷并付諸于行為的實踐活動。而如何克服“情景”對人的“誘惑或左右”以致失去理性的判斷？這就需要有一個良好的制度環(huán)境加以“監(jiān)督”。因為它利于人性中的“真善美”得以闡揚或“假丑惡”的被遏制，從而使得民族文化在社會主體理性思維支配下得以積極發(fā)展。為此，在當(dāng)前人們經(jīng)濟收入不斷增加和物質(zhì)生活水平不斷提高的情況下，一方面，如何避免社會成員的價值取向“工具化或物欲化”，為了所謂的“經(jīng)濟財富”而忘卻了生活本身，將民族傳統(tǒng)文化棄之不顧，迷惑于缺乏“價值意義”的現(xiàn)代物質(zhì)“消費或娛樂”中，但自我的身心或精神由于沒有了“文化滋養(yǎng)”而處于“焦慮、欲望、攀比”等的糾結(jié)中不得安寧。無疑，這種狀況所造成的危害是巨大的，它促使人們只認同于“經(jīng)濟所得”，為此目的可“斬斷”民族文化命脈；另一方面，如何避免因諸如城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)、貧富懸殊拉大、基層政治民主混亂而造成不穩(wěn)定的社會關(guān)系，比較突出的是傳統(tǒng)道德或倫理規(guī)范已然在社會成員之間失去有效的“制約”作用，民族傳統(tǒng)文化生活也逐漸在社會成員的“集體生活”中淡出，人們在較之于過去“富裕”了的境況下卻更多了“斤斤計較或相互算計”，這在經(jīng)濟相對落后的民族地區(qū)或農(nóng)村地區(qū)表現(xiàn)尤為明顯，人們隨著富裕帶來的“心理、價值觀、道德”的失序混亂更為突出?；诖耍瑸榱舜龠M民族文化認同的良性發(fā)展，讓社會成員物質(zhì)和精神生命得以統(tǒng)一，需要為其生產(chǎn)生活實踐提供一個公平正義和諧的社會環(huán)境，讓他們能夠通過自我的勤勞智慧獲得財富并過上幸福安康的生活。當(dāng)然，也要注重民主法治建設(shè)，使社會成員熱心公共活動，將民族文化保護傳承當(dāng)成自我的一種責(zé)任，在日常生產(chǎn)生活實踐中逐漸培養(yǎng)和踐行誠信、友善、法治等社會主義核心價值觀，以一種開放進取包容的心態(tài)去進行文化交往[6]。

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