當前民族文化認同中個性與共性的辯證統一關系

摘 要：當前民族文化認同為了追求民族特色的“個性”而走向“本質化”， 為了追求現代化的“共性”而趨于“同質化”，導致民族文化發展處于異化之中。究其根源在于漠視民族文化認同的人性基礎；弱化民族文化認同的制度正義；重于民族文化認同的經濟誘因。為實現民族文化認同“個性”與“共性”關系的統一，促進民族文化的良性發展，有必要采取轉變教育價值觀念，培育優秀傳統文化的傳承創新意識；加強文化自覺啟蒙，注重社會成員生命的精神引導；夯實制度法治建設，構建公平正義和諧的社會環境等策略。

關鍵詞：民族文化認同；個性；共識；辯證統一

中圖分類號：G03 文獻標志碼：A 文章編號：1671-1254（2016）02-0095-06

在全球化或多元文化碰撞的時代背景下，民族文化發展須要處理好個性與共性之間的關系問題，不因追趕經濟或主流文化步伐而走向“同質化”（即趨同于他者而失去自我），也不能強調民族特色而滑向“本質化”（即標榜自我文化的唯一性），而應實現其個性與共性之間的有機統一。

一、當前民族文化認同“個性”與“共性”關系的斷裂

民族文化認同實質在于認清“自我”和理解“他者”，在處理本民族文化和他文化關系時，能夠取長補短，以一種開放、包容的心態且又有著內省反思的精神來面對自我和他者，從而積極促進本民族文化的不斷發展。

（一）民族文化認同的“個性而本質化”

當前，隨著經濟社會的發展和文化交流互動的增強，不同民族文化紛紛走向“市場舞臺”，給人一種“文化百花齊放”之感，而且它們都標榜著自我文化的“獨特性”，以贏得在“文化市場”中的勝出[1]。這種現象在旅游文化產業中隨處可見。各地文化公司、民族旅游村寨都絞盡腦汁地通過“標語、圖片”宣傳自我，將其“民族文化”貼上“為我獨有”的標簽。與此同時，關于民族文化認同的學術研究也盡其可能地追逐“精致化”，或通過延長、拓寬民族文化的歷史淵源來給自我美化，或通過歸納概括的方式而凝練所謂的民族文化精神，諸如以“開放、包容、進取”等詞匯來“標榜”?？傊?，當前不同民族文化都積極“出場”，且較之以往“時空”不斷被壓縮的當下，人們日益“領略著”各地民族文化的“璀璨”，并被這些“燦爛文化”迷醉了“心和眼”，或被迫或主動地“再一次”想“發現”不一樣的“文化刺激”。因此，在“文化盈利者”“文化研究者”“文化獵奇者”的共同“經營”下，民族文化認同逐漸墜入了“個性而本質化”之中，企圖找到“涇渭分明”的“你我之別”，以彰顯自己的“獨特性”。顯然，對于民族文化認同的“個性而本質化”現象，其背后的思維是將民族文化認同“客觀化、實體化、本質化”，只有如此，方能張揚自我民族文化的“價值”。不可否認，為了在文化交往中凸顯自我個性以與他者對話的基礎或資本，一定程度上有必要保持本民族文化的特色，但這并不意味著為了凸顯個性而使具有豐富內涵的民族文化變為一個個“可視化、可概括化”的“實體”，以致為了這種目的而不惜把民族文化“簡化、偽化”，從而使其失去活力變得僵化。

（二）民族文化認同的“共性而同質化”

民族文化認同是雙向和交往互動的。除了堅守自我文化的“個性”之外，也需要與他者達成“共識”，否則，民族文化認同就變成一種盲目的“保守和排外”。所以，它是“個性與共性”的辯證統一。“不同地域的各群體、民族從歷史上長期形成各自的傳統和特色，駁雜斑斕，可能相互影響，相互滲透，但不可能也不必求得一致”[2]。然而，當前民族文化認同除了呈現出“個性而本質化”傾向之外，還存在著“共性而同質化”趨勢。也就是說，民族文化認同在達成共識或追求一致的目的過程中，失去了自我民族文化的個性或精神，走向與他者趨同之路。毋庸置疑，當前民族文化認同離不開整個時代或社會背景的影響，從國家、社會、地域層面而言，都有著“現代化”的價值訴求。人們為了提升物質生活水平或適應“現代化”發展而努力朝著“主流文化”奮進，“全方位深入”地改造民族文化以便融入到時代或全球化潮流中?？蛇@也導致了不少民族地區或社會成員為了“追趕現代化目標”而無暇甚至放棄對民族文化的“關懷”，以致造成當前民族文化認同中普遍存在的現象，即人們的物質文化生活日益豐富多元，共同享受著技術、資本、金錢帶來的便利或刺激。然而，這種“豐富多元”的普遍性也吞噬了一個個民族、地域基于歷史、地理、氣候、土壤及血緣、宗族等而形成的原生或傳統文化，而且這種破壞或影響并非是“主流文化和傳統文化”之間的“互不相容”。表面上看是傳統文化對“資本、權力或市場”的“抵抗”或“排斥”，可實質的原因在于“加速”實現所謂的“現代化”已然成為社會主體的共識目標，人們的價值思維落入了對單一的主流文化或“現代化”之認同誤區中[3]。這能從當前民族文化“衰”的現狀中得以反映。無論是民族建筑、服飾、風俗習慣還是語言、道德、信仰等，在內容或形式上都受到了現代化的侵蝕，而且影響較為深重的是，民族文化生活作為一種習慣或存在方式，已經慢慢淡出了社會成員的精神世界，代之以充滿“誘惑而競爭激烈”的現代文化生活?？傊?，隨著現代化進程的加快，民族文化認同在追逐著經濟、科技發展步伐共識目標的同時，也把人們的生活“時空、內容、方式”都同質化了。

二、當前民族文化認同“個性”與“共性”關系斷裂的成因

民族文化認同是動態且內涵豐富的。它并非靜態化的某一個實體，不應對之持“肯定或否定”之分，以致陷入“個性而本質化”和“共識而同質化”的傾向中，造成人們談論民族文化認同時將其抽離了“具體情景”而作出“好壞”判斷的誤區，缺少對民族文化認同在面對交往情景時的心理思維、制度因素或政治經濟利益等的關注。而對這些關系的處理恰當與否則是形成當前民族文化認同困境的重要原因。

（一）漠視民族文化認同的人性基礎

民族文化認同的主體是人，其表現是社會主體對文化活動采取的穩定持久的價值態度和行為實踐?？梢哉f，人才是民族文化認同的關鍵。然而，許多時候，人們關于民族文化認同的討論往往忽略了人的存在，就文化論文化而停留于“文化表象”的比較之中，以文化的“新穎、原始、炫麗”等來“競相攀比”，以致“文化”越來越遠離了人們的生活，成為當下“文化旅游市場”的“兜售品”。而之所以如此，其中很重要的原因在于漠視了民族文化認同的人性基礎。無論“多元文化論”“多元一體論”以及所謂的“原生論”“工具論”“邊界理論”等，其背后都存在著共同的人性依據，它們都是人性中的“善惡、義利、情感與理性”等交織之下的反映或體現。因此，民族文化認同構建要立足于對人性的關注或檢視，充分以人性中“真善美”的弘揚來促進民族文化之良性發展。眾所周知，不同民族、地域的人們根據當地的自然環境條件及人際互動過程，形成了豐富多彩的民族文化。這些多元文化不論形式如何各異，不可否認的是，它們都滿足和適應了當地人的需求并寄托了他們的愿望訴求。從這個層面而言，文化多元是一個客觀必然的現象，尤其是在生產力低下和交通閉塞的年代。需要注意的是，在當下高度開放互動的年代，“文化多元”遭遇了不可避免的“多元文化碰撞”的命運。因此，當下民族文化認同在一定程度上趨于“同一”不可避免，可如何才能確保這種“同一”不是“同化或同質”，而是一種積極的意義或動力，這就需要民族文化認同“返回”人性共識，充分調動人性中“真善美”的力量來面對文化和生活，在處理與自然、社會或他人、自我的關系中能“求真、向善、逐美”。如此，民族文化在交流中雖有“差異”但也能相互“理解、尊重”。從當下局部地區民族沖突、“文化互戰”中不難看到，由于“人性”中“真善美”的品質沒有成為人們普遍的價值信仰，人類因“利益爭奪、信仰排斥”而非社會生活或文化造成的災難不斷頻發。總之，民族文化認同構建如果漠視了人性基礎，忽略了人性需求及其對之進行“真善美”的孕育提升，那么，民族文化認同則會陷入混亂失序之中，即使民族文化“爭奇斗艷”，也難免會“兩敗俱傷”。

（二）弱化民族文化認同的制度正義

人性中的“真善美”品質是民族文化認同良性發展的基礎，它使不同民族文化之間“美美與共”成為可能。因為追求“真善美”的人性潛質能將人們趨向于“凝聚、團結、互助”，自然也會對各種文化采取“欣賞、理解”的態度來待之，因而也就不會出現所謂的“同化或同質”的可能，因為每一種文化及文化主體都能夠以“取長補短”的心態來面對他者或文化。然而，民族文化認同的人性基礎并不意味著都對文化發展起著積極促進作用。如果缺乏一個良好的有利于人性“真善美”得以充盈的制度保障，則會使得人性中的“假丑惡”在文化發展中滋生蔓延。諸如上述提及的“文化偽化”現象即是“人為之果”。所以，民族文化認同得以良性發展離不開作為文化組成部分的“制度建設”。只有建立起有利于文化可持續發展的“正義制度”，民族文化發展方能步入正道而不致畸形異化。可很多時候，構建民族文化認同過程中的“制度建設”是被忽視的，結果導致出現文化跟著“非正義的制度”而“沉淪”的局面。比如，在當前城鎮化建設過程中，由于缺乏文化發展的良好“制度引導”，使得城鎮化發展往往變為“造城造樓運動”和“經濟攀比競爭”，傳統文化景觀、內容及生活習慣不斷被“潮流所淹沒”。而其重要根源，在于沒有一個合理的“制度規范”來引導，特別是缺乏讓人們安于和樂于“鄉村”生活的“城鄉一體化”的正義制度存在，因而才使目前某些地區的城鎮化發展成為犧牲了“農村文化和農村人幸?！钡牟恍医Y果。這可從當下農村傳統文化的日益頹廢消逝的“現場”中得以印證?？傊?，良性民族文化認同的發展離不開正義制度的建設，二者是互為一體的。合理公平、包容民主的制度能夠促發文化發展的“和諧性”，而成為一種風氣或習慣的文化又能作用于制度建設的正義性[4]。為此，民族文化認同發展中要注重制度建設，通過制度規范來引導民族文化的良性運行，積極抵制不良社會價值的腐蝕。

（三）重于民族文化認同的經濟誘因

不可否認，民族文化認同發展離不開物質經濟的支撐，或者說物質經濟是民族文化認同發展的重要動因，但顯然不是唯一的決定性因素，還與上述所言的人性基礎和制度正義等有密切關系。然而，實踐中民族文化認同發展的經濟誘因得到了過分強化，使得民族文化發展陷入了“物質經濟”的工具化泥淖中，也即民族文化變為經濟的“附庸”或“手段”，其自身卻失去了“自我精神”堅守。當然，造成如此狀況很重要的因素在于“經濟壓倒一切”的社會發展取向，它已成為一種思維心理滲透在社會成員的行為實踐中。無疑，社會成員如將“物質經濟”當成生活的“重心或全部”，那么，“目的和手段”關系則必然顛倒，出現“重物不重人”的狀況，反映在文化發展上就是把文化當成“賺錢”的工具材料，所謂的“文化搭臺，經濟唱戲”即為映證。其中，文化往往在人們對物質經濟的追逐中“被利用起來”而不斷“肢解偽化”。目前，這種情況越來越普遍化，日益顯露或引發了民族文化認同危機。諸如當下物質生活水平和經濟收入不斷增長，社會成員的身心健康、生活質量、人際關系、倫理道德都面臨著眾多發展問題，人們的幸福感也并未見得因物質生活水平的改善而同步提升，反而呈下降趨勢。伴隨著人們物質經濟收入增長的同時，社會成員也在“金錢、住房、汽車、權力”等“資本”面前“迷失了方向或喘不過氣來”。他們“馬不停蹄”地去“創造財富”，在這過程中忘卻了“生活世界”，無心去關注精神文化生活；相反，可能有的“樂此不?！钡乃^現代化娛樂消遣，如酒吧、網吧、歌舞廳、賭博、毒品不斷污濁著人們心靈的干凈和銷蝕著人們勤勞善良的意志。總之，在以物質經濟為重心的發展思路下，民族文化認同逐漸丟棄了“精神氣質”，退變為“劣跡斑斑”的“文化玻璃”，極易破碎而傷及“自我或他人”人們在贏得“物質財富”的同時，卻使文化發展失去了“根基或據點”。人們的生活“漂浮”在沒有精神寄托的“物質娛樂廢墟上”，隨時面臨著被沉溺的危險[5]。

三、當前民族文化認同“個性”與“共性”關系統一的應對策略

當前民族文化認同發展“有形無實”?！坝行巍痹谟谒^的民族文化“展演”盛行于各地，旅游文化成為人們熱衷的“消費品”；“無實”則是民族文化發展“如履薄冰”，缺少統攝文化傳承與創新的“魂魄”，任由民族文化娛樂“滿天飛”，造成了民族文化認同“個性而本質化”和“共識而同質化”的困境。二者共同的特征可用“后現代色彩”形容，雖用“個性取代同一”，但既少了自我的“民族精神堅守”，也缺乏相互之間一致的“文明理想”。而其原因主要在于民族文化發展過程中物質經濟增長成為人們的唯一價值取向，且人性“真善美”與社會正義制度建設被忽略或扼殺，使得良性民族文化認同的孕育生長失去了堅實的源泉力量。那么，如何改變這一局勢？需要采取什么樣的應對策略以促成民族文化認同“個性”與“共識”關系的辯證統一呢？

（一）轉變教育價值觀念，培育優秀傳統文化傳承的意識

民族文化認同是動態的，其發展有著情境性，不存在所謂“模式化”的程序或道路。換言之，民族文化認同的關鍵是“人”，只有民族文化認同主體具有了“文化自覺”的品質，才能因時因勢作出對民族文化發展的判斷，促使其朝著費孝通先生所言的“美美與共”目標邁進。因此，作為文化組成部分的教育系統，需要積極承擔起傳承與創新民族文化的重任。通過培養具有文化認同自覺的社會成員進行民族文化實踐，方能從根本上解決好民族文化認同的良性發展。所以，當前民族文化認同過程中重視教育功能，以“人的培養或轉變”為基礎進行文化建設顯得尤為迫切。其中，首先要轉變教育觀念，要將教育變為社會成員的一種生活方式，而非僅僅把教育當成是學校或兒童少年學生的“專利”。那樣，教育似乎只屬于一部分人或特定的年齡階段。然而，教育從來都不是這個樣子的，真正的教育屬于每一個人，而且每一個人的生活世界都會因有了教育而“明亮”。就民族文化認同而言，教育所要做的是將文化還給社會成員，讓其過一種有意義的文化生活，不斷在接觸所謂的現代主流文化的同時，也能自覺去重視本民族優秀傳統文化的傳承創新，并使二者在積極互動中和諧共促。總之，教育是民族文化認同發展的重要力量，但教育必須要進行“轉身”，從結構單一的“學校教育”和目的短視的“物質經濟”中擺脫出來，成為一種流淌在社會成員血液里的基因。通過提供滿足不同年齡階段且又連續性的文化教育體系，讓社會成員能夠積極投入到對民族傳統文化的關注中，構建起有利于文化完整傳承的保護機制，使在時間中運行的集視聽覺一體的音樂、舞蹈、人生禮俗及在空間中存在的各種人文景觀、民族手工藝品在現代化發展中得以保護延續，而民族文化精神或價值思維則在優秀傳統“文化心理場”中可得以延續生長。

（二）加強文化自覺啟蒙，注重社會成員生命的精神引導

民族文化認同并非是將文化變為一個實體獨立于人之外，讓人對其進行“對象化”評判，蓋之以“獨特或唯一”的標簽，而應是與社會成員的生產生活融為一體，否則，民族文化認同就僅變為一個“物件”而已?？梢哉f，真正的民族文化認同受政治、經濟等“多元綜合”因素的影響，加之復雜人性的作用，而容易使民族文化認同在實踐中發生“曲折甚至扭曲”的可能。畢竟人性的“多面性”使得人們在處理“理性與感性、情感與意志、利益與責任、權利與義務”等關系時會處于失衡狀態，以致社會成員將民族文化當成一種滿足或實現“名利欲望”的手段，從而把民族文化認同演化為“政治、權力、經濟”之爭。當然，這些影響因素本也是促進民族文化認同發展過程中不可或缺的動因，但社會成員能否使之平衡協調而成為有利于文化傳承與創新的積極力量，這才是問題的關鍵，而其核心在于社會成員有無對之恰切處理的意識和能力。因此，民族文化認同要得以良性發展必定離不開社會成員素質的提升，包括具備合理的價值觀和積極的人生態度、生活充滿熱情并能形成反思自我的習慣、養成獨立思考和自立自決的綜合素養，而不是跟從于世俗的功利風氣而“出賣文化”或沉溺于非健康的“主流文化”中，以致習慣性地表出現對自我民族文化的“蔑視”和對他文化的“媚羨”之類的“不良之舉”，形成各種民族文化都同流于主流文化中的狀況，也即上述“共性而同質化”現象?？傊?，民族文化認同的關鍵或核心在于社會主體的自覺精神。只有社會成員不斷接受啟蒙教育而“自覺于他”，讓人們在實踐中努力追趕科學、技術或物質經濟發展步伐，以適應和融入主流文化的同時，才能保持自我民族文化的個性并對其進行創造性發展，從而促使民族文化認同的辯證統一。

（三）夯實制度法治建設，構建公平正義和諧的社會環境

民族文化認同具有較強的“情境性”，是社會主體對周遭環境的一種價值判斷并付諸于行為的實踐活動。而如何克服“情景”對人的“誘惑或左右”以致失去理性的判斷？這就需要有一個良好的制度環境加以“監督”。因為它利于人性中的“真善美”得以闡揚或“假丑惡”的被遏制，從而使得民族文化在社會主體理性思維支配下得以積極發展。為此，在當前人們經濟收入不斷增加和物質生活水平不斷提高的情況下，一方面，如何避免社會成員的價值取向“工具化或物欲化”，為了所謂的“經濟財富”而忘卻了生活本身，將民族傳統文化棄之不顧，迷惑于缺乏“價值意義”的現代物質“消費或娛樂”中，但自我的身心或精神由于沒有了“文化滋養”而處于“焦慮、欲望、攀比”等的糾結中不得安寧。無疑，這種狀況所造成的危害是巨大的，它促使人們只認同于“經濟所得”，為此目的可“斬斷”民族文化命脈；另一方面，如何避免因諸如城鄉二元結構、貧富懸殊拉大、基層政治民主混亂而造成不穩定的社會關系，比較突出的是傳統道德或倫理規范已然在社會成員之間失去有效的“制約”作用，民族傳統文化生活也逐漸在社會成員的“集體生活”中淡出，人們在較之于過去“富?！绷说木硾r下卻更多了“斤斤計較或相互算計”，這在經濟相對落后的民族地區或農村地區表現尤為明顯，人們隨著富裕帶來的“心理、價值觀、道德”的失序混亂更為突出?；诖?，為了促進民族文化認同的良性發展，讓社會成員物質和精神生命得以統一，需要為其生產生活實踐提供一個公平正義和諧的社會環境，讓他們能夠通過自我的勤勞智慧獲得財富并過上幸福安康的生活。當然，也要注重民主法治建設，使社會成員熱心公共活動，將民族文化保護傳承當成自我的一種責任，在日常生產生活實踐中逐漸培養和踐行誠信、友善、法治等社會主義核心價值觀，以一種開放進取包容的心態去進行文化交往[6]。

參考文獻：

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[2]資中筠.老生常談[M].桂林：廣西師范大學出版社，2014（1）：207.

[3]魯全信，顏俊儒.文化自覺：推進少數民族文化認同與傳承的有效路徑[J].貴州民族研究，2015（5）：2.

[4]資中筠.人性·文化·制度[EB/OL].（2012-08-02）[2015-11-22].http：//www.21ccom.net/articles/zgyj/gmht/article_2012080164907.html.

[5]李虹，侯春娜.文化認同：少數民族文化傳承與發展的時代訴求[J].中國教育學刊，2012（6）：12.

[6]田夏彪.民族文化認同教育的思維向度[J].理論導刊，2015（6）：77.