論中國養生文化

萬芳+++杜鵑

摘 要：中國養生文化源遠流長。中醫的“醫食同源”和“治未病”思想、古代體育健身活動、古代茶養生文化、古代酒養生文化直到現在還影響著人們的飲食起居。古代哲學思想影響著古人的修生養性，到了現代又散發出濃郁的時代氣息，指引著人們養生養性。

關鍵詞：中醫 哲學思想 體育文化 酒文化 茶文化 養生

中圖分類號：G112 文獻標識碼：A 文章編號：1672-1578（2017）01-0058-04

中國養生文化源遠流長。《管子》提出“食莫若無飽”的節適有度的原則。《論語》中提出“知者樂，仁者壽”的觀念；《老子》提出“無為”、“致虛極，守靜篤”的養生觀念；《莊子》提出“無用”的養生觀；《黃帝內經》提出“飲食有節，起居有常”的原則；華佗發明“五禽戲”……中國的養生文化博大精深。

1 中醫藥食同源的思想與養生

“藥食同源”，又稱“醫食同源”，是我國古代醫學的重要思想，認為許多食物既是食物，也是藥物，食物不僅可以飽腹，也可以治病。

王學泰在《中國飲食文化史》中指出“中國古代醫學源于飲食，神話傳說中神農氏不僅是教人種莊稼、樹百谷的農業之神，而且還是醫藥的發明者，是華夏民族的藥王”[1]。中國古代神話如《搜神記》《淮南子》記載了神農氏“嘗百草之滋味”的神話。另外，《山海經》也有柢山“有魚焉……食之無腫疾”、另有青丘山 “多赤鱬……食之不疥”的傳說。從這些神話和傳說，可以看出我國古代勞動人民戰勝疾病的樂觀精神和樸素的食療觀。

中國歷史進入文明時代之后，祖先們在與自然界的較量中積累了豐富的食療養生經驗，并將這些經驗通過典籍的形式記錄并傳承到后代。《周禮》總結：“春多酸、夏多苦、秋多辛、冬多咸，調以甘滑（《周禮·天官·食醫》）”，這些養生直到今天還備受推崇。《黃帝內經》提出“五谷為養，五果為助，五畜為益，五菜為充，氣味合而服之，以補精益氣（《黃帝內經素問·藏氣發時論篇》）”，五谷、五果、五畜、五菜是中國傳統飲食結構，古人主張通過日常飲食提高身體抵抗力和免疫力。被后人稱為“藥王”的唐代名醫孫思邈主張“食能排邪而安臟腑，悅神爽志以資血氣”，所以提倡“醫者，當須先洞曉病源，知其所犯，以食治之，食療不愈，然后命藥”（《千金要方·卷二十六食治方》）的治病原則。孫思邈的著作為食療學奠定了基礎，此后歷代皆有食療專著，如唐代孟詵《食療本草》、唐代昝殷《食醫金鑒》、宋代陳直《養老奉親書》、金代李杲《食物本草》、元朝吳瑞《日用本草》、明朝李時珍《本草綱目》、明朝盧和《食用本草》、明朝寧原《食鑒本草》、清代章穆《調疾飲食辨》等。

到了近代，人們把這種將傳統醫學知識和烹飪經驗結合的一種食物賦予新的名字——藥膳，將食療養生提高到新的高度。藥膳是食物學、藥物學、營養學的有機結合和實際應用。中國藥膳以中醫理論原則為依據，使用可食用、無毒、能補、 無相反作用的中藥，配合普通食物，通過烹制，使之具有一定的色、香、味、形，且有延年益壽、健體強身和祛病功能的膳食[2]。藥膳既是中醫中藥不可分割的組成部分，又是中國烹飪文化的重要組成部分。它可以使食用者得到美食享受，使其身體得到滋補，疾病得到治療。近年來，我國的藥膳得到長足發展，不僅在菜肴里廣泛應用，而且延伸到各種酒類、糕點、糖果、小吃中。各地藥膳餐廳也相繼開設。在理論研究方面也取得進展，1995年在北京成立中國藥膳研究會，開展藥膳理論與實踐研究，并組織編寫出版藥膳專著，如《中華精品藥膳》《美味藥食譜》《中國藥膳理論與實踐》《中國藥膳辨病治療學》等。2016年2月22日，國務院印發了《中醫藥發展戰略規劃綱要（2016—2030年）》，提出了“大力發展中醫養生保健服務”的重大任務，包括藥膳在內的各種中醫養生文化進入新的發展階段。

2 治“未病”思想

治“未病”思想也是我國古代勞動人民的智慧結晶。《黃帝內經·四氣調神大論篇》提出“是故圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂”，這是一種提前預防疾病的觀點。但如果“夫病巳成而后藥之，亂已成而后治之，譬猶渴而穿井，斗而鑄錐，不亦晚乎”，得病了之后再治療無異于口渴了才挖井、打仗了才鑄煉兵器。這種“未雨綢繆”的思想早在《詩經》里就出現過了，“迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶（《詩經·豳風·鴟鸮》）”。具體到日常飲食起居，則要順應一年四季時節，春天要“夜臥早起，廣步于庭，被發緩形，以使志生”；夏天要“夜臥早起，無厭于日，使志無怒，使華英成秀，使氣得泄”；要“早臥早起，與雞俱興，使志安寧，以緩秋刑”；冬天要“早臥晚起，必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就溫，無泄皮膚，使氣亟奪（《黃帝內經·四氣調神大論篇》）”。春夏秋冬，順應四時，或早起或早睡，去寒就溫，清肺氣，養精蓄銳，修養身心，以治“未病”。

要治未病，除了調和平常飲食起居之外，德行的修養和內心的寧靜也很重要，《千金要方·卷二十七養性》記載“性既自善，內外百病自然不生，禍亂災害亦無由作，此養性之大經也。善養性者則治未病之病，是其義也”，德行修養能讓內心寧靜，從而百病不生、無禍亂災害，所以養性則能治“未病”。

隨著我國醫療衛生事業的發展，“治未病”思想越來越受到人們的重視，許多醫院設置了“治未病科室”，解決人們的亞健康問題。所謂亞健康，是指人體處于健康和疾病之間的一種狀態。處于亞健康狀態者，不能達到健康的標準，表現為一定時間內的活力降低、功能和適應能力減退的癥狀，但不符合現代醫學有關疾病的臨床或亞臨床診斷準[3]。為了讓人們更好認識亞健康、解決亞健康問題，中華醫藥學會出版了《亞健康中醫臨床指南》（中國中醫藥出版社，2006年），這是我國第一部指導和規范亞健康研究及干預的文件。

3 中國古代文化與養生

3.1 飲食節制與養生

古人講究飲食要有節制，不能暴飲暴食，否則對身體有害。《黃帝內經素問·上古天真論篇》開篇即提出：“上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞。故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去”。長命百歲之人都順應規律、節制飲食、作息規律，若沒有節制、不講作息，則會“半百而衰也”。

《管子》提出：“凡食之道：大充，傷而形不臧；大攝，骨枯而血沍。充攝之間，此謂和成，精之所舍，而知之所生，饑飽之失度，乃為之圖。飽則疾動，饑則廣思，老則長慮。飽不疾動，氣不通于四末；饑不廣思，飽而不廢；老不長慮，困乃速竭（《管子·內業》）”。這種吃飯不能過飽、也不能過饑的中庸觀念和許多長壽老人的“吃飯七分飽”不謀而合。

《論語》也提出節制飲食的養生觀。“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言（《論語·學而篇》）”，君子修行要在飲食上不求飽、居住環境不能舒適、做事要靈敏、言語要謹慎。又提出“飽食終日，無所用心，難矣哉（《論語·陽貨篇》）”，意思是如若不節制飲食，則很難修身養性了。

古代醫書也提倡節制飲食。如果飲食沒有節制，不但不養生，反而會生病。“服食五谷不能將節，冷熱咸苦更相抵觸，共為攻擊，變成疾病《千金要方·論治病略例第三》”，意思是飲食要有節制，冷熱咸苦的食物不能同時食用，若不講究，則會對身體產生影響。孫思邈甚至總結道“夫在身所以多疾者，皆因春夏取冷太過，飲食不節故也《千金要方·卷二十六食治方》”，那些身體多病者，多是飲食不節制、不忌口造成的。

3.2 古代道德修養與長壽觀

古代哲學思想重視精神的“永恒”，認為只有德行兼備才能“長久”；只有在道德上修生養性才能“壽”。儒家思想被看做中國文化的核心，有“仁”和“義”兩個核心范疇。《中庸》講：“仁者，人也”；“義者，宜也”。《論語》講“克己復禮為仁（《論語·顏淵》）”。《孟子》講“仁，人心也；義，人路也（《孟子·告子上》）”。“盡管各個時代的儒者對這兩個范疇都進行過不同的詮釋和發揮，但萬變不離其宗，歸納起來無非是：‘仁是指人之所以為人的道理。這個道理抽象來說，是良知、良能……‘義是指按照人之所以為人的道理來做事[4]”。這就教人要內心存仁，行事循義，方能無愧于天地良心。儒家的“仁”“義”觀在養生中則體現為要遵循“仁”“義”，方能修身，方能長壽。《論語》認為要“壽”，必須“仁”：“知者樂，仁者壽（《論語·雍也》）”，為“仁”之人才“壽”。《孟子》提出 “天下有善養老，則仁人以為己歸矣”的觀點，認為仁人以能養老之地為歸宿。進一步提出理想養老之地是由社會體制促成的：“所謂西伯善養老者，制其田里，教之樹畜，導其妻子使養其老《孟子·盡心上》”。理想家園是需要“仁政”來保證的：規定百姓的田畝宅地，教育他們栽桑養畜，引導他的妻子兒女奉養老人。

古代醫書也重視修身，否認藥物的絕對作用，認為只有修生養性才能延年益壽。《黃帝內經素問·上古天真論篇》認為“能年皆度百歲，而動作不衰者，以其德全不危也”，為此要做到，“是以志閑而少欲，心安而不懼”。此話告訴我們，古代長壽之人皆是“德全不危”之人，要長壽就得少私寡欲，從而內心寧靜。《千金要方》非常重視德行修養在養生中的作用，“德行不充，縱服玉液金丹未能延壽（《千金要方·卷二十七養性》）”，如果德行不好，即便服用玉液金丹也不能延年益壽。梁朝陶弘景《養性延命錄·食戒篇》中也說“雖常服藥物，而不知養性之術，亦難以長生也”，如果不修身養性，即便常服藥物，也不會長壽。

古代道德修行中還有一種“坐忘”的方式。“坐忘”一詞首先出自《莊子·大宗師》里，即“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘”，即忘掉自我，要忘掉自我則要忘掉身體、失去心智、忘掉塵世，同于大道。后人將此理念不斷發揮，集大成者為唐代著名道士司馬承禎的著作《坐忘論》。該書提出了達到大道的七個層次，即“敬信”、“斷緣”、“收心”、“簡事”、“真觀”、“泰定”、“得道”。要想得道成仁，必須要經歷七個階段：下決心、斷瑣事、收心、簡事物、體靜心閉、入空靈、成大道。“得道”之后，則“形神合一”，“無生死”。可以說“坐忘”修行者的長壽觀更形而上學，得道即“生”，“生”即長久，正確做法應該是“使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然后乃長久”。

3.3 老莊養生哲學思想

《老子》《莊子》是道家思想的代表。所謂道家思想，最重要的就是“道法自然”。道家的“自然”，不是今天所說的“自然界”或“自然科學”的“自然”。在道家看來，“自然”指一種本然狀態。這種“狀態”，“生天生地（《莊子·大宗師》）”，是天地萬物的本源。道家主張“人法地，地法天，天法道，道法自然（《老子·第二十五章》）”。道家的另一種思想就是“無為”思想，“道家所謂的‘無為，不是要人無所事事、碌碌無為，而是教人要順應自然而不妄為。所以司馬遷說：‘道家無為，又曰無不為。意謂修身治國，要效法‘道清靜、自然、無為的本性[5]”。

游建西說：“老莊的思想，養生哲學是為靈魂”，“掌握了老莊養生思想就掌握了老莊哲學的重要旨趣”[6]。《老子》被道教奉為《道德經》，主張“無為”、“靜篤”、“少私寡欲”的養生思想。《第二章》提出“圣人處無為之事，行不言之教”，圣人做事順應自然，民眾便能耳濡目染，受到教化。《第八章》提出“不爭”的思想，“水善利萬物而不爭”、“夫唯不爭，故無尤”，不爭不搶，像水一樣順應自然，故而能保全。《第十六章》提出“致虛極，守靜篤”的觀念，他認為“夫物蕓蕓，各復歸其根”，了解這一規律就有了包容之心，有了包容之心就能公正，有了公正就能周全，有了周全就符合天道，故 “道乃久，沒身不殆”。《老子·第十九章》指出“見素抱少、少私寡欲”，保持純樸、減少私欲，才能“無憂”。

《莊子》主張“依乎天理”和“無用”的養生觀。《養生主》告訴我們養生要像庖丁解牛一樣，“依乎天理，批大卻，導大窾，因其固然”，才能“以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣”。這種“依乎天理”的觀念就是“順應自然”，“緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年”。《人間世》主張“無所可用，故能若是之壽”的長壽觀，借木匠之口，說出曲轅之社樹成材的原因是“不材之木也，無所可用，故能若是之壽也”，即在木匠眼里，此樹不是好木材，故能免砍伐之災，所以長成了參天大樹。人亦如此，無用之人有益處，有能之士也有苦惱。所以，莊子感嘆“人皆知有用之用，而莫知無用之用也”，其實世上有能者皆“以其能苦其生者也”，甚至“不終其天年而中道夭”，所以表達出“予求無所可用”的養生思想。

3.4 古代道德修養的的現代養生意義

古人修身養性的年點到現在也還影響著現代人的日常保健：（1）建立現代自律觀，“管住嘴、邁開腿”，做好健康管理和時間管理。《中國居民膳食指南（2016）》核心推薦之一提出“吃動平衡，健康體重”，建議“各個年齡段人群都應該堅持天天運動、維持能量平衡、保持健康體重[7]”。筆者以為要做好自我管理還需要借助外力。隨著進入互聯網時代，關于如何管理時間、如何管理健康的各種線上分享活動或線下實踐活動開展得如火如荼。

（2）建構冥想訓練體系。冥想源于中國古代宗教的養生術，后成為心理學的行為訓練，被廣泛采用。研究發現冥想具有減少個體焦慮、緩解抑郁水平等功能，通過冥想訓練的調制作用能是使人們的情緒反應趨于平和[8]。現代瑜伽訓練中，也主張通過簡單練習冥想幫助人們告別負面情緒，重新掌控生活。

4 中國傳統體育文化與養生

中國古代還重視通過體育鍛煉養生。在中國傳統體育文化中，五禽戲、八段錦和易筋經一起構成了中國古代最著名的三大導引養生系統。

五禽戲是由東漢末年著名醫學家華佗根據中醫原理、模仿虎、鹿、熊、猿、鳥等五種動物的動作和神態編創的一套健身導引術。模仿動物肢體動作進行強身健體活動在華佗以前的著作中已有論述，如《莊子·刻意》，原文為“吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥伸，為壽而已矣”。關于五禽戲一般分為華佗五禽戲和新五禽戲兩個派別。梁恩貴、魏燕利經過考證，認為華佗五禽戲最先由東晉張湛等人編撰的《養生要集》收載，其后梁朝的陶弘景《養生要集》摘編為《養性延命錄》，由于《養生要集》的亡佚，《養性延命錄》本的五禽戲便成為迄今所見華佗五禽戲的最早版本。明代的新五禽戲最早見于《衛生真訣》，之后又演化出《赤鳳髓》和《內外功圖說輯要》等版本[9]。不管是哪個版本哪個流派，文字表述不同，動作也略有不同，但本質一樣，都是一種模仿虎、鹿、熊、猿、鳥等五種動物的動作和神態編制的健身氣功。

八段錦是由兩臂或單臂上舉，馬步左右開弓，頭部左右旋轉，搖頭擺臂，彎腰兩手攀足，馬步左右出拳，足跟上提八個動作組成，是古代導引的一個重要分支。八段錦具有簡單易學、醫療保健功效顯著的特點。八段錦歷史悠久，其基本動作起源于梁朝陶弘景撰的《養性延命錄》），其名形成于北宋（洪邁《夷堅志》；南宋出現了四種流派，留有記載的有曾慥八段錦、鐘離八段錦；到了明清時代，八段錦得到長足發展，尤其值得一提的是清光緒年間，“近代流傳最廣的動功八段錦套路、定型的八段錦歌訣……均發生在清光緒年間。清光緒十六年（1890）上海同文書局出版的托名梁世昌《幼學操身》，清光緒二十四年（1898） 出版的《新出保身圖說·八段錦圖》，兩書所載的八句七言歌訣為早期版本[10]”。1957年人民休育出版社出版了《八段錦》一書，從鍛煉作用、歌訣、鍛煉方式等方面圖文并茂地介紹了八段錦，對八段錦的推廣和普及起到了重要作用。

易筋經也是一種傳統的健身形式，其精髓和主要內容記載在同名書籍《易筋經》里。《易筋經》與傳統武功、傳統導引健身術、少林武術史以及武俠小說等有密切。該書一直具有廣闊的社會影響，2004年被少林寺列為“少林武功秘笈”后更是廣為人知。本文主要從書籍《易筋經》著手探討導引術易筋經。杭州師范學院教授周偉良從歷史的角度對《易筋經》的作者、版本、內容等方面進行了詳實考證，關于作者、版本、成書年代等，筆者在這里就不贅述。對于《易筋經》在今天的作用，周教授如此闡述道：“綜觀《易筋經》，其中既有以呼吸吐納為特征的導引內功， 又有以練掌、臂、指、腿為內容的硬功， 這些對于一貫強調‘練拳不練功， 到老一場空的傳統武術來講， 都是不可或缺的重要組

成。[11]”

六字訣也是一種重要的氣功形式。六字訣，即六字訣養生法，是我國古代流傳下來的一種吐納養生方法，通過呼吸導引，強化人體內部的組織機能，誘發和調動臟腑的潛在能力來抵抗疾病的侵襲，從而到達強身健體的目的。所謂六字，即吹、唏、呼、呵、噓、呬，發這六字時口型不同，唇齒喉舌的用力也不同，致使牽動的臟腑經絡氣血的運行不同，從而達到養生的目的，所以又稱“養生祛疾延壽訣”。《養性延命錄》 中提到六字訣，“凡行氣，以鼻納氣，以口吐氣，微而引之，名曰長息，納氣有一，吐氣有六。納氣一者，謂吸也，吐氣六者，謂吹、唏、呼、呵、噓、呬，皆出氣也。凡人之息，一呼一吸，元有此數，欲為長息吐氣之法”。

五禽戲、八段錦、易筋經、六字訣是我國健身氣功的四種重要形式。近年來，這些鍛煉方式不僅受到普通民眾的喜愛，學者和醫學研究者也開始從學術和醫學角度探討健身氣功的學術價值和醫學價值，如朱毅等[12]探討五禽戲早期干預對穩定期慢性阻塞性肺疾病患者的影響；伍艷明等[13]分析八段錦養生法對糖尿病前期的干預作用；龔利等[14]研究推拿功法易筋經對老年骨骼肌減少癥患者等速肌力的影響；孫林峰等[15]分析養生功六字訣調治腰痛病的原理。

5 茶文化與養生

我國先人早就發現茶葉的提神、益思的作用。茶的藥用價值很早已經被記載。“東漢著名醫學宗師張仲景用茶治療下痢膿血，在《傷寒雜病論》中曰：‘茶治膿血甚效。東漢神醫華佗用茶消除疲勞、提神醒腦。魏時名醫吳普用茶治療厭食、胃痛等癥，并將茶作為‘安心益氣、輕身耐老的養生保健品來飲用……[16]”

到了唐宋時期，中國人逐步養成了飲茶習俗，且出現了許多專門的茶書。這一時期出現了茶學史上第一本經典著作《茶經》。《茶經》為唐朝的陸羽所作，在人類歷史上首先全面記載了茶葉知識，被譽為中國古代茶葉百科全書。陸羽對茶療有深刻的認識，在書中記載茶能“熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢煩、目節不舒、聊四五啜，與醍醐、甘露抗衡也”。這一時期名人雅士有飲茶作詩的雅趣，出現了許多膾炙人口的飲茶詩。唐朝的盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》，俗稱《七碗歌》，“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，惟覺兩腋習習清風生”。詩中提到茶能潤喉、解郁、發汗、清肌骨、利腸胃等功效。北宋蘇東坡也留下了許多茶詩。在《雨中過舒教授》中有“客來淡無有，灑掃涼冠履，濃茗洗積昏”，在《杭州故人信至西安》中有“更將西奄茶，勸我洗江瘴”，在《偶至野人汪居士之居》中有“酒渴思茶慢扣門”等等。這些詩說明當時的蘇東坡對茶認識頗深，深刻感知茶有提神、治病、醒酒等功能。

到了明清時期，茶療之風盛行。“茶療的內容、應用范圍、制作方法等，不斷有所發展。大量行之有效的茶療方被一一推出。如至今仍在廣泛習用的‘午時茶、‘天中茶、‘枸杞茶、‘八仙茶、‘姜茶、‘五虎茶、‘川芎茶調散、‘蓮花峰茶、‘川芎茶、‘仙藥茶、‘珍珠茶等等，均系出自明清時代，而茶療的應用范圍幾乎遍及內、外、婦、兒、五官、皮膚、內傷各科及養生保健等[17]”。這一時期，記載茶療的醫書也頗多，如李時珍《本草綱目》、陸樹聲《茶寮記》、高濂《遵生八箋》。另外，清朝宮廷“代茶飲”也十分盛行，陳可翼等所編《慈禧光緒醫方選議》[18]記錄當時有15方之多。

到了近現代，由于科學技術的發展，茶葉中的營養成分和藥用價值不斷被發現、被應用，茶療趨于成熟。近年來，各種各樣的茶療方應時而出，如防治肝炎的 “綠茶丸”、治療胃病的“舒胃茶”、治療糖尿病的“宋茶”、治療感冒的 “銀翹茶”、治療頭痛的“天麻茶”、“決明茶”、治療咽喉炎的“潤喉茶”用于減肥的“烏龍減肥茶”等。除了大量茶療方的開發，茶膳也得到發展。所謂茶膳，即用茶入饌，配合其他食品原料制作成為菜肴、面點、粥品、湯羹之類的食品。近年來，茶膳的種類越來越多，郭志剛等[18]統計，目前包括傳統茶膳在內的茶菜肴、茶面點、茶粥羹等近200種之多 。

6 中國藥酒與養生

酒與藥物的結合是中醫防病治病、養生保健方面的一大創舉。 藥酒是中國養生文化不可缺少的。所謂藥酒，是選配適當中藥，經過必要的加工，用度數適宜的白酒或黃酒為溶媒，浸出其有效成分而制成的澄明液體。

《黃帝內經素問·湯液醪醴論》篇，論述了酒與治病的關系。醪醴，即酒，“必以稻米，炊之稻薪”。酒是用整的稻米作原料，堅勁的稻桿做燃料釀造而成，醪是濁酒，醴是甜酒。最初釀造的酒不是用來喝的，而是用來治病養生的，“自古圣人之作湯液醪醴者，以為備耳”。《漢書·食貨志》也說：“酒，諸藥之長也。”名醫華佗曾用酒充服用“麻沸散”，用以“刳破背腹”等外科手術，《三國志》卷二九《華佗傳》中記載“若病結積在內，針藥所不能及，當須刳割者，便飲其麻沸散，須臾便如醉死無所知。因破取”。《三國演義》第七十五回有中有“關云長刮骨療毒”的故事，在名醫華佗為其刮骨療傷時，關云長談笑自如、喝酒吃肉。在古代沒有麻醉劑的條件下，酒能起到部分麻醉的作用。酒的藥用，《神農本草·序錄》也有記載：“藥有宜丸者，宜散者，宜水煮者，宜酒漬者，宜膏煎者，亦有一物兼宜者，亦有不可入湯酒者，并隨藥性，不得違越”。在實際操作中，我國先人就發現有些藥適合用水煮，有些藥適合用酒浸漬，有些藥適合用膏煎。

到了明清時代，中國藥酒得到長足發展 。明朝李時珍幾乎是“百病用酒”，其著作《本草綱目》用了大量篇幅，列舉了數百種病癥的主治藥。另外，“明代宮廷則建有御酒房，專造各種名酒，尚有‘御制藥酒五味湯、真珠紅、長春酒……當時，民間作坊也有不少藥酒制作出售，如惹苗酒、羊羔酒。還有一些都是人們自釀自飲，如正月的椒柏酒、端午的營蒲酒、中秋桂花酒、重陽的菊花酒……其中有不少就是藥酒”。“清代，遠在乾隆初年，就以‘酒品之多，京師為最之說，當時出現了一類藥酒店用‘燒酒以蒸成的各色藥酒。因以花果所釀，故此類酒多以‘露名之，如玫瑰露 、茵陳露、山植露、蓮花白等等，其中不少藥酒具有‘保元固本，益壽延齡之功……當時在清宮佳釀中，也有一定數量的藥酒，如夜合枝酒，即為清宮御制之一大藥酒[20]”。

近年來，隨著醫藥技術的發展和人們對養生的重視，藥酒釀造不僅繼承了傳統的制作經驗，還吸收了現代科學技術，藥酒的生產更加合理科學，藥酒使用范圍更加廣闊。如用于治療風寒感冒的“糯米釀酒”、“姜蒜檸檬酒”；用于治療風熱感冒的“桑菊酒”、“蔓荊子酒”；用于治療咳嗽的“桑白皮酒”、“雪梨酒”；用于治療哮喘的“紅葵酒”、“小葉杜鵑酒”；用于治療汗癥的“黃芪補氣酒”、“四味當歸酒”；用于胃痛的“丁香煮酒”、“山楂桂圓酒”；用于治療便秘的“三黃酒”、“蜂蜜酒”等等。

7 結語

綜上所述，中國的養生文化博大精深。要把握中國的飲食文化必須從修身養性、中醫思想、體育保健、飲食起居等方面著手，既不能忽略歷史進程，又必須把握時代脈搏。

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作者簡介：萬芳（1979-），女，漢族，四川仁壽人，四川旅游學院外語系副教授，碩士，研究方向：中日飲食文化對比研究。

杜鵑（1979-），女，漢族，湖南衡陽人，四川旅游學院外語系講師，碩士，研究方向：商務英語教學研究。