淺論韓愈女性墓（志）銘

高夢蝶

摘 要： 韓愈作為唐代的文章大家，其碑志文一直為人所稱道。然而，其碑志文中的女性墓志銘卻一直未受重視。本文著眼于韓愈的女性墓志銘，概述其大體狀況，分析其中的女性形象，并結合墓志銘內容，對當時女性的家庭地位進行探討。

關鍵詞： 女性墓志銘 概述 女性形象 家庭地位

墓志銘是一種流傳已久的實用文體，它源于古代碑文中的墓碑文。古代墓碑文分為兩類：埋于地下的稱為墓志銘，立于地上的稱為墓碑文或是墓表文。“按志者，記也；銘者，名也。古之人有德善功烈可名于世，歿則后人為之鑄器以銘，而俾傳與無窮……至漢，杜子夏始勒文埋墓側，遂有墓志，后人因之。”[1]墓志銘，前有志文記述死者的生平傳記，包括死者的世系、名字、爵位、壽年、卒葬年月和子孫大略等；后有銘文，以韻文表達對死者的頌贊。

明代吳訥在《文章辯體序說》墓志部分稱：“古今作者，惟昌黎最高。行文敘事，面目首尾，不再蹈襲。”[2]茅坤在《唐宋八大家文鈔論例》中評價：“世之論韓文者，共首稱碑志。”[3]可見，韓愈的墓志銘歷來都是享有盛譽的。但其中關注度較高處，多為韓愈為男性所撰墓志銘，如《試大理評事王君墓志銘》、《柳子厚墓志銘》等，而對韓愈所著的女性墓志銘的關注者和研究都少之又少。因此，本文試圖從韓愈的女性墓志銘入手，概括其筆下的女性形象，將墓志銘內容與當時的社會風俗結合分析，并對其所反映出的女性家庭地位進行探討。

一、韓愈女性墓志銘概述

閻琦校注版的《韓昌黎文集注釋》中，共收錄墓志銘五十余篇，撰寫對象為女性的共有十篇，占到總數的近五分之一。需要說明的是，這十篇文章并非全是墓志銘，其中包含三篇墓志銘的變體：《乳母墓銘》、《女挐壙銘》和《施州房使君鄭夫人殯表》，本文依然將此三篇作為研究對象納入探討的范圍內。

這十篇墓志銘的撰述對象包括韓愈的女兒、乳母、妻母、侄女以及其他六位仕官之妻。在文章體制上，韓愈遵循墓志銘的一般格式：先志其生平，后銘其德行。“上敘宗親，而其賢不掩，女志之規矩繩墨也。”[4]在“志”的部分，韓愈寫法上的突出特點為細于所撰對象的家世記述，清代學者何焯評道：“前輩云，銘婦人墓，當詳于家世議論，取法于韓退之。”[5]在對人物生平事跡的記敘上，與韓愈的男性墓志銘相比，女性就顯得薄弱許多。如《贈太尉許國公神道碑銘》篇中，韓愈從許國公韓弘少年隨舅習武寫起，記敘了他五次鎮壓叛亂，后又治理汴州，使儲備物資“露積不垣”等眾多事跡，其中又采用主客相形、以小見大等手法，使韓弘驍勇善戰，忠君善治的形象躍然紙上。反觀《楚國夫人墓志銘》，對韓弘之妻楚國夫人的生平記述，只是將其事夫教子、侍奉舅姑大致概括，而并無具體事例。這種現象與古代女性深居簡出，并無豐富社會經歷不無關聯。而詳于家世議論，也是古代女性“從夫”，以夫家為主家、以夫為貴思想的體現。

二、韓愈墓志銘中的女性形象

雖墓志銘中的生平事跡較少，但通過韓愈的簡要記述以及銘文中的品行頌贊，我們依舊可以對其筆下的女性形象進行分析。韓愈對女性形象的塑造與女性在家庭生活中扮演的角色緊密相連，但其中“為人母”形象的塑造在墓志銘中體現較少。墓志銘主要著力于對女性賢婦和孝媳兩種家庭角色的頌揚：

（一）賢婦：操持家務，治理有方

在“男主外，女主內”思想的影響下，古代為人婦的女性常常要承擔起治理家務的重任，家庭關系是否和諧，家務處理是否得當，仆役管理是否有方等也成為評判女性是否為“賢內助”的標準。在韓愈筆下，女性的“賢”表現的更為具體。在《扶風郡夫人墓志銘》中，“（夫人）天資仁恕，左右媵侍常蒙假與顏色，人人莫不自在，杖婢使數未嘗過二三，雖有不懌，未嘗見聲氣。”[6]夫人盧氏作為家中冢婦，處理家務遵循法式，對待媵侍與仆人治理有方，做到恩威并施、寬容相濟，使得家庭上下關系和睦。又如，《息國夫人墓志銘》，“夫人教養嫁娶如一，雖門內親戚不覺有纖毫薄厚。御僮使，治居第生產，皆有條序。居卑尊間，無不順適。命服在躬，承祀孔時。”[7]夫人何氏為李欒妾室，在丈夫與嫡妻過世后何氏開始管理家政，且能夠將嫡妻的孩子視為己出，悉心照拂養育。與扶風郡夫人長媳的身份相比，息國夫人實為一家之主。除了治理家務、管理家產外，她還需定期入宮覲見，即“啟封備服，以疇時勛。”[8]因此，能夠完善地處理家務，使男性在外無需為家庭瑣事煩擾，這樣的賢婦也會獲得男性的稱贊與認可，“我之能守富而不危溢者，楚國有助焉爾。”[9]

（二）孝媳：侍奉舅姑，恭順不怠

“孝”是中國傳統文化中最受重視的道德品質和行為規范之一。女性的“孝”不僅體現在在家中孝順父母，更為重要的是能否對公婆做到恭敬孝順。韓愈對女性”孝”的刻畫較為簡潔、概括，或是直接正面評論，“事皇姑齊國太夫人，肅恭誠至，奉養不怠。”[10]或是從側面描寫，如《楚國夫人墓志銘》中，韓愈通過家中上下族人與太夫人的反映，寫出了楚國夫人的謙恭孝敬，“夫人入門，上下莫不贊賀……皇姑以夫人能盡婦道，稱之六親。”[11]又如對扶風郡夫人的描述：“夫人適年若干，入門而媼御皆喜，既饋而公姑交賀。”[12]

“婉婉有儀”、“淑哉夫人”，韓愈多用此語評價墓志銘中的女性。由此，我們可看出韓愈對女性充當賢婦、孝媳角色的認可與頌揚。

三、墓志銘所體現的女性家庭地位

女性一生要扮演三個角色：為人女，為人妻和為人母。在唐代，女性的家庭地位因角色不同而有所差別。前文已提到，韓愈的十篇女性墓志銘，對象涉及到自己的女兒、侄女，妻母、乳母以及他人的妻子或母親。篇目雖不多，但已然囊括了女性角色的三種形態，可以為我們分析三種角色的家庭地位提供不同的素材。

《儀禮·喪服·子夏傳》：“婦人有三從之義，無專用之道。故未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。”[13]在“內外有別”，“男尊女卑”思想的束縛下，中國古代的婦女始終以“三從四德”作為道德標準來規范自身的言行。而“三從”不僅是女性生前所謹遵不移的準則，在過世后的喪葬禮俗更是體現了“從父”，“從夫”的原則。

為更加直觀地了解韓愈墓志銘中女性的喪葬情況，我們對其十篇墓志銘進行如下梳理：

從上表我們可直觀地看到，韓愈所撰寫的十篇女性墓志銘中，為人妻者共有八位。其中三位都與夫君合葬，具體可分為兩種情況：一是夫妻中丈夫先亡，妻子過世后，將后喪送至前喪處合葬，如扶風郡夫人、夫人苗氏；二是夫妻中妻子先亡，丈夫過世后，將妻子前喪遷至丈夫后喪處合葬，如楚國夫人。而鄭夫人、韋氏夫人、韓氏以及盧氏四位，雖韓愈所作墓志銘中并未記載其遷葬情況，但從墓志銘的內容以及其他資料中，我們可對其遷葬情況作出推斷：在《施州房使君鄭夫人殯表》中，“永貞冬至前四日，寓殯墳此非其丘。”[14]“殯表”是為未葬之人所作的墓表；“寓殯墳此非其丘”，曾國藩對此句有過校注“狐死正首丘，權殯于此，終當反葬，故曰‘非其丘。”[15]可見，鄭氏此時只為權葬，并非其最終安葬之地，必然還會進行遷葬。韋氏夫人—元稹之妻，先亡于元稹。據韓愈墓志銘中記載，葬于咸陽，“從先舅姑兆”；在白居易所撰寫的元稹墓志銘中，元稹的埋葬地亦為咸陽，“從先宅兆也”。由此可推斷，元稹與盧氏應合葬與元氏祖墳咸陽。為人妻者中，只有息國夫人為獨葬，“遙望公墳，而不同葬。”[16]息國夫人為李欒妾室，按照當時的習俗，只有嫡妻才能與丈夫合葬，因此息國夫人只能獨葬。為人女者，在這里只有韓愈的女兒挐。韓愈被貶潮州途中，女兒挐因病去世，始葬于商南道南山。五年后，韓愈又將其墳遷至河南河陽韓氏祖墓。

從上述分析我們可發現，在唐代，為人妻者、為人女者，死后的喪葬也大都遵循“從夫”、“從父”的準則，具體表現為：未嫁在室女過世后，應葬于父家祖墳。出嫁女過世后，應隨夫合葬；若先亡于夫，則先行權葬，待夫過世后，遷葬至夫墳合葬。這種喪葬習俗，實則是是“男尊女卑”意識的體現。女性低于男性的卑位，不僅體現在生前的家庭生活中，在過世后即使是妻子先亡，也不得不遵從禮教，將妻子的墓葬作為一種從屬遷于夫葬中，這是明顯的“以卑就尊”，“夫主婦從”思想的表現。可見，無論是在室女還是出嫁女，作為“為人女”，“為人妻”的角色，在家庭生活中的地位都是低于男性，較為卑微的。

除上述墓志銘中涉及到的喪葬習俗外，從韓愈撰寫墓志銘中記載人物生平事跡的“志”入手，也可對女性的實際家庭地位情況有所了解。如《息國夫人墓志銘》記載：

元和二年，李公入為戶部尚書，薨，夫人遂專家政。公之男五人，女二人；而何氏出者二男一女。夫人教養嫁娶如一，雖門內親戚不覺有纖毫薄厚。御僮使，治居第生產，皆有條序。居卑尊間，無不順適。命服在躬，承祀孔時。[17]

息國夫人在丈夫李欒過世后，其“為人母”的角色更加突出，開始承擔起“專家政”的責任，作為尊長的地位也愈加彰顯。她不僅掌握管理家庭生產的經濟大權，而且對子女的教育、嫁娶承擔著教戒和主持之責。“三從”之禮講究“夫死從子”，丈夫過世后，女性還應“從子”。但傳統儒家文化同樣重視尊卑有序、提倡孝道，因此，在“為人母”的角色上，女性的家庭地位是要高于“為人女”和“為人妻”的，具體表現在丈夫以及舅姑過世后，“為人母”的女性有一定的治家權，可掌管家庭經濟、主持子女的教育和婚配。“為人母”家庭地位的提升在其他作品中也有所體現，如唐代柳宗元的《先太夫人河東縣太君歸袝志》，太夫人盧氏對后輩“行以教”，主持諸姑婚嫁，蒞事“改葬”事宜等，完全充當著“大家長”的角色，其家庭地位也可見一斑。

四、小結

從韓愈的女性墓志銘中，我們一方面可看到唐代婦女在家中恪守婦德、侍奉公婆，又操持家務，施治有方的孝媳、賢婦形象，另一方面，也看出女性“為人母”角色家庭地位的提升。另外，這些女性的喪葬情況也反映出了她們“為人女”、”為人妻”或“從父”或“從夫”的卑位，而這也正是女性在封建時代所處社會、家庭地位的真實反映。

參考文獻：

[1][明]徐師，著.羅根澤校點，文體明辨序說[M/OL].人民文學出版社，1998：148.

[2][明]吳訥，著.于北山校點，文章辨體序說[M/OL].人民文學出版社，1998：53.

[3]郭預衡，文白對照唐宋八大家文鈔（一）.廣東教育出版社，2002.

[4][5][唐]韓愈，著.閻琦校注，韓昌黎文集注釋（下）.三秦出版社，2004：26.

[6][12][唐]韓愈，著.閻琦校注，韓昌黎文集注釋（下）.三秦出版社，2004：130.

[7][17][唐]韓愈，著.閻琦校注，韓昌黎文集注釋（下）.三秦出版社，2004：123.

[8][16][唐]韓愈，著.閻琦校注，韓昌黎文集注釋（下）.三秦出版社，2004：124.

[9][10][11][唐]韓愈，著.閻琦校注，韓昌黎文集注釋（下）.三秦出版社，2004：265.

[13]李景林，王素玲注釋，儀禮譯注.吉林文史出版社，1995：255.

[14][唐]韓愈，著.錢仲聯.馬茂元校點.韓愈全集.上海古籍出版社，1997：244.

[15][唐]韓愈，著.閻琦校注.韓昌黎文集注釋（下）.三秦出版社，2004：14.