中國文化何以自信

冉昌光

〔摘要〕文化自信是一個民族、一個國家的人民對其民族文化的自我意識。中國文化自信基于三個要素：一是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的深厚根基。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化源遠流長、博大精深，是具有強大生命力和影響力的先進文化。它的多元一體的整體性和同根性，使其具有一種“文化能量”，一方面不斷地吸取外來文化，另一方面又能夠始終保持民族精神的同一性。中國傳統(tǒng)文化還具有強烈的人本性，反映了人類文化的共通性，代表著人類文化的共同追求，因而中國傳統(tǒng)文化的先進性和社會價值能獲世界公認。二是堅持馬克思主義，保證中國文化發(fā)展的科學指導。馬克思主義是人類先進文化的結(jié)晶。它揭示了文化的本質(zhì)、特點、結(jié)構(gòu)、功能和發(fā)展規(guī)律，提供了指導文化發(fā)展的科學方法論；為人們認識、處理和進行文化建設(shè)建構(gòu)起合理的世界觀、方法論和價值觀前提，同時又不斷對這些前提進行審視和批判，實現(xiàn)對這些前提的重構(gòu)，因而使文化建設(shè)既有連續(xù)性、規(guī)范性，又有開拓性、創(chuàng)新性。三是人民群眾的創(chuàng)造性是文化自信的力量之源。人民群眾是文化的主體，其實踐及創(chuàng)造活動是文化發(fā)展之源；中華民族是富有創(chuàng)造精神的民族，有著強大的文化創(chuàng)造力；建設(shè)中國特色社會主義的偉大實踐是人民群眾文化創(chuàng)造的不竭之源；解放思想、更新觀念，研究新情況、新問題，總結(jié)群眾的新經(jīng)驗，不斷創(chuàng)造和發(fā)展社會主義新文化，才能始終保持文化自信。

〔關(guān)鍵詞〕文化自信；傳統(tǒng)文化；馬克思主義指導；人民群眾的創(chuàng)造性

〔中圖分類號〕G122〔文獻標識碼〕A〔文章編號〕2096-0921（2017）01-0088-25

為發(fā)展繁榮社會主義文化，增強國家文化軟實力，黨和國家非常重視文化建設(shè)，特別是黨的十八大以來，以習近平為核心的黨中央強調(diào)要實現(xiàn)中華民族的偉大復興，必須建設(shè)社會主義文化強國。習近平多次強調(diào)要堅持社會主義先進文化前進的方向，堅定文化自信，增強文化自覺，加快文化改革發(fā)展。在2016年“七一”講話中更是全面深刻地闡述了文化自信與道路自信、制度自信、理論自信的關(guān)系，論述了中國文化的自信。我們有在五千多年文明發(fā)展中孕育出來的優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化，積淀著中華民族最深層次的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識。這種獨特的文化是別人沒有的，是值得我們自豪和自信的。中國文化又有馬克思主義的科學指導和中國改革開放的豐富而偉大的實踐及中國人民無限的創(chuàng)造力，使得中國文化亙古至今持續(xù)發(fā)展。“中華民族創(chuàng)造了源遠流長的中華文化，也一定能夠創(chuàng)造出中華文化新的輝煌。”〔1〕

一、優(yōu)秀傳統(tǒng)文化：文化自信的深厚根基

文化自信是一個民族、一個國家的人民對自己民族文化的自我意識，是對民族文化的崇敬與熱愛，是對其社會價值和發(fā)展生命力的堅定信心和信念。今天提出文化自信是一個歷史性的命題，也是一個時代性極強的命題，它是在回顧中華民族文化幾千年的歷史，總結(jié)近現(xiàn)代以來中華文化經(jīng)受的鍛煉與考驗，針對新中國建立以來，特別是改革開放以來，中華民族命運大變化，國家日益強大，發(fā)揮大國作用越來越突出的情況下提出來的。因此，要深入理解文化自信，首先就是要立足于悠久的歷史傳統(tǒng)，從優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化中去加深理解。中國幾千年的文明創(chuàng)造了優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。早在民主革命時期，毛澤東就指出：“我們這個民族有數(shù)千年的歷史，有它的特點，有它的許多珍貴品”〔2〕，“創(chuàng)造了燦爛的古代文化”〔3〕。這是我們民族的寶貴財富。習近平最近也指出，“中華民族有著深厚的文化傳統(tǒng)，形成了富有特色的思想體系，體現(xiàn)了中國人幾千年來積累的知識智慧和理性思辨。這是我國的獨特優(yōu)勢”〔4〕，是我們文化自信的深厚的根基。（一）中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化源遠流長，博大精深，是具有強大生命力和影響力的文化在人類文化發(fā)展史上，中國文化最大的優(yōu)勢就在于它源遠流長，博大精深，亙古不絕，一直在人類社會中產(chǎn)生重要的影響。早在5000多年前，中華民族的人文始祖軒轅黃帝就開創(chuàng)了中華文明。1912年1月1日孫中山就任中華民國臨時大總統(tǒng)，3月即派代表團到陜西黃陵縣向軒轅帝致祭，并親自撰寫祭文，題寫祭詞：“中華開國五千年，神州軒轅自古傳，創(chuàng)造指南車，平定蚩尤亂，世界文明唯有我先”〔5〕。眾所周知，在人類歷史上曾先后發(fā)生過古埃及文明、巴比倫文明、古印度文明、中國文明，幾種文明都曾經(jīng)在歷史上產(chǎn)生過重大的影響。但在其發(fā)展過程中，其他三種文明所代表的文化或者由外強入侵而融入其他文化，或者因國內(nèi)動亂分裂，國家淪為殖民地而文化終結(jié)。中國文化在五千多年的發(fā)展過程中也曾多次遭遇外強入侵、戰(zhàn)爭破壞、國家短暫分裂以及嚴重的自然災(zāi)害等因素的干擾，使中國文化發(fā)展出現(xiàn)過曲折，但整個中國文化是唯一從來沒有中斷過的文化。今天我們生活在960萬平方公里廣袤土地上的13億多人民仍舊是那創(chuàng)造古代文明的先民之后裔，我們?nèi)匀辉谖敝腥A民族漫長奮斗積累起來的文化養(yǎng)分，使13億中國人民擁有聚合的磅礴之力，我們走自己的路，具有無比廣闊的舞臺，具有無比深厚的歷史底蘊，具有無比強大的前進的定力。因而我們能夠堅定中國特色社會主義的道路自信、理論自信、制度自信，而這幾種自信都源于文化自信。“文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量”〔6〕。

中國文化的優(yōu)勢除了源遠流長、亙古不絕，更在于它內(nèi)容的博大精深。中國古代先賢以他們的智慧總結(jié)天文地理，總結(jié)人與自然的關(guān)系，總結(jié)中國歷史發(fā)展的經(jīng)驗及民族的智慧，形成了以“五經(jīng)”、“四書”和《道德經(jīng)》等為代表的中國文化原典和經(jīng)典。這些原典和經(jīng)典在理論上具有原創(chuàng)性，發(fā)前人所未發(fā)，解前人所未解。他們思考的問題指向宇宙、社會和人生的普遍問題，如天人關(guān)系、陰陽關(guān)系、思物關(guān)系、道器關(guān)系、義理關(guān)系、是非關(guān)系、知行關(guān)系、人生境界，等等，是各個時代人們都普遍關(guān)心的問題，是一些普遍的、永恒的主題。這些原典和經(jīng)典在回答這些問題時提供的是一種哲理性、開放性的思考，而非實證性的結(jié)論和封閉性的教條，因而它們能夠贏得不朽性，一再發(fā)揮它們的巨大的啟迪功能。由于這些文化原典和經(jīng)典在理論上的原創(chuàng)性，使它們成為中國文化、學術(shù)思想和價值之源，其理論博大精深，根深蒂固，能夠給中國文化提供營養(yǎng)，使中國文化在五千多年的發(fā)展中經(jīng)歷曲折而經(jīng)久不衰，不斷豐富和發(fā)展，并發(fā)揮它對現(xiàn)代的影響作用。這正如習近平總書記2014年5月4日在北京大學師生座談會上指出的：“中華文明綿延數(shù)千年，有其獨特的價值體系。……今天，我們提倡和弘揚社會主義核心價值觀，必須從中汲取豐富營養(yǎng)，否則就不會有生命力和影響力。比如，中華文化強調(diào) ‘民惟邦本、‘天人合一、‘和而不同，強調(diào) ‘天行健，君子以自強不息、‘大道之行也，天下為公；強調(diào)‘天下興亡，匹夫有責，主張以德治國、以文化人；強調(diào)‘君子喻于義、‘君子坦蕩蕩、‘君子義以為質(zhì)；強調(diào)‘言必信，行必果、‘人而無信，不知其可也；強調(diào)‘德不孤，必有鄰、‘仁者愛人、‘與人為善、‘己所不欲，勿施于人、‘出入相友，守望相助、‘老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼、‘扶貧濟困、‘不患寡而患不均，等等。像這樣的思想和理念，不論過去還是現(xiàn)在，都有其鮮明的民族特色，都有其永不褪色的時代價值。這些思想和理念，既隨著時間推移和時代變遷而不斷與時俱進，又有其自身的連續(xù)性和穩(wěn)定性。”〔7〕這就是輝煌的中國文化的博大精深，保證它延綿不斷，長盛不衰，并日益散發(fā)它的燦爛光輝。（二）中國文化多元一體的整體性和同根性使其發(fā)展過程中始終保持著中華民族精神的同一性中國文化是一種多元一體的整體性文化。首先，它是在吸納、整合生活在中華大地上各民族文化的基礎(chǔ)上形成的的各民族共同的文化。中華民族從一開始就是多元的，在漫長的發(fā)展過程中，漢族不斷與周圍的民族相融合，形成了由56個民族組成的中華民族大家庭。在民族融合中，原先各民族的文化，既包括以定居在黃河、長江流域較長時間的農(nóng)耕文化，也包括各個少數(shù)民族的游牧文化。在民族融合過程中，不同地域、不同民族的文化發(fā)生相識、相交、相互整合。這種整合不是各民族文化的相互吞并，而是以華夏文化為核心，各民族文化互相補充、互相吸收、互相融合，形成多元一體的中華民族文化。以后在其發(fā)展過程中雖經(jīng)歷戰(zhàn)亂與分裂，不斷有新的文化元素加進來，但沒有任何一個民族的文化分裂出去，所以中國文化多元一體的大格局，始終保持它的完整性和穩(wěn)定性。

其次，中國文化的整體性還表現(xiàn)在長期的發(fā)展過程中也吸收和同化外來的文化因素，如印度的佛教文化、西方的科技文化等，形成了包括宗教、哲學、歷史、文學、藝術(shù)、倫理、政治、經(jīng)濟、科學、建筑、工藝等諸多領(lǐng)域，有著豐富內(nèi)容和相互聯(lián)系的完整的文化整體系統(tǒng)。這種整體系統(tǒng)必然會產(chǎn)生一種系統(tǒng)功能，形成一種“文化能量”。一方面它可以排除外界干擾，維護自身的穩(wěn)定，所以盡管有時發(fā)生外族入侵、戰(zhàn)爭破壞，暫時衰落，但最終它能夠發(fā)揮“自組織”功能修復自身，走向復興；另一方面，中國文化這種整體的系統(tǒng)結(jié)構(gòu)又具有同外部不斷進行文化元素、文化信息、文化能量的交換，在這一過程中同化、吸收外界文化，使之成為自身的有機組成部分。正是這種文化整體系統(tǒng)性使中國文化歷來重視不同文化的交流互鑒，達到取長補短，促進繁榮發(fā)展。

中國文化不僅在內(nèi)容上具有整體性，而且具有一種同根性。中國文化最開始產(chǎn)生就包含一種祖先崇拜的精神，神化祖先的能力和功績，奉為神靈進行祭祀，祈求保佑。小到一個家庭，大到一個家族、宗族，甚至一個民族都崇拜自己的祖先，認為祖先就是神。這種祖先崇拜以血緣為紐帶的內(nèi)部關(guān)系，發(fā)揮著巨大的維系文化與文明的作用。祖先崇拜的底蘊就是強烈的本根意識，這就使中國文化具有同根性。同根性就是中國文化“對自身本源之探就、認同、尊重與反歸。《老子》十六章：‘夫物蕓蕓，各復歸其根。《淮南子·原道》：‘萬物有所生，而獨知守其根。歸根、守根，都體現(xiàn)了有一種本根意識”〔8〕。這種本根意識使中國文化在多元發(fā)展的同時，始終保持著自己的規(guī)定性，成為聯(lián)系民族的血脈、紐帶，養(yǎng)育著中華民族共同的民族情感。今天在世界上無論你走到哪里，只要一提到老子、孔子、孟子，提到“人之初性本善”，看到門上的對聯(lián)，看到關(guān)公的神像，心頭一下子就涌出中華民族的認同感、自豪感。（三）中國文化的人本性反映了人類文化的共通性，代表著人類文化的共同追求中國文化綿延不絕，持續(xù)發(fā)展并對人類社會產(chǎn)生重要的影響，是同中國文化的人本性特點分不開的。所謂人本性是人類自身的覺醒，也就是人類對自身在宇宙中的地位、作用、價值的自覺意識。中國文化歷來強調(diào)“以人為本”，人是考慮一切問題的根本。早在春秋初期的思想家、哲學家管仲就從政治上明確提出了“以人為本”，他說：“夫霸王之所始也，以人為本，本理則國固，本亂則國危。”〔9〕中國文化為什么一開始就強調(diào)“以人為本”呢？因為在古代中國人看來，天地間人最為貴。所以很早就有思想家、哲學家從人與天地、人與神的關(guān)系來論證人的重要地位。在人與天地的關(guān)系中老子提出“道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”〔10〕。老子認為人與天地同為一大，而非與物等同，實高出于物。這是對宇宙萬物中人為貴的思想的充分肯定。儒家從人與天地、人與神的關(guān)系進一步論證了以人為本的思想，《易經(jīng)》的《易傳·說卦傳》提出天、地、人“三才之道”，認為人不僅與天、地相鼎立而三，而且人可以“贊與天地之化育”。《中庸》十二章說：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可贊與天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”〔11〕這就是說人能全面發(fā)揮其本性，不僅與天地鼎足而三，而且能輔助天地化育生生，從而從人的能動性方面肯定了人在天地中的地位和價值。孟子提出：“天地之性，人為貴”，因人“稟陰陽之和，抱五行之秀”。到戰(zhàn)國末期，荀子從他的氣本體論提出“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義；人有氣、有生、有知亦有義，故為天下最貴也”〔12〕。荀子還進一步提出了“制天命而用之”的思想，認為人類發(fā)揮主觀努力可以改造自然，使自然為人類服務(wù)。

儒家關(guān)于天地之間人最為貴的思想到漢代得到進一步的發(fā)展。漢代儒家大師董仲舒極言人在宇宙中的卓越性，他認為人與天地同為萬物之本，“天生之，地養(yǎng)之，人成之。人有道德智慧，能得天之靈，所以貴于萬物，能成萬物，無人則萬物無成”，“人之超然萬物之上而最為天下貴”。〔13〕當然，董仲舒在天人關(guān)系上把儒家的“天人合一”的思想推到邪路，提出“天人感應(yīng)”是不科學的，但他對人在宇宙中地位和價值的肯定，是有其合理性的。

在人與神的關(guān)系上，春秋初期就有思想家針對當時存在的天命神權(quán)的思想，提出了“天視自我民視”，“天聽自我民聽”，“民之所欲，天必從之”〔14〕，并進而提出“夫民，神之主也。是以圣王先成民而后致力于神”〔15〕的命題。儒家更是明確反對以神為本，堅持以人為本。孔子雖然也講天命，但對鬼神采取存疑的態(tài)度，始終關(guān)注的是現(xiàn)實社會的人生問題，把解決社會問題的希望寄托于人而不是神。儒家的這一思想在后來的社會發(fā)展中得到廣泛認同和創(chuàng)造性發(fā)展。東漢進步的思想家仲長統(tǒng)提出“人事為本，天道為末”的思想，體現(xiàn)了以人為本的文化精神。

中國文化以人為本的思想集中體現(xiàn)在儒家關(guān)于“仁”的概念中。“仁”是儒家思想的核心范疇，其基本含義是“仁者愛人”。這也是中國文化人本思想的核心。它包含的主要內(nèi)容：一是人的價值，即人的主體性，主要強調(diào)人要有道德修養(yǎng)和高尚的人格才有人的價值。儒家認為“仁”是人所以為人的根本，凡是人都應(yīng)該要有“仁”性，沒有仁性就不叫人。這樣把道德實踐提到至高地位，對于人的精神開發(fā)，對于民族、個人的道德自我建立，有著十分重要的意義。在這一思想指導下，中華民族歷來以道德教育代替宗教信仰，用道德自覺抵制宗教強制，大大豐富了中華文化的人文精神；二是在人與人的關(guān)系上強調(diào)“仁者愛人”，凡是仁人，對他人都應(yīng)該有愛，有寬容精神。為做到這一點，孔子提出了“推己及人”，“己所不欲，勿施于人”〔16〕，“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”〔17〕，這是做人的標準；三是在人與天地、自然的關(guān)系上，要關(guān)愛宇宙萬物。儒家要把仁愛的精神，由愛自己的親人推廣到愛周圍的人，愛所有的人，并由愛人推廣到愛宇宙萬物。這就是孟子所說的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”〔18〕，“親親而仁民，仁民而愛物”〔19〕。儒家這種“仁民而愛物”的思想體現(xiàn)了道德理性與自然理性的一致，體現(xiàn)了中國文化人本精神的最高境界。

中國文化的人本精神不僅是中國文化的本質(zhì)特征，而且也反應(yīng)了人類文化的共通性。首先，人本性同文化的本質(zhì)規(guī)定是一致的。文化基本實質(zhì)就是“人化”。凡文化都包含著兩個方面的內(nèi)涵：一是“人化”，二是“化人”。相對于自然而言的“人化”，就是人用自身的尺度去改變對象的行為的過程和結(jié)果，所以文化是人的有目的的活動所創(chuàng)造的。二是“化人”，就是用“人化”的成果來教化人、提高人。費孝通先生說，“文化是人為的，也是為人的”，這就是“人化”和“化人”。文化是以人為根本的。人創(chuàng)造文化，文化體現(xiàn)著人的本質(zhì)力量。文化塑造人、提高人，人體現(xiàn)著文化的最終目的。現(xiàn)代西方著名哲學家恩斯特·卡西爾在他的《人論》中提出“人是文化的動物”。他說，“作為一個整體的人類文化，可以被稱之為人不斷自我解放的歷程”〔20〕。在卡西爾看來，人的突出的特征是勞作，正是這種勞作成為創(chuàng)造文化的活動。人只有在這種創(chuàng)造文化的活動中才能成為真正的人，才能獲得人的本質(zhì)規(guī)定。因為在卡西爾看來，人性并不是一種實體性的東西，而是人在創(chuàng)造文化中自我塑造的一種過程；真正的人性無非就是人的無限的創(chuàng)造性活動，正是靠著人的這種能動的創(chuàng)造性活動，一方面產(chǎn)生出了一切文化，如語言、神話、宗教藝術(shù)、科學、歷史等等各種文化形態(tài)，同時又在這一過程中塑造了人自身，形成了人之為人的本質(zhì)規(guī)定。人的本質(zhì)和文化的本質(zhì)通過人的創(chuàng)造性活動結(jié)合在一起，具有一種同一性。〔21〕因此，人類的一切文化從根本上來說就是“人化”和“化人”的統(tǒng)一。談文化首先就意味著在世界萬物中要以人為本，要面向人，尊重人，關(guān)愛人，為了人，人是考慮一切問題的根本，是一切文化的中心。所以，一談文化就意味著要以文化塑造人、教育人、提高人，使人真正成為與時俱進的文明的人。

其次，以人為本是人類文化共同的追求。人本性是一切文化本身的基本特征，是人類文化的共同追求。以西方文化來說，早在三千多年前古希臘智者就提出了“認識你自己”的命題，古希臘哲學家蘇格拉底將其作為自己哲學原則宣言。他批判自然哲學家不關(guān)心自身而去關(guān)心自然，因而不能解釋自然本身，提出哲學的真正對象不是自然而是人自己，即認識人自身中的善。而古希臘著名哲學家普羅泰戈拉還提出了“人是萬物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度”〔22〕。這是古希臘文化對于人在宇宙萬物中的中心地位的充分肯定。后來由于宗教神學的統(tǒng)治，人的地位受到壓抑和貶低，直到14～16世紀的文藝復興運動，人們反對宗教神學對人的束縛，主張人的解放，強調(diào)人的自由意志和人對自然的優(yōu)越性，以人為衡量一切的標準，突出了人本性的感性內(nèi)容。到18世紀末19世紀初德國古典哲學家、啟蒙思想的先驅(qū)康德認為世界萬物中存在著一種復雜的目的結(jié)構(gòu)中心，有一個最后和最高的目的，這個目的就是人。“人就是創(chuàng)造的最后目的。因為沒有人，一連串的一個從屬于一個的目的就沒有其完成的根據(jù)。”〔23〕康德認為人作為最后的目的是不需要其他目的作為條件的，人就是萬物中一切目的之源。康德關(guān)于人是目的的思想經(jīng)過18世紀啟蒙運動思想家結(jié)合文藝復興以后的“人道主義”進一步發(fā)展成為強調(diào)人與人之間的自由、平等和博愛的文化思潮，盡管這屬于資本主義人道主義范疇，但它不是資本主義專有的。實事求是地說，我們過去老是用階級斗爭的觀點去看待，把自由、平等、博愛當成資產(chǎn)階級的，但如從文化的角度去看待，它是資產(chǎn)階級與人民群眾共同斗爭得來的。黨的十二屆六中全會通過的《中共中央關(guān)于社會主義精神文明建設(shè)指導方針的決議》所指出：“在新興資產(chǎn)階級和勞動人民反對封建專制制度的斗爭中，形成民主和自由、平等、博愛的觀念，是人類精神的一次大解放。”〔24〕這說明表現(xiàn)為資本主義的自由、平等、博愛的人文主義是在歷史發(fā)展中人類共同斗爭的產(chǎn)物，也是人類共同的追求。它同中華文化的人本性一樣都有著頌揚人的價值、尊嚴和力量，強調(diào)人的地位和作用，重視人性和人格，因而為世界人民所認同所接受。（四）中華文化的特點產(chǎn)生了文化發(fā)展的方法論中國文化的系統(tǒng)整體性和人本性決定了中國歷來重視并且能夠和不同文化的交流互鑒，達到取長補短，促進文化的發(fā)展。而文化的同根性又確保了不論與外來多少文化交流、交融，不管文化怎樣發(fā)展，都始終會保持中國文化的民族精神。正是根據(jù)文化的整體性、人本性和同根性，所以很早之前就有仁人志士提出了中西古今文化可以互相交流。宋代哲學家陸九淵從他的心本體論出發(fā)提出了“東海有圣人出焉，此心同也，此理同也；西海有圣人出焉，此心同也，此理同也；南海、北海有圣人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上有圣人出焉，此心同也，此理同也；千百世之下有圣人出焉，此心同也，此理同也”〔25〕。從哲學上說，一般認為他是主觀唯心論，但從文化來看，這反映了古今中外的文化都有共同點，可以相互交流借鑒。到了明代就提出了“古今融合，中西會通”的文化發(fā)展觀。明朝末年面對西方文化傳入中國，以徐光啟、李之藻等為代表的知識分子提出了“中西會通，以求超勝”的文化方針。李之藻主張對西學“并蓄兼收”，“希望‘借異己之物，以激發(fā)本來之真性，達到‘終實相生的創(chuàng)造性結(jié)果。這是一種建立在對本土文化的真性充滿樂觀信念基礎(chǔ)之上的開放心態(tài)，其最終目的是在中西文化的相互激蕩砥礪中進行綜合創(chuàng)新”〔26〕。到了近現(xiàn)代，這種“古今融合，中西會通”的文化觀，成為發(fā)展中國文化的共同主張。清末民初的民主革命家章太炎力主會通“華梵圣哲之義諦，東西學人之學說”〔27〕發(fā)展中國文化。大思想家梁啟超主張在中西文化交流中“第一步，要人人存一個尊重愛護本國文化的誠意；第二步，要用那西洋人研究學問的方法去研究他，得他的真相；第三步，把自己的文化綜合起來，還拿別人的補助他，叫他起一種化合作用，成為一種新文化系統(tǒng)；第四步，把這種新系統(tǒng)往外擴充，叫人類全體都得著他的好處”〔28〕。孫中山先生總結(jié)自己革命也說：“余之謀中國革命，其所持主義，有因襲吾國固有思想者，有規(guī)撫歐洲之學說事遠者，有吾所獨見而創(chuàng)獲者。”〔29〕這就是中西匯通，綜合創(chuàng)新。著名教育家蔡元培則主張要學習世界各國的文化，尤其是共和先進國之文化。他認為這種學習要堅持“所得于外國之思想言論學術(shù)，吸收而消化之，盡為我之一部，而不為其所同化”〔30〕。同時他強調(diào)學習要和創(chuàng)新相結(jié)合，要同研究本國文化遺產(chǎn)相結(jié)合，“非徒輸入歐化，而必于歐化之中為更進之發(fā)明；非徒保存國粹，而必以科學的方法，揭國粹之真相”〔31〕，以創(chuàng)造新文化。這種古今融合、中西會通發(fā)展中國文化的方針，胡適稱之為“民主而又可取的文化變動形態(tài)——一個長期暴露，自動吸收的形態(tài)”〔32〕。他說：“革除淘汰那些要不得的成分，倒有一個大解放的作用；采納吸收進來新文化成分，只會使那個老文化格外發(fā)揮光大。我絕不擔憂站在受方的中國文明因為拋棄了許多東西，又采納了許多東西，而蝕壞、毀滅”〔33〕。馬克思主義傳入中國后，經(jīng)過“五四”新文化運動，中國早期的馬克思主義者發(fā)揮古今融合、中西會通的思想，用馬克思主義來思考中國文化整體，提出古今中西文化溝通互補，綜合創(chuàng)新辯證發(fā)展的思想。李大釗提出“憑情論之，東西文明互有長短，不宜妄為軒輊于其間”〔34〕。他預言人類必將“創(chuàng)造一兼東西文明特質(zhì)、歐亞民族天才之世界的新文明”〔35〕。 惲代英也提出：“屬于今日之世界，宜溝通中西文明之優(yōu)點，以造吾國之新精神。”〔36〕這一時期，毛澤東也接受這些思想提出了“世界文明分東西兩流，東方文明在世界文明之內(nèi)，要占半個壁的地位。然東方文明可以說就是中國文明”〔37〕。他主張要在深入研究中國文化的基礎(chǔ)上，研究西方文化，“將中外古今的學說刺取精華”〔38〕，形成新的思想。在民主革命時期，以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人接受古今中西溝通互補、綜合創(chuàng)新發(fā)展的思想，根據(jù)當時中國文化發(fā)展的狀況，針對社會上存在的“全盤西化”和歷史虛無主義的態(tài)度，提出了“批判繼承，學習借鑒，綜合創(chuàng)新”的文化發(fā)展的辯證法，并對中國文化的民族性、科學性、人民性作出了新的規(guī)定。1940年1月，張聞天在陜甘寧邊區(qū)文化界救亡會第一次代表大會上作《抗戰(zhàn)以來中華民族的新文化運動與今后任務(wù)》的報告，指出中國的新文化應(yīng)該是“民族的”、“民主的”、“科學的”、“大眾的”，并說這四者是有機聯(lián)系著的。“真正民族的，必然是民主的、科學的、大眾的”〔39〕。緊接著同年1月毛澤東發(fā)表了《新民主主義論》，其中一節(jié)專門論述新民主主義文化，提出它應(yīng)該是“民族的、科學的、大眾的文化”，并具體地論述了民族的、科學的、大眾的內(nèi)涵。毛澤東提出的“民族的科學的大眾的文化”深化了中華民族文化的整體性和同根性，使它更深刻、更科學、更具有現(xiàn)代性。他關(guān)于“批判繼承，學習借鑒，綜合創(chuàng)新”的發(fā)展方針，一直指導著中華民族新文化運動始終地沿著這個方向發(fā)展。（五）中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的先進性和它的社會價值為世界所公認習近平《在紀念孔子誕辰2565周年國際學術(shù)研討會暨國際儒學聯(lián)合大會第五屆會員大會開幕會上的講話》中指出：“世界上一些有識之士認為，包括儒家思想在內(nèi)的中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊藏著解決當代人類面臨的難題的重要啟示，比如，關(guān)于道法自然、天人合一的思想，關(guān)于天下為公、大同世界的思想，關(guān)于自強不息、厚德載物的思想，關(guān)于以民為本、安民富民樂民的思想，關(guān)于為政以德、政者正也的思想，關(guān)于茍日新日日新又日新、革故鼎新、與時俱進的思想，關(guān)于腳踏實地、實事求是的思想，關(guān)于經(jīng)世致用、知行合一、躬行實踐的思想，關(guān)于集思廣益、博施眾利、群策群力的思想，關(guān)于仁者愛人、以德立人的思想，關(guān)于以誠待人、講信修睦的思想，關(guān)于清廉從政、勤勉奉公的思想，關(guān)于儉約自守、力戒奢華的思想，關(guān)于中和、泰和、求同存異、和而不同、和諧相處的思想，關(guān)于安不忘危、存不忘亡、治不忘亂、居安思危的思想，等等。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富哲學思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以為人們認識和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益啟示，也可以為道德建設(shè)提供有益啟發(fā)。”〔40〕這是全面論述了中國文化在多方面給世界人民以啟迪的重要內(nèi)容。中國文化走向世界，影響世界，不是靠武力，而是靠它的影響力。早在17世紀以前歐洲為實現(xiàn)向現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)型，他們在實現(xiàn)地理大發(fā)現(xiàn)以后，又開始了對世界文化的大發(fā)現(xiàn)，希望尋找先進文化作為他山之石來實現(xiàn)歐洲文化的自我批判和啟蒙。他們從非洲到美洲到亞洲遍尋適合的文化，最后找到了中國文化。他們認為中國文化崇尚理性，中國儒學是以自然規(guī)律為原則的“理性宗教”。中國人“是所有的人中最有理性的人”〔41〕。因此他們引入中國文化，并在18世紀形成了“中國熱”。啟蒙思想家借中國文化實現(xiàn)了歐洲文化的自我批判和創(chuàng)新運動，為歐洲后來的發(fā)展樹立了自由、平等、博愛的旗幟。當時一批啟蒙思想家非常贊美源遠流長、博大精深的先進的中國文化，特別是人文文化。德國古典哲學的先驅(qū)、啟蒙思想家萊布尼茨認為：“中國的史書在確切性和古老性方面超過其他所有的民族。”〔42〕他認為他的數(shù)理邏輯的二進制得益于中國八卦圖的排列。法國百科全書派大師伏爾泰更是稱贊中國古代文化的科學性，他通過儒學和基督教的比較來說明中國文化是《圣經(jīng)》以前的文化，更是《圣經(jīng)》以外的文化，用中國歷法駁斥《圣經(jīng)》中上帝創(chuàng)世說的荒誕。他說《舊約》記載的創(chuàng)世年代是公元前3716年，而中國“整個民族的聚居與繁衍就有50個世紀以上”〔43〕。他認為中國的歷史記載“幾乎沒有絲毫的虛構(gòu)和奇談怪論，……中國人的歷史一開始就寫的合乎理性”〔44〕。他也高度贊揚中國天文學的成就和神奇，說“世界各民族中，他們的史籍持續(xù)不斷地記錄下了日蝕和星球的交會。我們的天文學家驗證他們的計算后驚奇地發(fā)現(xiàn)，幾乎所有的記錄都是真實可靠的”〔45〕。伏爾泰還特別推崇孔子仁愛的倫理道德，他說：“己所不欲，勿施于人”的格言，是西方不曾有的，“西方民族無論何種格言，如何教理，無可與此純道德相比擬者。孔子常說仁義，若使人們實行此種道德，地球上就不會有什么戰(zhàn)爭了”〔46〕。百科全書派的核心人物狄德羅在百科全書中專門寫了《中國》和《中國哲學》條目介紹中國，他認為中國哲學的基本概念是“理性”。他稱贊孔子的學說簡潔深刻，“只需以理性和真理，便可治國平天下”〔47〕。正是中國文化的理性精神促進了啟蒙思想家形成理性的批判旗幟，推動了思想的大解放。啟蒙思想家也非常贊賞中國文化的道德與法相結(jié)合的倫理政治。伏爾泰認為中國的法律除了治罪，還“用以褒獎善行”。若出現(xiàn)一樁罕見的高尚行為，那便會有口皆碑，傳及全省。官員也奏報皇帝，皇帝便給受褒獎?wù)吡⒈畳熵摇Ｒ蚨J為中國的政治組織是世界上最完善的組織，他贊嘆：“人類智慧不能想出比中國政治還要優(yōu)良的政治組織。”〔48〕霍爾巴赫則說“中國可算是世界上所知唯一將政治的根本法與道德相結(jié)合的國家”。他認為要使“國家繁榮須依靠道德”，為此，他認為推行“德治”，“歐洲政府非學中國不可”〔49〕。在啟蒙思想的影響下，法國大革命后，羅伯斯庇爾起草的1793年《人權(quán)和公民權(quán)宣言》的第6條說：“自由是屬于所有的人做一切不損害他人權(quán)利的事的權(quán)利，其原則是自然，其規(guī)則為正義，其保障為法律，其道德界限則在下述格言之中：‘己所不欲，勿施于人”〔50〕。可見這也是接受了儒家文化的影響。在歐洲不僅是18世紀啟蒙運動的思想家稱贊中國文化，就是到了20世紀初德國著名思想家加擺倫資在其《孔子與其學說》中還盛贊孔子是“人類中最偉大的人物之一，蓋經(jīng)過二千年以上之歲月，至于今日，使人類三分之一于道德的、社會的及政治的生活之點，全然存續(xù)于孔子之精神感化之下也”〔51〕。不僅歐洲人稱贊中國文化，在亞洲，中國古代優(yōu)秀文化更是廣泛傳播和具有深遠的影響。亞洲的日本、朝鮮、韓國、新加坡等國家的文化都來源于中國的儒家文化，號稱儒家文化圈。日本東京大學教授大沼保昭在他的《人權(quán)、國家與文明》一書的中文版序文中說：“回顧歷史，中國曾經(jīng)是一個在很長歷史時期具有強大影響力的國家。它的文化具有廣泛的影響，東亞諸國將中國的漢字、儒教和律令制度作為典范，而且對誕生印度的佛教的接收也是通過中國”〔52〕來的。日本另一著名學者藪內(nèi)清教授在他的《中國·科學·文明》一書中也指出“在世界上，與中國同樣建立了古代文明的地域有埃及、中東、印度河流域等，然而無論哪一種文明，都早在二千年前就滅亡了。沒有一個能像中國那樣，使同一民族及其文明保持到今天，中國文明的產(chǎn)生可以說是世界的奇跡”〔53〕。我國著名哲學家馮友蘭先生1945年為西南聯(lián)大8年紀念碑所撰寫的碑文說：“我國家以世界之古國，東亞之天府，本應(yīng)紹漢唐之遺烈，作并世之先進。將來建國完成，必于世界歷史居特殊地位。蓋并世列強，雖新不古；希臘、羅馬有古而無今。惟我國家，亙古亙今，亦新亦舊，斯所謂‘周雖舊邦，其命維新者也！”〔54〕。馮先生這是總結(jié)概括了我們國家及其文化的亙古不絕，持續(xù)創(chuàng)新發(fā)展及其在世界的獨特地位，發(fā)生著獨特的、持續(xù)的影響。

當今世界科學技術(shù)迅猛發(fā)展，人類已進入信息化、互聯(lián)網(wǎng)時代，但人們?nèi)匀幌Ｍ麖闹袊幕姓业轿磥淼陌l(fā)展方向。1988年全世界獲得諾貝爾獎的75位科學家在巴黎聚會，討論新世紀世界的前途時提出：“21世紀人類如果要過和平幸福的生活，就應(yīng)該回到2500年前中國的孔子那里去尋找智慧。”〔55〕這說明科學家們堅信中國文化的智慧能夠引導人類健康幸福地走向未來。不僅科學家，政治家也高度評價儒家的倫理道德在現(xiàn)代社會的積極意義。1992年在紀念孔子誕辰2543周年之際，美國前總統(tǒng)老布什給孔子基金會發(fā)來賀電，賀詞中說：“孔子所樹立的道德規(guī)范，為世界各地所肯定及奉行，在我國一些最迫切的問題源于家庭生活價值崩潰的此時，我們應(yīng)該實踐這位偉大哲學家對個人榮譽和家庭責任的教誨。”〔56〕這不僅是總統(tǒng)先生個人的看法，也代表了哲學界、宗教界的看法。1993年8月28日～9月4日世界宗教大會在美國芝加哥召開討論制定《全球倫理普世宣言》，把孔子的“己所不欲，勿施于人”作為全球普世倫理“金規(guī)則”13條中第二條，并把這一條例作為“個人的、社會的與政府的倫理至關(guān)重要的原則”，提出“己所不欲，勿施于人，這一條規(guī)則是每一個偉大的宗教傳統(tǒng)的重要組成部分”。〔57〕國際上不僅肯定中國文化中的傳統(tǒng)美德的積極意義，而且對中國古典哲學中的科學精神也給予高度的肯定。20世紀70年代西方物理學家J·卡普拉在他的《物理學之道》一書中提出道家哲學中的“道”和“氣”跟現(xiàn)代物理學中的“場”的概念具有相似性。他認為當代世界全面的危機應(yīng)歸于機械論世界觀的危機。新的世界觀是與古老的“道”的觀念一致的。他說：“在偉大的諸傳統(tǒng)中，據(jù)我看，道家提供了最深刻并且是最完善的生態(tài)智慧。”〔59〕日本著名物理學家、諾貝爾獎獲得者湯川秀樹指出：在人與自然的關(guān)系問題上，他早在中學時代就受老子思想的影響，特別是隨著現(xiàn)代科學的發(fā)展，他對老子思想的體會更深。他說：“早在二千多年前，老子就已經(jīng)預見到了今天人類文明的情況，甚至預見了未來人類文明所將到達的情況。”〔60〕當代德國哲學家赫伯特·曼紐什把老子的《道德論》看作是一部懷疑論的著作，認為他是懷疑論的創(chuàng)始人之一。他認為懷疑可以推動科學真理的產(chǎn)生。筆者2002年9月隨教育部通識教育考察團赴美、加兩國一些大學考察，座談中親自感受到了西方學者對中國文化經(jīng)典的推崇。我們在加拿大西蒙菲莎大學座談時，一位教授在發(fā)言中談到他非常喜歡中國的古典名著，他說老子的《道德經(jīng)》非常了不起，特別是他的“道可道，非常道，名可名，非常名”的思想很偉大，對人的啟發(fā)很大。他說，如果要是在公元前五世紀有諾貝爾獎的話，老子就應(yīng)該得諾貝爾獎，因為現(xiàn)代德國物理學家海森堡提出的測不準關(guān)系原理就獲得諾貝爾獎，這正是老子的不確定思想的體現(xiàn)。這就是外國學者所理解的《道德經(jīng)》對現(xiàn)代科學的啟迪。中國文化中關(guān)于人與自然和諧共生、和諧相處及保護資源、節(jié)約資源的思想，形成了古代農(nóng)業(yè)文明條件下的生態(tài)文明的典型的理論形態(tài)，保留了人與自然和諧發(fā)展的思想樣本，它與近代工業(yè)文明以來人與自然對立的思想觀形成鮮明的對比。人類要轉(zhuǎn)變近代以來形成的征服自然的傳統(tǒng)，重塑人與自然和諧關(guān)系，可以從中國古代的生態(tài)文明理論中吸取寶貴的思想資源。正如耗散結(jié)構(gòu)理論創(chuàng)始人伊·普里戈津和他的合作者伊·斯唐熱所說：“中國文明對人類、社會和自然之間的關(guān)系有著深刻的理解”，“中國的思想對于那些想擴大西方科學范圍和意義的哲學家和科學家來說，始終是個啟迪的源泉”。〔61〕總之，中華民族所創(chuàng)造的光輝燦爛的傳統(tǒng)文化，源遠流長，博大精深，它所含的智慧是跨時空、跨國界的，具有永恒的價值，所以世界許多國家從古至今都有思想家、哲學家、科學家贊美中國文化是人類的優(yōu)秀文化，對人類文化的發(fā)展作出了巨大的貢獻。

二、堅持馬克思主義：文化自信的科學指導

中國文化自信除了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的深厚根基，更重要的還在于堅持馬克思主義，有科學的理論指導。馬克思主義是當代最科學的理論，因為馬克思主義本身是人類先進文化的結(jié)晶。馬克思主義不是憑空產(chǎn)生的，它是在充分吸收人類優(yōu)秀文化的一切成果，總結(jié)19世紀上半葉工人運動的經(jīng)驗和當時科學技術(shù)發(fā)展成果的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。列寧曾經(jīng)指出：馬克思主義之所以能夠得出科學的結(jié)論，“這是因為馬克思依靠了人類在資本主義制度下所獲得的那些知識的堅固基礎(chǔ)；……借助于充分領(lǐng)會以往的科學所提供的全部知識而證實了這個結(jié)論。凡是人類社會所創(chuàng)造的一切，他都用批判的態(tài)度加以審查，任何一點也沒有忽略過去。凡是人類思想所建樹的一切，他都重新探討過，批判過，根據(jù)工人運動的實踐一一檢驗過”〔62〕。“馬克思主義這一革命無產(chǎn)階級的思想體系贏得了世界歷史性的意義……相反卻吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發(fā)展中一切有價值的東西”〔63〕。可以說，馬克思主義是從全部人類知識中產(chǎn)生出來的先進文化的典范。它揭示了人類社會發(fā)展的規(guī)律，給人們認識世界和改造世界，進行經(jīng)濟文化建設(shè)提供了科學的世界觀和方法論，至今仍然代表著人類先進文化發(fā)展的方向。盡管現(xiàn)在社會主義處于低潮，資產(chǎn)階級也不斷地在批判馬克思主義，然而，正像鄧小平指出的：“馬克思主義是科學。它運用歷史唯物主義揭示了人類社會發(fā)展的規(guī)律。”〔64〕社會主義代替資本主義，“這是社會歷史發(fā)展不可逆轉(zhuǎn)的總趨勢，但道路是曲折的”〔65〕。現(xiàn)在“一些國家出現(xiàn)嚴重曲折，社會主義好像被削弱了，但人民經(jīng)受鍛煉，從中吸收教訓，將促使社會主義向著更加健康的方向發(fā)展。因此……不要認為馬克思主義就消失了，沒用了，失敗了。哪有這回事”〔66〕。事實上，思想之光是遮不住的。就在這世紀之交，千年之際，馬克思被西方思想界評選為千年最偉大、最有影響的思想家，這證明了馬克思主義理論的真理性。

馬克思主義不僅是人類先進文化的結(jié)晶，而且它本身是批判的、開放的和不斷發(fā)展的學說。它永遠具有“雙面刃”的要求：其中一面針對著世界，另一面針對著它自身。它不承認永恒不變的東西，總是以發(fā)展的、批判的、革命的眼光看待事物，追求變革現(xiàn)實，促成革命轉(zhuǎn)化，創(chuàng)造美好未來。同時它對自己的學說也采取批判的、革命的態(tài)度，從不把自己的學說看作是最終完成的真理體系，而是看作發(fā)展的創(chuàng)造性科學。正如毛澤東所指出的：“馬克思列寧主義并沒有結(jié)束真理，而是在實踐中不斷地開辟認識真理的道路。”〔67〕馬克思主義永遠貼近時代的脈搏，以它特有的方式體現(xiàn)著時代精神。它總是以強烈的歷史感和責任感，嚴格依據(jù)社會發(fā)展和科學的進步，創(chuàng)造性地豐富和發(fā)展自己的理論，并及時修正某些被實踐證明業(yè)已陳舊的個別觀點和結(jié)論，以保持和發(fā)展自己學說的科學性、真理性，保持蓬勃的生機和活力。從馬克思主義產(chǎn)生到現(xiàn)在，形成了中國當代的馬克思主義——毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系，就體現(xiàn)了這樣一個不斷發(fā)展的過程。（一）馬克思主義揭示了文化的本質(zhì)及其發(fā)展規(guī)律什么是文化，文化的本質(zhì)是什么？這是眾說紛紜、歧義層出的當代哲學問題。馬克思主義從物質(zhì)生產(chǎn)決定一切社會現(xiàn)象這一基本理論出發(fā)，揭示了文化的發(fā)生和發(fā)展，從而正確地說明了文化的本質(zhì)、特點、結(jié)構(gòu)、功能及其發(fā)展規(guī)律。馬克思主義認為文化是與人的物質(zhì)生產(chǎn)活動分不開的，它是人類通過物質(zhì)生產(chǎn)改造客觀世界也改造人自身的活動中所展示的，體現(xiàn)社會的發(fā)展，體現(xiàn)人的本質(zhì)、力量、尺度方面及其成果，是人類創(chuàng)造的“人工世界”及其“人化形式”。文化是人所創(chuàng)造的，為人所特有的東西，一切文化都是屬于人的。“自然”的東西不屬于文化范疇。一塊石頭不是文化，經(jīng)過人的有意識的加工制作的產(chǎn)品就是文化。從土地中自然地生長出來的東西不是文化，經(jīng)過人們播種從土地里生長出來的東西就是文化，所以文化是區(qū)別于“自然”，是“自然的人化”，或“人化自然”。它不僅包含著“自然物”的物質(zhì)內(nèi)容，而且包含著人的活動內(nèi)容，包含著社會歷史發(fā)展中形成的人的智力、能力、審美、價值取向等所賦予物的那種特殊的人化形式。文化既體現(xiàn)在人們活動的方式及其成果中，也體現(xiàn)在人們的精神生產(chǎn)、觀念形態(tài)及思維方式中，滲透在人類社會生活的一切方面，隨著人類社會的發(fā)展不斷發(fā)展。反過來，人類所創(chuàng)造的文化，聚集并積淀為“社會遺傳密碼”，影響著社會，塑造著人類。

文化作為“人化形式”，它必然具有社會性和民族性。人化形式的產(chǎn)品并不一定都是文化，只有在它對創(chuàng)造者以及可能范圍內(nèi)的一切人都有意義的時候才具有文化的含義。而文化又是在人與人、人與自然、人與社會交往中存在和發(fā)展的，它依賴于人類社會以往所創(chuàng)造的條件。馬克思說：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接自己碰到的、既定的、從過去承繼承下來的條件下創(chuàng)造。”〔68〕也就是每一代人“都遇到前一代傳給后一代的大量生產(chǎn)力、資金和環(huán)境，盡管一方面這些生產(chǎn)力、資金和環(huán)境為新的一代所改變，但另一方面，它們也預先規(guī)定新的一代本身的生活條件，使它得到一定的發(fā)展和具有特殊的性質(zhì)”〔69〕。這就決定了人們創(chuàng)造文化的社會性、歷史性和傳承性。又由于創(chuàng)造文化的人總是生活在不同地域，有著不同的生產(chǎn)生活方式、語言文字、社會心理和風俗習慣，必然反映到人化形式的文化中來，這就使文化具有民族性，它記錄著各個民族的歷史軌跡和特殊性。各種文化又是同人類的社會實踐相聯(lián)系的，在實踐中產(chǎn)生，又隨著實踐的發(fā)展不斷由低級向高級、由簡單向復雜、由片面向全面發(fā)展，因而文化也必然具有時代性的特點。

文化是人所創(chuàng)造，也總是要為人的。人們創(chuàng)造文化最終都是為了“化人”和“化物”，這就產(chǎn)生了文化的功能問題。文化的功能是指文化在社會及人類存在和發(fā)展中的作用。文化滲透到社會生活的各個方面，它具有固定、表達、儲存、傳遞和加工社會信息，教化、培育和塑造人，促進社會發(fā)展，提高和擴大認識等多種功能。從人來看，沒有文化的教化就沒有人的文明，人只有在文化中才能塑造成為文明人。從整個社會發(fā)展的過程來看，文化對社會的發(fā)展起著重要推動作用，沒有文化就沒有人類社會擺脫自然狀態(tài)和愚昧狀態(tài)的進步，就沒有人類社會由低級向高級階段的發(fā)展。但是，由于文化具有傳承性，一定社會的文化總是包含著以往文化的成果，因此，它的作用并非都是積極的。比如中國傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會中的作用就具有兩重性：一方面，傳統(tǒng)文化中的精華記載著中國幾千年的文明史，教化、培育和塑造著中華民族的勤勞勇敢、吃苦耐勞、艱苦奮斗、淳樸務(wù)實、勇于進取、鍥而不舍、舍生取義、反抗強暴、熱愛和平等優(yōu)秀品質(zhì)，并凝聚為以愛國主義為核心的民族精神，到今天結(jié)合黨和人民在革命斗爭中培育的革命文化和社會主義新文化又凝聚成為富強、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國、敬業(yè)、誠信、友善的社會主義核心價值觀，成為當代凝魂聚力，構(gòu)筑中國精神、中國價值、中國力量，為中國特色社會主義事業(yè)提供源源不斷的精神力量和道德滋養(yǎng)；另一方面，我們的傳統(tǒng)文化由于長期缺少挑戰(zhàn)與突破，對近代以來的世界情況知之不多，加之以政治倫理為主導，陳陳相因的學風，缺乏科學和邏輯精神，所以傳統(tǒng)文化中也存在糟粕和陋習，對民族精神帶來一些消極的影響，比如因循守舊、封建迷信、家長制作風、等級觀念、升官發(fā)財?shù)榷际莻鹘y(tǒng)文化中封建主義糟粕的影響。正是由于文化的功能具有兩重性，只有優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化才是我們今天要學習、繼承的，并同現(xiàn)代社會實際結(jié)合起來進行創(chuàng)新發(fā)展，才能創(chuàng)造出符合時代特點和社會發(fā)展需要的新文化。

馬克思主義不僅揭示了文化的本質(zhì)、特點和功能，同時也揭示了文化發(fā)展的規(guī)律。馬克思主義認為人類文化的發(fā)展存在著源與流的關(guān)系。文化發(fā)展是由人類生產(chǎn)實踐和社會變革實踐來推動的，這是文化發(fā)展之源（這一點將在下一節(jié)專門闡述），對已有文化的批判繼承、學習借鑒、綜合創(chuàng)新是文化發(fā)展之流。“源”與“流”的結(jié)合就形成了文化發(fā)展的規(guī)律。在文化流的發(fā)展中，各種文化都具有民族性、歷史性、時代性、具體性的特點，但作為“人化的形式”，各種文化中都包含人情和人性的成分，包含著生存發(fā)展之理，這就使各種文化都具有共性。共性存在于個性之中，因而各民族的文化可以相互交流、借鑒、吸收、取長補短、共同發(fā)展。人類文化發(fā)展的歷史證明了一個國家的民族文化的發(fā)展總是在過去文化成果的基礎(chǔ)上進行自我揚棄，并吸取其他民族、其他國家的文化，才能建設(shè)民族的新文化，這是文化發(fā)展的規(guī)律。中國共產(chǎn)黨按照文化發(fā)展的這一規(guī)律，確立了以馬克思主義為指導，批判繼承優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，學習借鑒國外進步文化，綜合創(chuàng)新，建設(shè)新文化的基本方針。現(xiàn)在在新的歷史起點上，習近平堅持這一方針，以更廣闊的視野在文化建設(shè)上提出了要堅持“不忘本來，吸收外來，面向未來”的新概括，這就是要立足于我們優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化、黨和人民在革命斗爭中培育起來的革命文化和社會主義先進文化，廣泛吸取世界上一切進步的文化，總結(jié)現(xiàn)代社會變革和科技發(fā)展的新經(jīng)驗，建設(shè)面向世界、面向現(xiàn)代化、面向未來的新文化。（二）馬克思主義提供了分析、認識文化，發(fā)展文化的科學方法論馬克思主義既是世界觀又是方法論，世界觀和方法論是一體的。恩格斯曾指出：“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法。”〔70〕列寧非常重視馬克思主義方法論的一面，他曾幾次引用恩格斯說過的“我們的學說，不是教條，而是行動指南”，認為這是馬克思主義活的靈魂，忽視這一面“就會閹割馬克思主義的活的靈魂，破壞它的根本的理論基礎(chǔ)—辯證法”，就是離開了真理。〔71〕毛澤東也強調(diào)學習馬克思主義是要學它的立場、觀點和方法。他說，對于馬克思、恩格斯、列寧的理論，“不是把他們的理論當作教條看，而是當作行動指南。不是學習馬克思列寧主義的字母，而是學習他們觀察問題和解決問題的立場和方法。只有這個行動指南，只有這個立場和方法，才是革命的科學”〔72〕。就分析認識文化、推動文化發(fā)展來講，毛澤東認為馬克思主義所提供的“根本的方法……就是全面的歷史的方法”〔73〕。這一總的方法具體的應(yīng)用主要是兩種方法：

第一，歷史與邏輯一致的方法。歷史與邏輯的一致，主要是指人的認識的發(fā)展同客觀事物的發(fā)展是相一致的，認識發(fā)展史是主觀的東西，是對客觀的東西和人類實踐活動的反映，二者具有內(nèi)在一致性。它是一種歷史地、全面地分析問題的方法。恩格斯指出，“邏輯的方式是唯一適用的方式。但是，實際上這種方式無非是歷史的方式”〔74〕。思想理論概念的邏輯應(yīng)與客觀的歷史發(fā)展順序相一致。這里歷史是基礎(chǔ)，邏輯是歷史在理論思維中的再現(xiàn)。因而這一研究方法，一方面要保持“歷史從哪里開始，思想進程也應(yīng)當從哪里開始”〔75〕，但由于歷史常常是跳躍式地和曲折地進行的，因而邏輯和歷史的一致不是一一對應(yīng)的一致，而是按照歷史發(fā)展的規(guī)律“修正歷史”，拋棄了歷史的細節(jié)、偶然、曲折、偏差而抓住了歷史發(fā)展的基本方向、必然趨勢、基本線索，從而形成比較“純粹的形態(tài)”的理論的體系，也就能夠更好地把握歷史發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律性。〔76〕馬克思的政治經(jīng)濟學和國家問題的研究都是采用歷史和邏輯一致的方法進行研究而形成的科學的理論體系。這種方法對于我們研究古代文化的發(fā)展以及社會主義時期文化的發(fā)展都是非常必要的。中國五千多年的歷史發(fā)展中曾發(fā)生多次外族入侵以及國家短暫分裂，但無論哪一個民族入主中原以后，都分別運用儒家或道教或佛教為他們服務(wù)，所以我們在分析中國文化發(fā)展的邏輯時就排除了歷史的偶然、曲折，抓住文化發(fā)展的基本方向、基本線索，從而得出了以儒家為代表的中國文化始終沒有間斷并不斷發(fā)展的規(guī)律性認識。這一方法在“文化大革命”以后，鄧小平把它同實事求是、一切從實際出發(fā)聯(lián)系起來，提出“實事求是、一切從實際出發(fā)、理論與實踐相結(jié)合”，這是“馬克思主義的根本觀點、根本方法”。〔77〕他認為只有這樣才有全面的、歷史的觀點，才能正確評價毛澤東的功過是非。他在主持制定《關(guān)于建國以來黨的若干歷史問題的決議》就是采用這種實事求是的、全面的、歷史的觀點，既實事求是地肯定了毛澤東的功績，又實事求是地否定了毛澤東的錯誤。他說：“我們共產(chǎn)黨人是徹底的唯物主義者，只能實事求是地肯定應(yīng)當肯定的東西，否定應(yīng)當否定的東西。毛澤東同志在他的一生中，為我們的黨、國家和人民建立了不朽的功勛。……因為他的功績而諱言他的錯誤，這不是唯物主義的態(tài)度。因為他的錯誤而否定他的功績，同樣不是唯物主義的態(tài)度。”〔78〕在分析毛澤東錯誤問題上，鄧小平提出：“更重要的是要分析歷史的復雜的背景。只有這樣，我們才是公正地、科學地、也就是馬克思主義地對待歷史，對待歷史人物。”〔79〕毛澤東在社會主義的歷史過程中犯過嚴重的“左”的錯誤，講過一些錯話，有一些錯誤的理論、觀點。對于怎樣評價毛澤東思想，鄧小平提出了“毛澤東思想是個思想體系”的概念，拋開毛澤東一些錯誤的觀點和理論，指出：“我們要高舉旗幟，就是要學習和運用這個思想體系”〔80〕，“要善于學習、掌握和運用毛澤東思想的體系來指導我們各項工作”〔81〕。這樣就把毛澤東思想與毛澤東晚年錯誤區(qū)別開來，從而得出毛澤東思想體系是發(fā)展了的馬克思主義，使我們能更準確完整地把握毛澤東思想的本質(zhì)。可以說鄧小平對毛澤東思想的科學規(guī)定，為我們樹立了分析認識復雜歷史背景下的文化現(xiàn)象的榜樣。

第二，歷史的、全面的辯證方法還表現(xiàn)為分析與綜合的方法。分析是把整體分解為各個部分、方面、要素，以便逐個加以研究的思維方法。綜合是在分析的基礎(chǔ)上，在思維中把對象的各個本質(zhì)的方面按其內(nèi)在聯(lián)系有機地結(jié)合成一個統(tǒng)一的整體的方法。分析與綜合是馬克思主義認識事物的基本方法。恩格斯認為對未知對象的分析綜合是起碼的方法。列寧也非常贊賞這一方法，他在黑格爾關(guān)于“哲學方法在自己的每個運動中，同時既起分析的作用，又起綜合的作用”旁批道：“好極了！非常好”〔82〕，可見分析與綜合在辯證方法中的重要性。

毛澤東把馬克思主義與中國的實際相結(jié)合，全面地豐富和發(fā)展了馬克思主義的方法論。在分析與綜合上，他把這一方法同矛盾分析方法結(jié)合起來，他說：對立統(tǒng)一，分析和綜合，這叫做方法論，也叫作辯證法。〔83〕他認為要對事物得出完整的、本質(zhì)的認識，就必須應(yīng)用分析和綜合的方法。他說：“我們要用分析和綜合的方法，從整個事物中抽出問題來作分析，再加綜合。”〔84〕分析和綜合是緊密結(jié)合的，分析也有小的綜合。他以對延安的認識為例證：用分析方法把延安的各個部分有秩序地加以細細地研究和分析，然后再用綜合法把對各個部分的分析加以綜合，得出整體的延安。“這時認識的延安就與剛來時認識的延安不同……現(xiàn)在他對延安就有科學的認識和具體的了解。”〔85〕他說：“馬克思的《資本論》就是用這種方法寫成的，先分析資本主義社會的各個部分，然后加以綜合，得出資本主義運動的規(guī)律來。”〔86〕

毛澤東把馬克思主義“全面的歷史的”根本方法，又叫作“古今中外法”。“就是弄清楚所研究的問題發(fā)生的一定的時間和一定的空間，把問題當作一定歷史條件下的歷史過程去研究。所謂‘古今就是歷史的發(fā)展，所謂‘中外就是中國和外國，就是己方和彼方”〔87〕。正是按照“古今中外法”，他在文化上提出要批判傳承傳統(tǒng)文化，根據(jù)中國人民的需要學習借鑒外國進步文化，進行綜合創(chuàng)新發(fā)展自己的文化。在“古今”問題上，他指出：“中國的長期封建社會中，創(chuàng)造了燦爛的古代文化。清理古代文化的發(fā)展過程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華，是發(fā)展民族新文化提高民族自信心的必要條件；但是決不能無批判地兼收并蓄。必須將古代封建統(tǒng)治階級的一切腐朽的東西和古代優(yōu)秀的人民文化即多少帶有民主性和革命性的東西區(qū)別開來。……因此，我們必須尊重自己的歷史，決不能割斷歷史。但是這種尊重，是給歷史以一定的科學的地位，是尊重歷史的辯證法的發(fā)展，而不是頌古非今，不是贊揚任何封建的毒素。”〔88〕因此，既要批判民族虛無主義，也要批判文化保守主義。在“中外”問題上，毛澤東指出：“中國應(yīng)該大量吸收外國的進步文化，作為自己文化食糧的原料”〔89〕，“應(yīng)當盡量吸收進步的外國文化，以為發(fā)展中國新文化的借鏡”〔90〕，并強調(diào)要反對排外主義和盲目搬用的兩種錯誤傾向，要“以中國人民的實際需要為基礎(chǔ)，批判地吸收外國文化”〔91〕。他把這種吸收過程形象地比喻為人吃食物的消化吸收的過程，通過排除糟粕、吸收精華來發(fā)展自己的文化。他強調(diào)對待“古今”和“中外”問題上都應(yīng)該發(fā)揮主體的選擇性和創(chuàng)造性。1944年7月14日他在同英國記者斯坦因的談話中指出：“繼承中國過去的思想和接受外來思想，并不意味著無條件地照搬，而必須根據(jù)具體條件加以采用，使之適合中國的實際。……我們中國人必須用我們自己的頭腦進行思考，并決定什么東西能在我們自己的土壤里生長起來。”〔92〕這就是我們發(fā)展中華民族文化的基本的指導思想。新中國成立后，毛澤東又將我們發(fā)展文化的經(jīng)驗概括為“古為今用，洋為中用，批判繼承，綜合創(chuàng)新”及“百花齊放，百家爭鳴”的文化建設(shè)方針。盡管過去貫徹這一方針出了問題，但這一方針本身卻體現(xiàn)了文化發(fā)展的規(guī)律。

黨的十一屆三中全會以后，鄧小平在總結(jié)社會主義文化建設(shè)經(jīng)驗教訓的基礎(chǔ)上又明確指出：我們的文化建設(shè)要“堅持百花齊放、推陳出新、洋為中用、古為今用的方針”〔93〕，對我國古代的和外國的科學技術(shù)和文學藝術(shù)中“一切進步的和優(yōu)秀的東西，都應(yīng)當借鑒和學習”〔94〕，用來建設(shè)我們的社會主義新文化。隨著改革開放的春風，大量西方文化涌入中國，使人們感到新鮮，并加以吸收，這對社會主義新文化的發(fā)展起到了很大的促進作用，但與此同時又出現(xiàn)了一種沒有選擇地搬用西方文化的現(xiàn)象。針對這種情況，鄧小平指出：對外國文化我們要有選擇性吸收，但不能喪失民族自信心和自豪感。他說：“我們要向資本主義發(fā)達國家學習先進的科學、技術(shù)、經(jīng)營管理方法以及其他一切對我們有益的知識和文化，閉關(guān)自守、固步自封是愚蠢的。但是，屬于文化領(lǐng)域的東西，一定要用馬克思主義對它們的思想內(nèi)容和表現(xiàn)方法進行分析、鑒別和批判。 ”〔95〕“絕不允許把我們學習資本主義社會的某些技術(shù)和某些管理的經(jīng)驗，變成了崇拜資本主義外國，受資本主義腐蝕，喪失社會主義中國的民族自豪感和民族自信心。”〔96〕依據(jù)文化發(fā)展的規(guī)律和鄧小平的思想，黨的十五大也指出：“我國文化的發(fā)展，不能離開人類文明的共同成果。要堅持以我為主、為我所用的原則，開展多種形式的對外文化交流，博采各國文化之長，向世界展示中國文化建設(shè)的成就。堅決抵制各種腐朽思想文化的侵蝕。”〔97〕這些都是要求對外國文化要有選擇地吸收其精華，去除其糟粕。我們消化吸收外國先進文化，要同中國文化有機地結(jié)合，創(chuàng)造出中國的新文化，那種機械照搬、“真經(jīng)”移植從來是不成功的。正確的做法是：“中國的和外國的要有機地結(jié)合，而不是套用外國的東西。學外國織帽子的方法，要織中國的帽子。外國有用的東西，都要學到，用來改進和發(fā)揚中國的東西，創(chuàng)造中國獨特的新東西”〔98〕。

綜上所述，馬克思主義作為人類先進的文化，作為批判的、開放的、發(fā)展的學說，塑造和引領(lǐng)著時代精神，不斷地為人們認識、處理和駕馭文化建設(shè)的關(guān)系建構(gòu)起合理的世界觀前提、方法論前提和價值觀前提，同時又不斷地對這些前提進行自我審視和批判，實現(xiàn)對這些前提的重構(gòu)。這樣就使人們處理和駕馭文化建設(shè)的活動和理論既有連續(xù)性、規(guī)范性，又具有創(chuàng)造性、開拓性。中國共產(chǎn)黨堅持馬克思主義的科學指導，這就為文化自信提供了根本的理論保證。

三、人民群眾的創(chuàng)造性：文化自信的力量之源

批判繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，學習借鑒外國進步文化是建設(shè)社會主義文化的必要條件，但這只是文化發(fā)展之流，而不是文化發(fā)展之源。馬克思主義認為文化是植根于人類生產(chǎn)的實踐活動之中的。人民群眾是文化的主體，文化是在人民群眾實踐和創(chuàng)造中產(chǎn)生和發(fā)展的。因此，只有人民群眾的實踐及其創(chuàng)造性活動才是文化發(fā)展之源，也才是文化自信的力量之源。（一）中華民族有強大的文化創(chuàng)造力中華民族由于生活的地域遼闊，地形復雜，氣候多變，為生存發(fā)展要不斷與自然抗爭，長此以往，便形成了勤勞勇敢、剛健有為、自強不息、勇于創(chuàng)新的民族精神。儒家文化總結(jié)這種民族精神提出“天行健，君子以自強不息”〔99〕，并進一步解釋說：“天地之大德曰生”〔100〕。天地運行健動不止，生生不已，人的活動乃是效法天，故應(yīng)剛健有為，自強不息。〔101〕這說明效法天行之健，應(yīng)充分發(fā)揮人的主觀能動性，為自己的理想而奮斗。因此，剛健有為、自強不息的精神的一個突出表現(xiàn)就是強調(diào)“革新”。《禮記·大學》講“茍日新，日日新，又日新”就是一種永無止境的不斷創(chuàng)新精神，這已成為中華民族的稟性。因此，中華民族是富有創(chuàng)造精神的民族，“在中華民族的開化史上，有素稱發(fā)達的農(nóng)業(yè)和手工業(yè)，有許多偉大的思想家、科學家、發(fā)明家、政治家、軍事家、文學家和藝術(shù)家，有豐富的文化典籍”〔102〕。在很早的時候，遠在其他國家之前就有了指南針、造紙法、印刷術(shù)、火藥的四大發(fā)明，所以，“中國是世界文明發(fā)達最早的國家之一”〔103〕。正是中國的四大發(fā)明推動了世界文明的發(fā)展，對此馬克思曾給予高度評價，認為這幾大發(fā)明變成科學復興的手段，“變成對精神發(fā)展創(chuàng)造必要前提的最強大的杠桿”〔104〕。因此，中華民族是最偉大、最具創(chuàng)造性的民族，也是對人類貢獻最早、最大的民族。習近平也指出：“歷史和現(xiàn)實都證明，中華民族有著強大的文化創(chuàng)造力。每到重大歷史關(guān)頭，文化都能感國運之變化，立時代之潮頭，發(fā)時代之先聲，為億萬人民、為偉大祖國鼓與呼。中華文化既堅守本根又不斷與時俱進，使中華民族保持了堅定的民族自信和強大的修復能力，培育了共同的情感和價值、共同的理想和精神。”〔105〕人民群眾是歷史的創(chuàng)造者，也是社會物質(zhì)財富和精神財富的創(chuàng)造者。在人類文明發(fā)展過程中，任何文化成果追根溯源都是來自群眾的原始創(chuàng)造，無論是天文、地理、數(shù)學等科學知識，還是文學、藝術(shù)、繪畫、音樂、舞蹈、雕塑等文藝形式，就其客觀源泉和最初形式都凝聚著人民群眾的智慧和創(chuàng)造。人民群眾創(chuàng)造文化既表現(xiàn)為直接創(chuàng)造許多文化產(chǎn)品，也表現(xiàn)在為許多優(yōu)秀文化產(chǎn)品提供豐厚的原材料。我國著名的古典小說《三國演義》、《水滸傳》、《西游記》等都是在民間創(chuàng)作的口頭文學的基礎(chǔ)上由作家加工整理而成的。歷史充分表明人民群眾的創(chuàng)造性是文化發(fā)展的最深厚的源泉。正是中華民族的創(chuàng)造精神，才使中華民族文化不斷發(fā)展，形成了博大精深的中國文化。由于文化的發(fā)展又促進了民族創(chuàng)新精神的提升，特別是中國革命勝利推翻了帝國主義、封建主義、官僚資本主義的統(tǒng)治，建立社會主義以后，人民群眾過去被壓抑的創(chuàng)造力獲得了空前的、最大的釋放，他們的創(chuàng)造性史無前例地高漲起來。毛澤東說：“社會主義不僅從舊社會解放了勞動者和生產(chǎn)資料，也解放了舊社會所無法利用的廣大的自然界。人民群眾有無限的創(chuàng)造力。他們可以組織起來，向一切可以發(fā)揮自己力量的地方和部門進軍，向生產(chǎn)的深度和廣度進軍，替自己創(chuàng)造日益增多的福利事業(yè)。”〔106〕鄧小平也指出：“中國人是很聰明的，雖然科學家研究條件差，生活待遇不高，但他們還是取得了很大成績。中國人分散開來力量不大，集合起來力量就大了。”〔107〕我們有優(yōu)越的社會主義制度，有共產(chǎn)黨的領(lǐng)導，人民團結(jié)奮斗，什么人間奇跡都可以創(chuàng)造出來。新中國建立后，在“一窮二白”的條件下，依靠自力更生，我國科學家取得了“兩彈一星”、多復變函數(shù)論、陸相成油理論、人工合成牛胰島素等巨大成就。黨的十一屆三中全會以后，實行改革開放，解放思想，人民群眾的創(chuàng)造精神空前高漲。鄧小平非常相信和支持人民群眾的創(chuàng)造精神，在農(nóng)村全面推行改革之前，四川和安徽的部分農(nóng)民自發(fā)實行的家庭聯(lián)產(chǎn)承包責任制收到很好的效果，鄧小平給予充分肯定和支持，并以此為契機推動農(nóng)村經(jīng)濟體制改革。他說：“這樣一下子就把農(nóng)民的積極性調(diào)動起來了，把基層的積極性調(diào)動起來了，面貌就改變了。”〔108〕“農(nóng)村改革中，我們完全沒有預料到的最大的收獲，就是鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)發(fā)展起來了，突然冒出搞多種行業(yè)，搞商品經(jīng)濟、搞各種小型企業(yè)，異軍突起。這不是我們中央的功績。”〔109〕“不是我們領(lǐng)導出的主意，而是基層農(nóng)業(yè)單位和農(nóng)民自己創(chuàng)造的。”〔110〕“我們改革開放的成功，不是靠本本，而是靠實踐，靠實事求是。農(nóng)村搞家庭聯(lián)產(chǎn)承包，這個發(fā)明權(quán)是農(nóng)民的。農(nóng)村改革中的好多東西，都是基層創(chuàng)造出來，我們把它拿來加工提高作為全國的指導。”〔111〕在科學技術(shù)方面，創(chuàng)新成就更是突出，我國科學家在“高溫超導、中微子物理、量子反常霍爾效應(yīng)、納米科技、干細胞研究、人類基因組測序等基礎(chǔ)科學突破，超級雜交水稻、漢字激光照排、高性能計算機、三峽工程、載人航天、探月工程、移動通信、量子通訊、北斗導航、載人深潛、高速鐵路、航空母艦等工程技術(shù)成果，為我國經(jīng)濟社會發(fā)展提供了堅強支撐，為國防安全作出了歷史性貢獻，也為我國作為一個有世界影響的大國奠定了重要的基礎(chǔ)”〔112〕。我國已成為世界第二大經(jīng)濟體，隨著“四個全面”戰(zhàn)略布局、“五位一體”建設(shè)的深入推進，“隨著經(jīng)濟建設(shè)的高潮的到來，不可避免地將要出現(xiàn)一個文化建設(shè)的高潮。中國人被人認為不文明的時代已經(jīng)過去了，我們將以一個具有高度文化的民族出現(xiàn)于世界”〔113〕。人民群眾物質(zhì)生活的提高，科學文化素養(yǎng)大幅提升，其精神需求和文化創(chuàng)造越來越成為文化發(fā)展的強大動力，使我們的文化自信持續(xù)發(fā)力。（二）建設(shè)中國特色社會主義偉大實踐是人民群眾文化創(chuàng)造的不竭之源馬克思主義認為，人們的正確思想只能從實踐中來，無論是思想觀念和理論，還是科學技術(shù)，它們的生命力和創(chuàng)造力都來自實踐，源于生活。毛澤東說：“一切種類的文學藝術(shù)的源泉究竟是從何而來的呢？作為觀念形態(tài)的文藝作品，都是一定的社會生活在人類頭腦中的反映的產(chǎn)物……人民生活中本來存在著文學藝術(shù)原料的礦藏，這是自然形態(tài)的東西，是粗糙的東西，但也是最生動、最豐富、最基本的東西……它們是一切文學藝術(shù)的取之不盡、用之不竭的唯一的源泉。”〔114〕這不僅是文學藝術(shù)創(chuàng)作的唯一源泉，而且也是一切思想、理論等觀念形態(tài)的文化的源泉，正如鄧小平所指出的：“一個新的科學理論的提出，都是總結(jié)、概括實踐經(jīng)驗的結(jié)果。沒有前人或今人、中國人或外國人的實踐經(jīng)驗，怎么能概括、提出新的理論？”〔115〕人民群眾的實踐給文化創(chuàng)造提出了問題，提供了豐富生動、新鮮的素材，給我們進行文化創(chuàng)造打下了堅實的基礎(chǔ)。今天我們正處在一個改革創(chuàng)新的時代，中國特色社會主義事業(yè)蓬勃發(fā)展，改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的偉大實踐，特別是黨的十八大在新的歷史起點上提出的經(jīng)濟建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會建設(shè)和生態(tài)文明建設(shè)，這是新的歷史條件下全面建成小康社會，進而建成富強、民主、文明、和諧的社會主義現(xiàn)代化國家的偉大實踐。它和人民群眾豐富多彩的生產(chǎn)生活為我們進行新的文化創(chuàng)造提供了無比豐富的內(nèi)容、題材和主題。作為文化工作應(yīng)當自覺地肩負起時代賦予的神圣使命，投身建設(shè)中國特色社會主義的偉大實踐，融入人民群眾生產(chǎn)生活中去，把建設(shè)中國特色社會主義的偉大實踐當作大學校、大課堂，從群眾波瀾壯闊的現(xiàn)實生活中吸取養(yǎng)分，在人民群眾的偉大創(chuàng)造中進行文化創(chuàng)造，產(chǎn)生新的文化藝術(shù)作品，產(chǎn)生新的理論，豐富和發(fā)展社會主義新文化。（三）解放思想，更新觀念，研究新情況，總結(jié)新經(jīng)驗，不斷創(chuàng)造和發(fā)展社會主義新文化 建設(shè)中國特色社會主義的實踐是前無古人、今無他者的新的歷史條件下的新的實踐，雖然有馬克思主義指導，但馬克思、恩格斯都沒有經(jīng)歷過社會主義實踐，前蘇聯(lián)時期列寧在世時提出過新經(jīng)濟政策，但列寧逝世后斯大林的社會主義實踐是不成功的，所以無現(xiàn)成經(jīng)驗可借鑒。鄧小平說：“多年來，存在一個對馬克思主義、社會主義的理解問題……馬克思去世以后一百多年，究竟發(fā)生了什么變化，在變化的條件下，如何認識和發(fā)展馬克思主義，沒有搞清楚。絕不能要求馬克思為解決他去世之后上百年、幾百年所產(chǎn)生的問題提供現(xiàn)成答案。列寧同樣也不能承擔為他去世以后五十年、一百年所產(chǎn)生的問題提供現(xiàn)成答案的任務(wù)。”〔116〕我國有優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，有過“大同”和“小康”的理想，雖然包含著豐富的思想資源和智慧，但那是原始的空想社會主義，不可能提供建設(shè)中國特色社會主義的經(jīng)驗。因此，我們只能把馬克思主義與中國當代的實際結(jié)合起來，獨自建設(shè)中國特色的社會主義。對此，習近平指出：“當代中國的偉大社會變革，不是簡單延續(xù)我國歷史文化的母版，不是簡單套用馬克思主義經(jīng)典作家設(shè)想的模板，不是其他國家社會主義實踐的再版，也不是外國現(xiàn)代發(fā)展的翻版，不可能找到現(xiàn)成的教科書”〔117〕，只能靠我們自己的實踐創(chuàng)新和理論創(chuàng)新。今天時代的變化和我國改革開放，社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的發(fā)展的廣度和深度，都遠遠超出了馬克思主義經(jīng)典作家當時的想象。科學技術(shù)迅猛發(fā)展，社會信息化、經(jīng)濟全球化，面對當今世界這種和平發(fā)展的新形勢，鄧小平曾經(jīng)指出：“應(yīng)當把發(fā)展問題提到全人類的高度來認識，要從這個高度去觀察問題和解決問題。只有這樣，才會明了發(fā)展問題既是發(fā)展中國家自己的責任，也是發(fā)達國家的責任。歷史證明，越是富裕的國家越不慷慨，歸根到底，我們要靠自己來擺脫貧困，靠自己發(fā)展起來。主要靠自己，同時不要閉關(guān)自守，可以多方面找朋友。”〔118〕根據(jù)“多方面找朋友”的思想，黨的十八大以來，黨中央提出了擴大開放、深化改革的決策，習近平提出建設(shè)絲綢之路經(jīng)濟帶和21世紀海上絲綢之路，即建設(shè)“一帶一路”的倡議。它貫穿歐亞大陸，東邊鏈接亞太經(jīng)濟圈，西邊進入歐洲經(jīng)濟圈，是對我國古代絲綢之路的傳承和提升，順應(yīng)了時代的要求和各國加速發(fā)展的愿望。它具有深厚的歷史淵源和人文基礎(chǔ)，能夠把快速發(fā)展的中國經(jīng)濟同沿線國家的經(jīng)濟發(fā)展結(jié)合，來發(fā)揮中國經(jīng)濟對世界經(jīng)濟的引領(lǐng)作用，所以得到了國際上廣泛的支持。目前已有一百多個國家和國際組織參與其中。我國已同三十多個沿線國家簽署了共建“一帶一路”合作協(xié)議，同二十多個國家開展國際產(chǎn)能合作。聯(lián)合國等國際組織也積極支持，以亞投行、絲路基金為代表的金融合作不斷深入，一批有影響力的標志性項目逐步落地。“一帶一路”建設(shè)從無到有，由點及面，進度和成果超出預期。〔119〕“一帶一路”是一種全新的跨國經(jīng)濟活動和文化交流，怎樣本著互利共贏的原則同沿線國家開展合作，發(fā)揮我國經(jīng)濟的引領(lǐng)作用，推動沿線國家經(jīng)濟和文化發(fā)展，這就需要實踐創(chuàng)新和理論創(chuàng)新，要解放思想大膽探索。

解放思想，更新觀念，研究新問題，總結(jié)新經(jīng)驗，提出新理論，這是文化發(fā)展的內(nèi)在動力。改革開放以來，我們堅持理論創(chuàng)新，不斷根據(jù)新的實踐推出新理論，比如“一國兩制”，科學技術(shù)是第一生產(chǎn)力，發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟，發(fā)展社會主義民主政治，發(fā)展社會主義協(xié)商民主，建設(shè)中國特色社會主義法治體系，發(fā)展社會主義先進文化，培育和踐行社會主義核心價值觀、建設(shè)社會主義和諧社會，建設(shè)生態(tài)文明，構(gòu)建開放型經(jīng)濟新體制，實施總體國家安全觀，建設(shè)人類命運共同體，提出建設(shè)創(chuàng)新、開放、聯(lián)動、包容的世界經(jīng)濟，等等，都是總結(jié)當代實踐經(jīng)驗提出的具有原創(chuàng)性、時代性的概念和理論，是對社會主義文化的新發(fā)展。然而，由于主觀與客觀的矛盾，客觀事物和社會實踐不斷發(fā)展，人們的思想要跟上客觀世界和社會實踐的發(fā)展，就要不斷地解放思想。鄧小平強調(diào)指出：“解放思想，就是使思想和實際相符合，使主觀和客觀相符合，就是實事求是，今后，在一切工作中要真正堅持實事求是，就必須繼續(xù)解放思想。”〔120〕又說：“解放思想，就是要運用馬列主義、毛澤東思想的基本原理，研究新情況，解決新問題”〔121〕，做出新結(jié)論。“時代是思想之母，實踐是理論之源。實踐發(fā)展永無止境。”〔122〕今天我們解放思想就是要堅持問題導向，堅持以我們正在做的事情為中心，聆聽時代的聲音。當前世界正在發(fā)生深刻復雜變化，但和平與發(fā)展仍是時代的主題，和平、發(fā)展、合作、共贏的時代潮流更加強勁，今天的人類比以往任何時候都更有條件朝和平與發(fā)展的目標邁進。總結(jié)當今時代的特點，我們應(yīng)該解放思想，更新觀念，拋棄冷戰(zhàn)思維和“斗爭哲學”，充分發(fā)揮中國文化“和”的精神，建立適應(yīng)時代需要的和諧哲學。和諧哲學是中國文化根源性智慧“和”的精神的集中體現(xiàn)。它的本質(zhì)是“和為貴”、“和而不同”。它是以事物矛盾和差異為前提的，是運動中的平衡，差異中的協(xié)調(diào)，紛繁中的相守，多樣性的統(tǒng)一。它強調(diào)此中有彼，彼中有此，因此，只有通過溝通、協(xié)調(diào)的方式才能達到共生共存的目的，于是和解共生成為最佳的選擇。在實踐中，通過“和”的方法化解矛盾和對立，從而達到共生、共存、共贏、共榮的目的。這種和諧哲學在當今世界的實踐意義正在于它能化解和匡正人類所面臨的人與人之間的關(guān)系及人與自然之間的關(guān)系兩大矛盾所引發(fā)的各種危機，使人類生存發(fā)展真正能沿著體現(xiàn)“和而不同”的理性智慧的大道前進〔123〕，因此，建設(shè)和諧哲學也是當今世界發(fā)展的需要。當今世界，和平、發(fā)展、合作、共贏成為時代潮流，世界各國相互聯(lián)系、相互依存的程度空前加深，人類生活在同一個地球村里，生活在歷史和現(xiàn)實交匯的同一個時空里，越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體。當然，人類也還面臨著諸多困難和挑戰(zhàn)，強權(quán)政治、霸權(quán)主義、恐怖主義、局部戰(zhàn)爭等社會問題，人與自然之間的矛盾造成的環(huán)境、氣候等問題。總之，當今世界，人類社會發(fā)展的主流和問題都需有新的哲學思維去解決。過去中國仁愛、和平的文化獲得了世界的認同，今天中國和平發(fā)展，堅持走和平發(fā)展的道路，打造人類命運共同體，提出共同建設(shè)人類美好家園，因此，我們提出和諧哲學，仍然受到世界的擁護。英國哲學家羅素說：“中國至高無上的倫理品質(zhì)中的一些東西，現(xiàn)代世界極其需要。這一品質(zhì)中，我認為‘和是第一位的。”〔124〕這種品質(zhì)“若能夠被世界所采納，地球上肯定會比現(xiàn)在有更多的歡樂和祥和”〔125〕。2010年11月在尼山舉行的“儒家文明和基督教文明‘對話論壇”上，法國前總統(tǒng)希拉克的賀信中說：“今天的世界正承受著許多動蕩的煎熬，在這種情況下，中國的智慧和對和諧的追求是富有教益的。”〔126〕美國波斯頓大學白特朗教授認為“世界文明‘和而不同式的共存，已成為共識，仁、勇、智三種德性是儒家文明與其他文明和諧相處的價值基礎(chǔ)”〔127〕，可見和諧哲學同樣是可以獲得世界贊同的。哲學是世界精神的精華，是文化的最核心的思想，現(xiàn)時代文化的發(fā)展就應(yīng)該以和諧哲學為指導，建設(shè)與時俱進的新文化，使我們能始終保持文化的自信。

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（責任編輯肖雪蓮）