《莊子》與《樂記》關于音樂本源的思考及相互聯系

譚真諦

重慶第二師范學院

摘要：儒道兩家分別以“天”和“道”作為宇宙本體，而這兩種宇宙本體觀均影響了《樂記》和《莊子》中對于音樂本源的思考。對比發現，《樂記》和《莊子》對于音樂本源的思考具有相似之處，這種相似之處源于兩家“天”和“道”的相似哲學內涵，具體并反映在二者對音樂產生和審美的探討之中。

關鍵詞：《樂記》；《莊子》；“天”；“道”；比較

與古希臘時期一樣，中國先秦時期也開始了關于宇宙本體的討論。其中儒道兩家關于宇宙本體的討論主要表現為：儒家以“天”作為宇宙本體和道家以“道”作為宇宙本體。儒道兩家的兩種不同宇宙本體觀在其代表作《樂記》和《莊子》之中均有所涉及，且基于儒道兩家的宇宙本體觀，二家亦有與之相應的音樂美學思想。

一、《莊子》以“道”為音樂本源

莊子認為“道”乃宇宙本體。老子認為：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”而莊子繼承老子思想，亦認為“道”乃宇宙本體。具體反映為三個方面的思考。

第一，“道”孕育萬物。《莊子》記：“天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！”[1]此處，成玄英《疏》：“二儀賴虛通而高廣，三光資玄道以運行，庶物得之以昌盛，斯大道之功用也。故老經云，天得一以清，地得一以寧，萬物得一以生，是之謂也?！痹谇f子思想中“道”才是宇宙萬物的孕育者。

第二，“道”非具象且充盈于天地之間?！肚f子》記：“夫道，于大不終，于小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也?！盵2]莊子認為“道”作為宇宙本體，其最大的特征是充盈于天地萬物之間的，無處不在。相應地，莊子對于音樂的看法亦是受此影響。一方面，“樂，樂其所自生”，好的音樂由“道”所生。另一方面，“曲則全，枉則直。洼則盈，敝則新。少則得，多則惑，是以圣人抱一為天下式?！盵3]借此老子認為“大音希聲”，好的音樂還符合“道”不可言說、簡單質樸的特點。莊子崇尚簡單質樸的音樂形式，以及對自然之音的欣賞，認為“天地有大美而不言”，“樸素而天下莫能與之爭美”，所以莊子才會有“鼓盆而歌”的典故。

第三，“道”乃宇宙萬物運行規律。《莊子·逍遙游》談到“鵬”和“鴳”二者雖大小有別，但是均緣“道”而生，且需按“道”而行。郭象《注》：“各以得性為至，自盡為極也?！鼻f子認為“道”是天地萬物運行的最高法則。由此，莊子認為“游”的境界乃是得“道”的境界，即“得至美而游乎至樂”（《莊子·田子方》）的境界，也就是一種藝術人生的生存之境，這種人生是自由而且審美的人生。就此，莊子音樂美學思想中認為，音樂創作和欣賞中要秉持人的本性，更需要除去主觀的雜念和功利心，即“心齋”，“坐忘”，“無己、無功、無名”。

二、《樂記》以“天”為音樂本源

《樂記》中關于音樂本源的思考主要分為兩種：一是“感物說”，《樂記》記：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也?！盵4]二是“樂由天作”。兩種說法看似矛盾，但《樂記》關于音樂產生模式的看法應該是：天——心——樂。蔡仲德認為：“值得注意的是，《樂記》的音樂本源論與黑格爾思想有某種近似之處。黑格爾曾說：‘音樂的基本任務不在于反映出客觀事物，而在于反映出最內在的自我。又說，作曲家作樂是一種‘返回到他自己內心世界的過程，一種反躬內省的過程，‘音樂的本源就是主體內心生活（《美學》第三卷上冊）。這種類似是一種巧合但并非偶然，它說明《樂記》的音樂本源論與黑格爾思想在唯心論的本質仁是一致的。”[5]

《易傳》記：“一陰一陽之謂道?！保ā兑讉鳌は缔o上》）《樂記》借用《易傳》觀點，《樂記》喜歡將“天”“地”二者并舉。認為“樂”屬于“天”、“乾”、“陽”和“神”的范疇，而“禮”屬于“地”、“坤”、“陰”和“鬼”的范疇?！稑酚洝酚涊d：“樂著太始，而禮居成物?！盵6]“禮”由“地”所生和“禮”具有的獨特作用。一方面，“禮”的作用對象是萬物的具體物質存在，即“成物”。另一方面，“禮者別宜”，“禮”可以用于區分萬物?！瓣枴眲t對應“神”、“天”、“乾”。我們需看到“天”的始物力，“天”才是孕育萬物的根本，“天”顯然才是真正的宇宙本體。由此《樂記》明確提出“樂由天作”，“天”即是音樂的本源。

三、“道”與“天”二者的關系

孔子問“道”于老子之事，除《莊子》各篇有所提及之外，《史記·老子韓非列傳》、《禮記·曾子問》和《史記·孔子世家》等文獻同樣有所記錄。班固說：“諸子十家，其可觀者九家而已。皆起于王道既微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方，是以九家之術蜂出并起，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合諸侯。其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生也。仁之與義，敬之與和，相反亦相成也。”[7]

“天”和“道”分別作為儒道兩家宇宙本體，以及對音樂本源問題的最終回答，加以比較可見，道家的“道”既是孕生萬物的宇宙本體，又是宇宙運行的規律；而儒家并承用道家“道”既孕育萬物，又是宇宙規律的觀點，儒家認為“天”是孕生萬物的宇宙本體，而宇宙規律則是“命”或“天命”。但是“天”、“命”、“天命”等概念仍然和“道”有著相當大的聯系，甚至可以說是在受道家哲學思想的啟發下形成的宇宙本體思考。孔子曾說自己“五十而知天命”，巧合的是，這一年孔子恰好問“道”于老子?！澳疄槎鵀檎?，天也；莫之致而致者，命也”（《孟子·萬章上》）“天”即孕育萬物的宇宙本體。之所以“莫之為”，正是因為“天”的存在。這不正是老子所講的“無為”嗎？“無為”是因為“道”的存在。由此，可以看到“道”即是“天”，孕育萬物；“道”也是“命”，是宇宙運行的規律。

第一，“天”與“道”相同，孕育萬物。《樂記》記載：“春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。仁近于樂，義近于禮。樂者敦和，率神而從天；禮者別宜，居鬼而從地。故圣人作樂以應天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣。”[8]鄭玄《注》：“言樂法陽而生，禮法陰而成?！薄稑酚洝分械摹疤臁睂儆凇瓣枴保杏f物。

第二，《樂記》提出“作樂以應天”，認為如果“禮樂明備”則宇宙萬物可以各行其道，保證社會穩定。《樂記》記載：“天地之道：寒暑不時則疾，風雨不節則饑?！盵9]“天地之道”即“道”和“命”，就是宇宙運行的最高法則，“天地之道”是宇宙運行的規律，無形之中支配著宇宙萬物運行。當禮樂與宇宙運行規律相符合的時候，才能起到正面的作用，促使萬物按“道”而行。由此，《樂記》所談的“天”與“道”仍有相同的意義，樂記談“作樂以應天”，正是“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物。”（《莊子·天下》）

第三，《樂記》看到了“道”的不可言說性。《樂記》記載：“天則不言而信，神則不怒而威。”[10]莊子認為“道”具有不可言說的特點，提出“天地有大美而不言?！保ā肚f子·知北游》）與之相似，《樂記》亦認為作為宇宙本體的“天”同樣“不言而信”。

綜上可知，儒道兩家分別以“天”和“道”作為的宇宙本體，二者雖稱謂不一，但是作為宇宙本體，二者的哲學內涵和本質特征和上具有諸多相似之處。《樂記》和《莊子》更是很好地繼承了各家對宇宙本體的探索成果，將兩家對于宇宙本體的思考沿用到了對音樂本源的探究之中，討論了音樂的產生和審美等一系列問題，對我國古代音樂思想理論的發展起到了積極地推動作用。

參考文獻：

[1]郭慶藩.莊子集釋[M].北京：中華書局，2010：741.

[2]郭慶藩.莊子集釋[M].北京：中華書局，2010：478.

[3]中和.道德經譯注[M].北京：北京師范大學出版社，2010：78.

[4]吉聯抗.樂記譯注[M].北京：音樂出版社，1958：1.

[5]蔡仲德.《樂記》音樂思想評述[J].北京：中央音樂學院學報，1981（2）.

[6]吉聯抗.樂記譯注[M].北京：音樂出版社，1958：19.

[7]班固.漢書·藝文志[M].北京：中華書局，1983：1746.

[8]吉聯抗.樂記譯注[M].北京：音樂出版社，1958：16.

[9]吉聯抗.樂記譯注[M].北京：音樂出版社，1958：21.

[10]吉聯抗.樂記譯注[M].北京：音樂出版社，1958：36.