李澤厚人生論美學(xué)思想初探

【摘 要】 李澤厚認(rèn)為中國(guó)傳統(tǒng)美學(xué)的根基來(lái)自巫史傳統(tǒng)，從“巫”到“禮”，形成國(guó)人注重現(xiàn)世、崇尚禮樂(lè)文化的特點(diǎn)。對(duì)于“度”的把握，則使中國(guó)傳統(tǒng)文化形成以和諧為美的觀念。中國(guó)人以現(xiàn)世的情感為基礎(chǔ)，形成以情為本體的審美型文化。

【關(guān)鍵詞】 李澤厚 人生 審美 情本體

李澤厚是我國(guó)當(dāng)代富有原創(chuàng)精神的美學(xué)大家，他的“主體性實(shí)踐美學(xué)思想曾經(jīng)引領(lǐng)了我國(guó)上世紀(jì)末一場(chǎng)空前的美學(xué)大討論，其美學(xué)思想在我國(guó)學(xué)界至今發(fā)揮著重要影響。從人生論美學(xué)的角度梳理李澤厚龐雜的美學(xué)思想之林，可以透視出一條獨(dú)特的東方審美之途，或許能夠引領(lǐng)人類(lèi)走向遠(yuǎn)方。

一、中國(guó)傳統(tǒng)美學(xué)的根基

正如李澤厚本人所言：“中國(guó)五千年的生存經(jīng)驗(yàn)……我稱(chēng)之為十三億人的‘巨大時(shí)空實(shí)體，它的生存智慧才是今日哲學(xué)最重要的依據(jù)，這才是我的哲學(xué)最根本的出發(fā)點(diǎn)和基礎(chǔ)。”他的人生論美學(xué)思想來(lái)自于中國(guó)人自古至今的生生不息的生活實(shí)踐。在他看來(lái)，中國(guó)文化之所以與西方世界不同，主要是源于巫史傳統(tǒng)。早在《批判哲學(xué)的批判》中，李澤厚就指出巫術(shù)、禮儀在人類(lèi)心理塑造中的作用：“人類(lèi)的心理特征的原始根源在于使用工具、制造工具的勞動(dòng)活動(dòng)，并且是通過(guò)一系列極為復(fù)雜和重要的巫術(shù)、禮儀等社會(huì)意識(shí)形態(tài)的活動(dòng)，在群體中固定、鞏固起來(lái)，最終才轉(zhuǎn)化為心理——邏輯的形式、功能和特點(diǎn)的。”此后，這個(gè)觀念在他漫長(zhǎng)的學(xué)術(shù)生涯中不斷出現(xiàn)并不斷完善，到了晚年，他甚至認(rèn)為此觀念可以“統(tǒng)攝”他提出的眾多關(guān)于中國(guó)文化的觀念，因?yàn)樗悄切┪幕^念的“根源”。

巫術(shù)活動(dòng)普遍存在于人類(lèi)早期的社會(huì)活動(dòng)中，是人類(lèi)為了生存而與具有壓倒性力量的自然——因?yàn)槿狈α私舛@得神秘進(jìn)行溝通的行為。通過(guò)舞蹈等儀式達(dá)到祈雨、禱福等目的。李澤厚指出，這種人類(lèi)原始而神圣的活動(dòng)，在西方，由技術(shù)方面導(dǎo)向科學(xué)的發(fā)展，而情感方面則引向宗教，從而形成“兩個(gè)世界”的宇宙觀格局。中國(guó)則不同——由巫而史，“史”是“繼‘巫之后進(jìn)行卜筮祭祀活動(dòng)以服務(wù)于王的總稱(chēng)。”“史”與“巫”掌握了天文、歷法；并且巫君合一，領(lǐng)導(dǎo)、指揮頻繁的戰(zhàn)爭(zhēng)的君王同時(shí)也是大“巫”。這兩個(gè)主要因素促使中國(guó)的巫術(shù)禮儀不斷理性化，形成中國(guó)“一個(gè)世界”的文化傳統(tǒng)。李澤厚指出，巫術(shù)活動(dòng)雖然看似迷狂，卻是有目的的活動(dòng)，包含理性的成分，這直接影響了中國(guó)傳統(tǒng)文化情理交融的特點(diǎn)的形成。同時(shí)，巫術(shù)活動(dòng)中，人并非完全無(wú)能地膜拜于上天之下，而是通過(guò)人的活動(dòng)與天溝通，從而達(dá)到祈雨、祈福等目的，因此形成傳統(tǒng)文化中人的地位較高的特點(diǎn)，所謂天地人“三才”。另外，巫術(shù)還具有實(shí)用、注重行為規(guī)范的特點(diǎn)。前者使中國(guó)形成“實(shí)用理性”的文化特點(diǎn)，后者則促成禮儀的制定。從“巫”到“禮”，李澤厚認(rèn)為這是形成中國(guó)文化特點(diǎn)的關(guān)鍵所在，因?yàn)槎Y具有“神圣性”甚至“神秘性”：“禮作為世間人際規(guī)范，卻是超人世的，它是經(jīng)天地列鬼神的宇宙法則，是‘天經(jīng)地義”。

“禮”之所以在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中具有如此巨大的影響，與周公旦“制禮作樂(lè)”關(guān)系密切。這里面，“德”起了關(guān)鍵作用。李澤厚認(rèn)為“‘德是由巫的神奇魔力和循行‘巫術(shù)禮儀規(guī)范等含義，逐漸轉(zhuǎn)化成君王行為、品格的含義，最終才變成為個(gè)體心性道德的含義。”“德”內(nèi)在化，發(fā)展出敬畏的心理，但這種敬畏不同于宗教中人在神面前完全喪失主體性，而是與神同在、渾然一體。“德”的外在化，則表現(xiàn)為“禮”——這些產(chǎn)生于巫術(shù)活動(dòng)中的行為規(guī)范，經(jīng)由全面的“理性化和規(guī)范化”之后，成為中國(guó)人奉為圭臬的神圣的行為準(zhǔn)則。至孔子，則用“仁”這一具有強(qiáng)烈情感性的理念，進(jìn)一步“將上古巫術(shù)禮儀中的神圣情感心態(tài)，轉(zhuǎn)化性地創(chuàng)造為世俗生存中具有神圣價(jià)值和崇高效用的人間情誼”。

總之，巫史禮儀是中國(guó)傳統(tǒng)文化形成的淵源，構(gòu)建了“中國(guó)生活方式”（重現(xiàn)世生活、重人倫關(guān)系、重情感價(jià)值，并把它們提升為神圣性的信仰），并以此既抵制又容納和同化了許多不同的族群、文化和宗教。”所有中國(guó)文化必須從這個(gè)大框架來(lái)理解才能有所獲得，所有國(guó)人問(wèn)題的解決也只有從這個(gè)特點(diǎn)出發(fā)才能尋找到適宜的答案。正是這個(gè)傳統(tǒng)，造成“樂(lè)從和”這樣對(duì)藝術(shù)的總體要求，形成美學(xué)方面儒道互補(bǔ)的格局。

二、“度”的藝術(shù)

李澤厚認(rèn)為審美的產(chǎn)生實(shí)際上體現(xiàn)了一種“度”的藝術(shù)：“掌握分寸、恰到好處，出現(xiàn)了‘度，即是‘立美。用古典的說(shuō)法，這種‘立美便是‘規(guī)律性與目的性在行動(dòng)中的同一，產(chǎn)生無(wú)往而不適的心理自由感。”“度”是李澤厚非常重視的范疇。它來(lái)自于李澤厚長(zhǎng)期對(duì)中華傳統(tǒng)文化的思考與感悟，被李澤厚稱(chēng)為“中國(guó)辯證法”。在李澤厚看來(lái)，儒家思想是形成中國(guó)審美傳統(tǒng)的主要影響因素。如前文所述，儒家思想也來(lái)源于巫史傳統(tǒng)。周公“制禮作樂(lè)”，“禮”作為外在的行為規(guī)范，要求人的行為要掌握分寸、中規(guī)中矩；與這個(gè)略偏理性的“禮”相輔相成的是訴諸人的情感的“樂(lè)”——“樂(lè)從和”——和諧的音樂(lè)陶冶性情，促使人與人、人與天建立和諧的關(guān)系。這就形成中國(guó)傳統(tǒng)美學(xué)的“禮樂(lè)傳統(tǒng)”。這種傳統(tǒng)注重感性與理性的和諧統(tǒng)一，對(duì)此，李澤厚早在1962年發(fā)表的《略論藝術(shù)種類(lèi)》一文中便有表述。到了后期，李澤厚進(jìn)一步將其總結(jié)為：“度”的藝術(shù)。

李澤厚認(rèn)為與西方社會(huì)“太初有言”、注重語(yǔ)言、注重思辨的文化特色相比，中國(guó)傳統(tǒng)文化基于“太初有為”，人們更關(guān)注行動(dòng)。為使行動(dòng)有效，則必須關(guān)注現(xiàn)實(shí)，必須處處注意“度”的把握。“欲速不達(dá)”、“過(guò)猶不及”。中國(guó)人在踐行“實(shí)用理性”的同時(shí)，也培育了“中和”為美的審美態(tài)度。“實(shí)用理性”是李澤厚概況中國(guó)傳統(tǒng)文化的幾個(gè)關(guān)鍵詞之一。他受康德先驗(yàn)論的啟發(fā)，認(rèn)為在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，不存在先驗(yàn)理性，一切均來(lái)自于人們的現(xiàn)實(shí)實(shí)踐。“實(shí)用理性”是一種“經(jīng)驗(yàn)合理性”，是生活經(jīng)驗(yàn)積累、積淀的歷史成果，它不具有超越性，是現(xiàn)實(shí)生存、生活的邏輯。理解中國(guó)文化的這個(gè)特點(diǎn)非常重要：藉此可以理解國(guó)人為什么如此“實(shí)際”乃至“勢(shì)利”，甚至在求神拜佛等宗教活動(dòng)中，國(guó)人也不是虔誠(chéng)地悔罪、洗禮自己，而是對(duì)神許愿、有所希求。因此李澤厚對(duì)于引入西方的宗教并不看好。但國(guó)人不執(zhí)著某個(gè)宗教，注重實(shí)際效用的文化心理又為各種信仰的引入提供了階梯。如何恰如其分地處理好這樣的問(wèn)題，恐怕也涉及“度”的藝術(shù)問(wèn)題。信仰堪稱(chēng)人的半個(gè)靈魂。沒(méi)有宗教的中國(guó)世界里，人們的靈魂并非無(wú)所皈依，李澤厚認(rèn)為“禮”、“禮教”發(fā)揮著這個(gè)托舉國(guó)人精神的作用。孔子“以仁釋禮”——“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”將人們的外在規(guī)則要求賦予情感及神圣性，使之自覺(jué)遵循，從而精神上endprint

作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的主體，儒家思想在美學(xué)上也體現(xiàn)了對(duì)社會(huì)和諧穩(wěn)定的要求。其美學(xué)思想繼承“樂(lè)從和”的傳統(tǒng)，“要求在美和藝術(shù)中處處都應(yīng)當(dāng)把各種對(duì)立的因素、成分和諧地統(tǒng)一起來(lái)”。“中庸”成為美學(xué)評(píng)判的尺度：“樂(lè)而不淫，哀而不傷”、“溫柔敦厚”。這種注重把握“度”、以和諧為美的審美觀深刻地影響著中國(guó)文化的發(fā)展，體現(xiàn)在各種生活現(xiàn)象中，兩千多年來(lái)一脈相承、綿綿不斷。如《周易》中便包含著對(duì)立統(tǒng)一、平衡和諧的思想：“故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬(wàn)物也”。《樂(lè)記》則曰：“大樂(lè)與天地同和，大禮與天地同節(jié)。和，故百物不失；節(jié)，故祀天祭地。”唐代詩(shī)人皎然在《詩(shī)式》中談到：“詩(shī)有四不——?dú)飧叨慌瓌t失于風(fēng)流；力勁而不露，露則傷于斤斧；情多而不暗，暗則蹶于拙鈍；才贍而不疏，疏則損于筋脈……”魯迅談蘇聯(lián)革命版畫(huà)時(shí)說(shuō)：“它真摯，卻非固執(zhí)，美麗，卻非淫艷，愉快，卻非狂歡，有力，卻非粗暴。”——盡管談?wù)摰氖莿e國(guó)的藝術(shù)，但品鑒的眼光卻是中國(guó)傳統(tǒng)的。現(xiàn)代國(guó)畫(huà)大師齊白石談創(chuàng)作體會(huì)時(shí)說(shuō)：“作畫(huà)妙在似與不似之間，太似為媚俗，不似為欺世。” 這些思想均受到儒家重和諧的美學(xué)思想的影響。這種思想也同樣影響著李澤厚對(duì)美學(xué)的思考。總體上看，李澤厚是傾向于“和諧為美”這個(gè)理念的。他反復(fù)強(qiáng)調(diào)“美”是“真”與“善”的對(duì)立統(tǒng)一：在《評(píng)判哲學(xué)的批判》中，他表述道：“美是真、善的對(duì)立統(tǒng)一，即自然規(guī)律與社會(huì)實(shí)踐、客觀必然與主觀目的的對(duì)立統(tǒng)一。”在《美的歷程》一書(shū)的最后他又寫(xiě)道：“美作為感性與理性，形式與內(nèi)容，真與善，合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一……”至后來(lái)的《論語(yǔ)今讀》他概括為：“‘恰當(dāng)為‘和、為‘美，這就是‘度。”

三、皈依情本體

與中國(guó)人踐行實(shí)用理性相對(duì)應(yīng)，人們追求的是一種樂(lè)感文化。這種文化的特點(diǎn)是：在“人間”這“一個(gè)世界”中，沒(méi)有超越的冥想，不追求超越的快樂(lè)，追求實(shí)實(shí)在在的、每日的快樂(lè)。樂(lè)感文化注重現(xiàn)世人倫的情感，李澤厚將其提煉為“情本體”，認(rèn)為這是中華文化、中華美學(xué)的核心范疇。之所以以情為本體，是因?yàn)橹袊?guó)文化自古以來(lái)便注重感性與理性的統(tǒng)一，并且作為中國(guó)傳統(tǒng)文化主體的儒家“正是以心理的情感原則作為倫理學(xué)、世界觀、宇宙論的基石。”自孔子始，“以仁釋禮”便將禮儀與以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的人倫情感緊密聯(lián)系在一起。人們遵禮，是發(fā)自?xún)?nèi)心的需要，充滿(mǎn)情感，具有神圣性。李澤厚認(rèn)為儒家把時(shí)間情感化了：“把永恒和超越放在當(dāng)下即得的時(shí)間中，也正如把上帝和理式溶在有血有肉的個(gè)體感性中一樣。”李澤厚指出最能代表中華傳統(tǒng)文化的書(shū)法藝術(shù)就生動(dòng)地體現(xiàn)了這種時(shí)間的情感化。

在李澤厚看來(lái)，中國(guó)傳統(tǒng)文化都建立在一種現(xiàn)世的情感基礎(chǔ)之上，是一種審美型的文化。早在《中國(guó)古代思想史論》中，他便說(shuō)：“無(wú)論易、莊、禪（或儒、道、禪），中國(guó)哲學(xué)的趨向和頂峰不是宗教，而是美學(xué)。中國(guó)哲學(xué)思想的道路不是由認(rèn)識(shí)、道德到宗教，而是由它們到審美”；“體用不二、天人合一、情理交融、主客同構(gòu)，這就是中國(guó)的傳統(tǒng)精神，它即是所謂中國(guó)的智慧……總起來(lái)說(shuō)，這種智慧是審美型的。”這種審美型的文化以情感為核心。儒、道、屈、魏晉玄學(xué)、禪等等，共同建構(gòu)了中華民族的“心理本體”，特別是其中的“情感本體”。

作為中華文化的主體，儒家自孔子起就開(kāi)始注重對(duì)這個(gè)“情感本體”的塑造。李澤厚曾說(shuō)：“自孔子開(kāi)始的儒家精神的基本特征便正是以心理的情感原則作為倫理學(xué)、世界觀、宇宙論的基石。”孔子維護(hù)“周禮”，把“周禮”看作人性的內(nèi)在需要。他以仁釋禮，將禮和人的以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的情感聯(lián)系起來(lái)，并且將這種情感社會(huì)化——“把以親子之愛(ài)為基礎(chǔ)的人際情感塑造、擴(kuò)充為‘民吾同胞的人性本體”，奠定了中華文化重情的基調(diào)，也開(kāi)創(chuàng)了“重視藝術(shù)的情感特征”這一重要的中國(guó)美學(xué)傳統(tǒng)。道家的莊子雖要求超越功利、反對(duì)人的社會(huì)性，但從根本上講仍然重感性、重生命，其逍遙游、人與天地同一的氣魄，都是對(duì)人的感性生命的禮贊。對(duì)比儒家要求有“度”、有節(jié)制的群體性情感形式，屈原的沉江則體現(xiàn)著一種非常個(gè)性化的情感。李澤厚說(shuō)它“注入‘情感的普遍性形式以鮮紅的活的人血，使這種普遍性形式不再限定在‘樂(lè)而不淫，哀而不傷的束縛或框架里，而可以是哀傷之至；使這種形式不只是‘樂(lè)從和、‘詩(shī)言志，而可以是‘愴怏難懷，‘忿懟不容。”這樣，屈原“似乎完全回到了儒家，但把儒家的那種仁義道德，深沉真摯地情感化了”。

汲取幾千年中華文化的精華，融合對(duì)時(shí)代精神的深刻思考，李澤厚以對(duì)情本體的推崇作為自己美學(xué)思想的總結(jié)。“回到人本身吧，回到人的個(gè)體、感性和偶然吧。”伴著這真摯的呼喚的，是他孜孜不倦的對(duì)人類(lèi)文化的探索，其中蘊(yùn)含的人生論美學(xué)思想也給予我們深刻的啟迪。

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作者簡(jiǎn)介：劉廣新（1972-06-01），男，漢族，山東聊城人，浙江理工大學(xué)中國(guó)美學(xué)與藝術(shù)理論研究中心，副教授，研究方向：美學(xué)基礎(chǔ)理論。endprint