探究松溪竹賢儺舞“跳仙尪”的形態(tài)與意義

葉舒娜

摘 要：“儺”作為一種古老的民間傳統(tǒng)文化，倍受到世人的關(guān)注。松溪竹賢“儺舞”有著地方特色的藝術(shù)形態(tài)及特征，記錄了古代松溪的人民挑戰(zhàn)自然生活的精神化表征。保護(hù)竹賢儺舞對(duì)傳承我國民間傳統(tǒng)的民俗文化，保留地方的民風(fēng)民俗都有著重要的意義。

關(guān)鍵詞：松溪 “儺舞” 形態(tài)特征 文化內(nèi)涵

中圖分類號(hào)：J722.29 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1672-3791（2018）08（b）-0217-03

儺是上古時(shí)期的人類依托本體的精神支柱，利用集體的力量，使用巫術(shù)手段向惡劣的自然環(huán)境挑戰(zhàn)，完成自我生存和繁衍后代的表現(xiàn)，展示當(dāng)時(shí)人類的生命價(jià)值[1]。成為匯聚人類宗教、民俗、藝術(shù)等多種文化的民俗事像。

1 古越儺舞與竹賢儺舞的源起關(guān)系

儺舞，來源于古人類驅(qū)鬼逐疫的原始巫舞，中國最古老的舞蹈之一。早在殷墟（周代殷都遺址）甲骨文卜辭中已有記載。周代“儺”，納入國家禮制，稱為“國儺”“大儺”，鄉(xiāng)間叫“鄉(xiāng)人儺”。《論語·鄉(xiāng)人黨》“鄉(xiāng)人儺，朝服而阼之于階”，記述了當(dāng)時(shí)孔夫子看見儺舞表演隊(duì)伍到來時(shí)，穿著禮服站在臺(tái)階畢恭畢敬地迎接。到了后世，儺舞這種古老原始文化形式，傳承流布，融入習(xí)俗之中，成為驅(qū)鬼逐疫，祈求庇護(hù)地方風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、村境安寧的民間歲時(shí)節(jié)令的風(fēng)俗活動(dòng) 。

當(dāng)歷史塵埃落定，一切歸于沉寂之時(shí)，唯有文化以物質(zhì)的或非物質(zhì)的形態(tài)留存下來。松溪縣竹賢儺（nuó）舞——跳仙尪（wang），便是古越族先民儺文化播衍松溪縣域的歷史遺存。為什么稱竹賢儺舞“跳仙尪”是古越族先民儺文化的歷史遺存？古越族是上古時(shí)期（一般指夏以前的時(shí)代，約公元前26世紀(jì)初至約前22世紀(jì)末），生活在中國長江以南的古老民族，是南方越人繁多支系，如東越、閩越、南越、甌越、滇越等民族共同體，周秦時(shí)期“越”，除指“越國”外，同樣是對(duì)南方諸族的統(tǒng)稱。故此，歷史上有“百越”之稱。松溪地處經(jīng)度118.85，緯度27.38，戰(zhàn)國時(shí)期居越國。歐冶子鑄造的湛盧寶劍就是奉越王之命在松溪境內(nèi)的湛盧山鑄造，由此可證明松溪竹賢儺舞“跳仙尪”就是古越儺舞。

2 竹賢儺舞的名稱與形態(tài)特征

當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民叫“跳先鋒”，通過調(diào)查詢問，“跳先鋒”乃是“跳仙尪”的誤讀。其理由有二：一是“跳仙尪”之“仙”與方言“先”讀音相同，其“尪”與“鋒”互為諧音。在方言區(qū)，外來詞語與當(dāng)?shù)厝诤希a(chǎn)生演變、異化的現(xiàn)象屢見不鮮。故此，竹賢人將“跳仙尪”叫成“跳先鋒”不足為怪；二是“尪”為“巫”的化身。儺舞是巫儺之風(fēng)的一種表現(xiàn)形式，稱作“跳仙尪”才名副其實(shí)。如漳州浦南古儺在當(dāng)?shù)匾糁蟹Q“大神尪”，就是一個(gè)例證。故此“跳先鋒”應(yīng)規(guī)范改稱為“跳仙尪”。

竹賢儺舞“跳仙尪”保留著古儺文化戴面具的特征。當(dāng)?shù)?3歲的楊德順老人介紹：舞者頭戴由桐木雕刻彩繪而成的面具，腦后綴一紅布。舞蹈由8人組成 ：順風(fēng)耳（單犄角面具）、千里眼（雙犄角面具），穿漢夾衣、赤腳、打綁腿；華光天王（面具繪三只眼），穿藍(lán)長衫、布鞋；關(guān)爺（關(guān)公，紅臉），著白布衫；關(guān)平（白臉），穿青布衫；海清（道士、陰陽先生）身披道服；白蛇、青蛇（花旦臉），分別穿白衫裾和青衫裾。白蛇、青蛇代表“厲鬼瘟疫”，古時(shí)均雇傭村里時(shí)運(yùn)不濟(jì)最“落泊”、最丑陋、最邋遢者或外來乞丐裝扮 。

2010年正月，竹賢儺舞在竹賢故里首次整復(fù)亮相。在激越的鑼鼓聲中，順風(fēng)耳、千里眼威風(fēng)凜凜，手持長竿首先登場(chǎng)亮相。接著，橫起長竿“清場(chǎng)”——將聚集的擁擠人群開，騰出一塊空地。這時(shí)，數(shù)名圍觀的年輕后生特意與順風(fēng)耳、千里眼“對(duì)壘”，雙方反復(fù)前后推挪數(shù)遍。那跌巖起伏的騰挪動(dòng)作，意寓著“洪水肆虐，波濤翻滾”。清場(chǎng)后，華光天王、關(guān)爺、關(guān)平等護(hù)法神依次出場(chǎng)，威武而立。隨之，海清搖鈴誦咒，做法事請(qǐng)神，禮畢，大呼“出殿！”這時(shí)，數(shù)班鑼鼓鼓聲大作，燃放朝天單響大鞭炮。頓時(shí)，場(chǎng)地沸騰起來。順風(fēng)耳、千里眼及三位護(hù)法神，輪番操起長竿，朝著早已置放的碩大長方木凳使勁敲打，氣勢(shì)咄咄逼人，“劈啪”響聲驚心動(dòng)魄。爾后，順風(fēng)耳、千里眼將藏匿旮旯處的白蛇、青蛇趕將出來，窮追猛“打”。緊接著，圍觀村民蜂擁而上，尾隨助威，潮水似地涌向村尾，徑直將兩個(gè)“蛇妖”趕到村外荒野。至此，儺舞結(jié)束。村民們帶著驅(qū)邪逐疫成功的喜悅，逐漸散場(chǎng)。

儺舞動(dòng)作原始野性，古樸稚拙，保留著古老巫儺舞蹈的原生態(tài)，堪稱古儺習(xí)俗的“活化石”。有專家云：“最原始、最野性的都是最具代表性”。由此可見，竹賢儺舞較之省內(nèi)其他儺舞，韻味卓異，更古、更原始，更具有歷史考察價(jià)值。

3 竹賢儺舞與宗教文化

據(jù)考察，竹賢古代先民出于對(duì)自然環(huán)境的敬畏，尤其對(duì)水患頻仍，威脅人畜生存的懼怕，在意念中造出“蛇妖”。同時(shí)，虔拜臨水夫人（即陳靖姑，亦稱“大奶佛”），尊其為 除妖護(hù)民、濟(jì)世救人的菩薩，并建起“臨水宮”（或稱“大奶廟”）祭奠。廟中塑三位大奶佛像（大奶陳靖姑、二奶林九娘、三奶李三娘 ，同學(xué)法間山許真人）世代崇祀。為了斬蛇除妖、消災(zāi)賜福、庇護(hù)村境安寧，每年正月初九日舉行“擎佛”（即“迎神賽會(huì)”），把三位大奶佛像抬出廟來巡村游巷，消災(zāi)弭難。爾后，于次日（初十）舉行“跳仙尪”，再次求助諸多“神靈”一同驅(qū)逐瘟疫。久而久之，成為當(dāng)?shù)氐囊环N習(xí)俗。當(dāng)年的跳儺是由村里各生產(chǎn)隊(duì)輪番做東操辦，在全村捐得開支費(fèi)用，群策群力，有錢的出錢，有人的出人。到了活動(dòng)日處處充滿著節(jié)日的氣氛，說明儺之于村民的重要。這一歲時(shí)節(jié)令習(xí)俗活動(dòng)，世世代代傳載著竹賢人的特有文化意識(shí)，形成了打下地域烙印的獨(dú)特文化 。這就是我們通常所說的“本土文化”或“民俗文化”。在漫長的歷史發(fā)展中，人類的生存繁衍、不同種族文化的發(fā)展與變遷，都在各地區(qū)的民俗民風(fēng)中留下印記[2]。

4 竹賢儺舞的歷史變遷與現(xiàn)狀

竹賢儺舞“跳仙尪”，自古流行于松溪縣渭田鎮(zhèn)竹賢溪流域的竹賢、角歧、木坵、山鎮(zhèn)一帶（古代行政區(qū)劃屬永寧里）。在20世紀(jì)60年代、文化大革命“破舊”，被列入該掃蕩的“牛鬼蛇 神”之列，塵封了半個(gè)世紀(jì)。2009年松溪縣文化部門在全縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查時(shí)得以發(fā)掘。2010年5月，經(jīng)專家組論證，松溪縣人民政府將其列入《松溪縣第一批縣級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》。從此，竹賢儺舞跳仙尪獲得新生，得到政府的法定保護(hù)。據(jù)資料載，如今江西、湖南、湖北、廣西、貴州等地均有流行，其中貴州最盛。目前福建發(fā)現(xiàn)不多。筆者查閱《福建省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》，僅記載漳州浦南古儺、秦寧大源儺舞、邵武儺舞3個(gè)項(xiàng)目。竹賢儺舞雖榜上無名，然而，它真真切切地存在于松溪這方人文熱土，是福建省不可再生、為數(shù)不多的一塊“瑰寶”。

5 竹賢儺舞的保護(hù)意義

5.1 儺舞對(duì)民俗文化發(fā)展的意義

儺舞是勞動(dòng)人民創(chuàng)造的，是人們世代的生活方式，是人類圖騰崇拜的積淀，也是我們這個(gè)民族共同的價(jià)值取向、認(rèn)知方式、生活理念的反映；是民俗文化的重要組成部分。保護(hù)竹賢儺舞，對(duì)傳承民間傳統(tǒng)的民俗文化，保留地方特有的民風(fēng)民俗有著重要的意義[3]。

5.2 儺舞對(duì)歷史文化舞蹈文化研究的意義

竹賢儺舞除了保留著原始舞蹈“古”的韻味，還蘊(yùn)含著濃郁鄉(xiāng)土氣息的“土”。具備了獨(dú)特的審美價(jià)值，也為我們進(jìn)行民俗研究、研究地方的歷史文化、舞蹈文化提供了珍貴的資料。北京舞蹈學(xué)院編導(dǎo)根據(jù)儺舞文化與風(fēng)格特點(diǎn)，從古樸原始的技藝中提煉出了最具特色和代表性的儺舞元素，最終創(chuàng)作出非遺研創(chuàng)作品：舞蹈《儺·情》。這一作品，讓人們感受對(duì)生命的美好追求和古老文化的生生不息，引發(fā)人們對(duì)儺舞傳承與保護(hù)的重視、關(guān)注與探究[4]。

5.3 儺舞對(duì)新時(shí)代社會(huì)的意義

儺舞是群眾祈福的心理需求的一種體現(xiàn)，一種文化藝術(shù)的體現(xiàn)，展現(xiàn)人們驅(qū)疫避邪的愿望和需求，是人們向往美好的愿望和樸實(shí)善良性格的一種表現(xiàn)。種種體現(xiàn)，迎合了當(dāng)下新時(shí)代社會(huì)人民的美好愿望。一則神話，可以堅(jiān)固全團(tuán)體的協(xié)同心；一首歌謠，能喚起多數(shù)人的美感；一段儺舞所蘊(yùn)含善惡忠奸終有報(bào)的約束力，促社會(huì)平安和諧。

6 竹賢儺舞在當(dāng)下如何保護(hù)

保護(hù)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化的工程已在全國展開，作為地方民俗文化“竹賢儺舞”理應(yīng)得到保護(hù)。那么如何保護(hù)松溪竹賢儺舞，筆者認(rèn)為應(yīng)該做如下幾個(gè)方面的工作。

6.1 加強(qiáng)松溪竹賢儺舞資料收集工作

松溪竹賢儺舞具有竹賢地域特點(diǎn)，為此政府部門應(yīng)組織專門的力量，開展保護(hù)行動(dòng)，盡可能多采訪現(xiàn)存的老藝人，用音像的辦法，將節(jié)目道具、音樂等“原生態(tài)”地保存下來，以供研究和傳承。

6.2 加強(qiáng)藝術(shù)指導(dǎo)，留其精華，去其糟粕

為能讓竹賢儺舞既保存古老性，又融入現(xiàn)代元素，使之成為竹賢地域文化的名片。儺舞是竹賢地域文化中的精髓，它積淀久遠(yuǎn)，存在污穢和雜質(zhì)不可避免。應(yīng)從藝術(shù)表現(xiàn)力上加強(qiáng)指導(dǎo)去其“糟粕”留其精華，不斷加以雕琢和完善，使之與時(shí)代相適應(yīng)，進(jìn)而在新時(shí)代煥發(fā)異彩。

6.3 加強(qiáng)地方性文化建設(shè)，融入“竹賢儺舞”元素

廣大基層與農(nóng)村是傳統(tǒng)民俗文化賴以生存的土壤，基層民眾是傳統(tǒng)民俗文化的創(chuàng)造者和擁有者。通過宣傳非遺文化，提高群眾文化自覺和民眾的文化保護(hù)意識(shí)，保留地方傳統(tǒng)民俗活動(dòng)，將傳統(tǒng)民俗文化的保護(hù)納入“新農(nóng)村”發(fā)展戰(zhàn)略的建設(shè)中。加強(qiáng)指導(dǎo)，讓竹賢儺舞與地方廟會(huì)和各鄉(xiāng)鎮(zhèn)的美麗鄉(xiāng)村游相結(jié)合，為儺舞的生存搭建舞臺(tái)，使其具有自身造血功能，得以可持續(xù)發(fā)展，進(jìn)而提高升華儺舞藝術(shù)和傳承人的培養(yǎng)。

竹賢儺舞的重拾 、認(rèn)定，僅僅是普查階段的“完美收官”，要貫徹國務(wù)院辦公廳《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》精神 ，切實(shí)搞好竹賢儺舞的保護(hù) 、傳承、創(chuàng)新和合理利用，“后非遺時(shí)代”的工作將是“任重道遠(yuǎn)”。這個(gè)階段是中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作發(fā)展的階段，以“申遺”活動(dòng)為中心的轟轟烈烈的開端，這個(gè)時(shí)期最大的目的就是為了提高政府和社會(huì)共同對(duì)非遺保護(hù)和認(rèn)知。以后就意味著我們需要對(duì)前階段非遺保護(hù)工作做反思與總結(jié)。要求把非遺保護(hù)的重點(diǎn)從“重申遺”轉(zhuǎn)向“重保護(hù)”[5]。

綜上所述，對(duì)“竹賢儺舞”的探究，有了更深刻的認(rèn)識(shí)，為竹賢儺舞的發(fā)展提供必要的依據(jù)，從而推進(jìn)松溪縣傳統(tǒng)文化的可持續(xù)發(fā)展，這亦是筆者在詳細(xì)介紹松溪竹賢儺舞歷史及特色的最終目的。

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