從中國傳統文化中看“天人合一”思想

蔣祥熙

摘要：“天人合一”思想是中國傳統文化的精髓，并深刻影響著中華文明的發展，反映在人們的生活實踐當中，向世人展示著華夏文明的獨特魅力。如果說“天人合一”是中國傳統文化的內核，那么中醫、中華武術、茶道文化等散發著中國傳統道家思想的璀璨明珠，就是中華民族和合思想的外在張力。

關鍵詞：天人合一 天人關系 傳統文化

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中國傳統文化的發展脈絡離不開天人關系。而天人關系中天人合一論與天人相分觀歷來為學術界所爭論。

占主導地位的觀點認為，天人合一是天人關系的核心。錢穆先生認為中國人是把“天”與“人”和合起來看，中國人認為天命就表露在“人生”上。離開“人生”，也就無從來講“天命”。離開“天命”也就無從來講人生。張岱年先生認為所謂天人合一是指人與自然既有區別，又有統一的關系。人是自然界的一部分，人可以認識自然并加以改變調整，但不應破壞自然。季羨林先生認為“天”就是大自然，“人”就是我們人類，天人關系就是人與自然的關系。而“天人合一”是講人與大自然合一。

反對的觀點主要來自西方學者，他們認為天人相分、人定勝天，克服自然是天人關系的主線。從哥白尼的日心學說到達爾文的生物進化論。從第一次工業革命到第二次工業革命。西方世界的主流思想始終是以人為核心，正如法國思想家盧梭所言：“人生的價值由自己決定”。

筆者認為，天人合一是中國傳統文化的核心，自古以來便融入中國人的生活之中。我不否認追求自我價值，不斷提高科學技術，創造物質財富的積極意義。但是我們生活在自然界之中，是自然界不可分割的一部分，無序發展最終導致的問題只能由全人類共同承擔，要想解決這個難題只能從中國傳統文化中的天人合一思想中去尋找答案。中國優秀傳統文化源遠流長、影響廣泛，之所以有著如此頑強的生命力，是因為他的發展對人類的進步起到了積極地作用。天人合一便是其核心思想。本文擬從中國傳統文化中的中醫、中華武術、茶道中的天人合一思想作粗淺探討，希望作為引玉之磚。

一、中醫理論的天人合一觀

中醫，中華傳統文化的瑰寶。早在春秋戰國時期就已經形成了完整的理論體系。陰陽五行說、臟象學說、經絡學說、形神學說和天人學說在中華先賢的實踐中不斷發展。天人合一思想作為中醫理論的核心亦在實踐中被確立起來。

中醫作為一門實用類學科重在預防，其次是調養。天人合一思想作為中醫發展的核心思想貫穿始終。

中醫預防用我們現代的觀念就是一門養生學。《黃帝內經》第一篇就提出了養生的重要意義。養生不僅可以預防疾病，而且可以起到延年益壽的作用：“上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。”意為上古時代的人，那些懂得養生之道的，能夠取法于天地陰陽自然變化之理而加以適應調和養生的方法，使之達到正確的標準。飲食有所節制，作息有一定的規律，不妄事操勞。所以能夠形神俱旺，協調統一，活到天賦的自然年齡，超過百歲才離開人世。仔細品閱，上古之人養生之道重在與天地相合，順應四時變化進而達到天人合一的理想境界。《內徑》說：“中古之古，有至人者，淳德全道，和于陰陽，調于四時，去世離俗，積精全神，游行天地之間，視聽八達之外，此蓋益其壽命而強者也，亦歸于真人”意為，中古的時候有稱為至人的人，具有淳厚的道德，能全面的掌握養生之道，和調于陰陽四時的變化，離開世俗社會的干擾，積蓄精氣，集中精神，使其遠馳于廣闊的天地自然之中，讓視覺和聽覺的注意力守持于八方之外，這是他延長壽命和強健身體的方法，這種人也可以歸屬真人的行列。中醫養生所說的天人合一是人與人相合，人與自然相合，人與萬物相合。道家崇尚道法自然，人的行為只有合乎自然規律才能永續相存。

在中醫調理中，天人合一思想也備受重視。樊正倫先生認為，中醫是通過恢復人體被打破的平衡狀態，改善人的內在環境，使致病因子不再具備在你體內生存發展的條件。西醫研究的是致病因子，中藥并不是純粹殺滅致病因子，而是盡量恢復人體的平衡狀態，控制致病因子的發展和微生物的變異。為了達到人和的目的，天時與地理環境在中醫調理中也占有重要地位。《素問·脈要精微論》有云，萬物之外，六合之內，天地之變，陰陽之應，彼春之暖，為夏之署，彼秋之忿，為冬之怒，四變之動脈與之上下，以春應中規，夏應中矩，秋應中衡，冬應中權。在地理方面主要是氣候因素對診療的影響。東西南北中，居高山，居盆地，居臨海，居內陸各有不同。因此同一種疾病因人而異，因時而異，因地而異，診療各有不同。

天人合一作為中醫理論的核心，運用周易的陰陽五行學說，把人的行為融匯于天地萬物之中與自然相融合。道法自然應該就是中醫理論想要告訴我們的生活哲理。

二、中華武術的天人合一觀

武術作為中國傳統文化的代表在全世界享有盛名。其中武術的核心理念便是來源于天人合一思想。宋代王安石在《游褒禪山記》中指出“古人之觀于天地山川草木蟲魚鳥獸，往往有得，以其求思之深，而無不在也”就表現出古人善于從大自然中學習知識、汲取養分，許多武術動作的名稱也是取自然界各種動植物形象來描述的。如燕子穿林、鷂子束身、金雞抖翎、黑虎掏心、白鶴亮翅、青龍獻爪、葉底藏花孤雁出群等不一而足。像現如今流傳甚廣的五禽戲、六禽戲早在東漢時期就已經產生。

中國武術講究“外練筋骨皮，內練一口氣”。如果把“筋骨皮”看作是武術招式的話，那么這“一口氣”應該就是一種武術理念。

在《太極拳譜·楊譜·太極力氣解》中對氣有著獨到的見解“氣走于膜、絡、筋、脈，力出于血、肉、皮、骨。故有力者皆外壯于皮骨，形也；有氣者是內壯于筋脈，象也。”從微觀上看，氣在人體內部起到一種調息的作用。把氣放在自然的高度上講，我們可以看出氣其實就是一種合乎自然界萬事萬物的規律。東漢王充在《論衡·自然》中提出：“天地合氣，萬物自生”。北宋張載在《正蒙·太和》中也提到：“太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物。”在古人認為氣是萬物的本源，由此產生的中國武術也有一種和氣思想。馬力先生在養氣論中也提出：“夫氣著，上通九天，下通九州，中橫九州，無處不貫，密之在一心，充之周一身，發之有道，約須得訣。”

古人習武尚德。武術發源于戰爭的需要。而中國武術的發展是希望通過武術維護和平。道家主張萬物相生相克，武術的發展也在這種對立統一中走向和諧。

三、茶道的天人合一觀

茶文化在綿延數千年的歷史發展中糅合了佛道儒三家的思想形成了獨樹一幟的茶道文化。道在古人的觀念中是十分玄妙的東西。正如老子所說“道可道，非常道，名可名，非常名”茶道文化發展至今都沒有一個準確的定義。筆者在參閱了相關文獻后發現飲茶之道和飲茶修道似乎更符合茶道的概念。“天人合一”作為其核心思想，在茶道文化的發展過程中起推動作用。

飲茶之道說的就是飲茶的方法。在中國歷史上盛行的飲茶方法有煎茶、點茶、泡茶。煎茶道萌芽于西晉，形成于中唐，衰于五代，消亡于南宋，前后經歷了大約有九百年的歷史。點茶道形成于北宋，衰于元，消亡于明代。泡茶道形成于明中期，興盛于晚明至清朝前期，衰于民國，在二十世紀八十年代開始復興，興盛至今。從張源的《茶錄》中我們可以看出泡茶道的茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。將湯壺放置茶爐之上，通過熊熊炭火將山水煮沸，陰陽五行都匯聚在一杯小小的茶盞之中。習茶者在一旁靜候，“天人合一”此乃飲茶之道。

與飲茶之道相比，飲茶修道似乎是茶文化發展的一種更高境界。修道不外乎修身養性，把飲茶提升到精神的高度是中國文人對茶文化發展的貢獻，這些從盧仝的七碗茶中便可看出。一碗喉吻潤，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發輕汗，平生平不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。在中國歷史上通過飲茶修道的例子眾多，其中最著名的便是全真派祖師王重陽，《天夢令·贈丹陽子》中表達了王真人修道羽化的夢想。啜盡盧仝七碗茶，方把趙州呼喚。烹碎這機關，明月清風堪玩。光燦，光燦，此日同超彼岸。丹陽子是王重陽弟子馬鈺的號，馬鈺也曾作一詞以和之《無夢令·繼重陽韻》不論趙州幾碗，更不盧仝請喚。禱告太原公，免了睡魔廝玩。明燦，明燦得見長生道岸。王重陽師徒借茶修道，一時傳為佳話。

無論飲茶之道還是飲茶修道，靜都是其內在的根本。這里所說的靜并不僅僅只是環境的幽靜，更是一種心情的平靜。老子有云：“至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復”。這一點在周作人的《喝茶》中也有所體現“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作“忙里偷閑，苦中作樂”，在不完全的現世享樂一點美與和諧，在剎那間體會永久”。在筆者看來，茶道文化更注重的是在紛繁喧鬧的社會中保留一點人性的本真，這在一定程度上也是符合自然發展的規律。

四、結語

中國傳統文化的發展向來兼收并蓄，道家文化作為中國傳統文化的核心，雖然在發展的過程中不斷面臨著外來文化的挑戰，但其核心思想并沒有發生根本的動搖，順應自然規律與萬事萬物相融合。中醫理論、中華武術、茶道等，無一不在體現著天人合一的思想。

“天人合一”并不是將人的主體性淹沒在環境客體的保護之中。恰恰相反，他以人的全面發展為主體，主張在完全認識大自然的情況下，發展生產力。2012年黨的十八大首次提出將生態文明納入“五位一體”總布局中來，以一種更加宏觀的視野看待人與自然的和諧關系，習總書記更是提出“綠水青山就是金山銀山”的綠色發展理念。“天人合一”思想在中國的實踐正在逐步推廣，這是對中國優秀傳統文化的繼承，更是新時代發展理念的創新。“尊重自然、順應自然、保護自然”人與自然的關系在中國正在描繪出新的篇章，她也也必然以其獨特的魅力感染周圍，影響世界。

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（作者單位：安慶師范大學）