《論語》各家注釋的差異舉例及其分析

王亞玲

摘 要： 雖然目前為《論語》作注疏的相關(guān)書籍較多，但這些注疏類著作對《論語》的句讀釋義卻存在較多差異。在這種情況下，急需闡述清楚差異產(chǎn)生的不同原因，將《論語》各注疏著作之間存在較大譯注差異的部分分成不同的類別，并針對每一類差異進行舉例和譯注合理性分析，這樣做有助于厘清《論語》原意，并對今人譯注古代文學(xué)作品有所啟示。

關(guān)鍵詞： 《論語》注疏 差異 舉例 合理性分析 啟示

一、《論語》各家注疏存在的差異

隨著西漢武帝采納董仲舒等人“推明孔氏，抑黜百家”的建議，儒家思想便成了官方意識形態(tài)，自此在中國古代的思想領(lǐng)域統(tǒng)治了數(shù)千年。孔子作為儒家學(xué)派的創(chuàng)始人，被后世尊為“至圣先師”、“萬世師表”，其思想觀點、人格魅力對中國乃至世界均產(chǎn)生了巨大的影響。《論語》是儒家學(xué)派的經(jīng)典著作，記錄了孔子及其弟子的言行，集中體現(xiàn)了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則，具有極大的研究價值。因此，為《論語》作注疏的著作很多，古代以何晏《論語集解》、朱熹《論語集注》等為代表，近現(xiàn)代則以程樹德《論語集釋》、楊伯峻《論語譯注》等為代表。因為每位為《論語》作注的作者的訓(xùn)詁水平、思想傾向等諸方面不盡相同，加之不斷有與《論語》有關(guān)的出土文獻被發(fā)現(xiàn)，都會使得《論語》的注疏書籍的句讀釋義上存在差異。本文針對此情況，對《論語》各注疏本之間存在較大譯注差異的部分加以分類和舉例，并對這部分差異進行合理性分析，希望對厘清《論語》原意有所裨益。

二、《論語》各家注疏的差異舉例及其合理性分析

（一）因忽視詞語本義或者選擇了不切合原意的引申義進行注疏而誤讀了原文意思。

子夏曰：“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣。”

此句爭議點主要集中在“賢賢易色”的注疏上。朱熹、劉寶楠認為“賢賢易色”中的“色”是指女色，“賢賢易色”指的是改變好色之心來好賢人，或者像劉寶楠說的那樣要輕蔑好色，只好賢人。總之，這些注疏是圍繞“色”即“女色”進行解釋。程頤、南懷瑾認為“色”不是“女色”，而是“神色”、“形色”，“易色”指的是改變形色，見到賢人就流露出愉悅的神色。針對這兩種不同的解釋，我傾向于“色”是“神色”，“易色”指的是改變形色的說法。《說文解字》說：“色，顏氣也。人之憂喜，皆著于顏，故謂色為顏氣。”因此“色”字的本義即是指“神色”。并且，作為儒家思孟學(xué)派的代表文獻，馬王堆漢墓帛書《五行》中就有“獨不色賢人，故謂之不明”、“獨色然辯于賢人，明也”等內(nèi)容，指見到賢人時心有所動，則顏色莫不敢有所動，皆強調(diào)面對賢人時需要“色然”，即需要有變色之貌，否則便是不明不智的，這和《論語》中“賢賢易色”中尊尚賢人、改易顏色的內(nèi)涵是一致的①。最后，《禮記》中的“飲食男女，人之大欲存焉”表明早期儒家認為“性”是人生活中重要的一部分，并不完全排斥與“性”有直接關(guān)聯(lián)的“女色”。朱熹等強行注釋“色”為“女色”，強調(diào)要改變好色之心來好賢人，其在很大程度上是為了契合自己“存天理，滅人欲”的理論，用儒家經(jīng)學(xué)經(jīng)典支持自己的學(xué)說，并不切合原文的原義。

（二）因忽略古代漢語中省略主語、名詞作動詞等語法現(xiàn)象而誤讀了原文意思。

子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”

鄭玄解釋此句為“里者，民之所居也。居于仁者之里，是為善也”②，他視“里”為名詞，即居住的地方，并認為每個人應(yīng)該選擇那些仁德之人所在之處為居住地，否則就不算好的做法。南懷瑾《論語別裁》認為，“里”可以作動詞看，表示“居、住、處”之義，“里仁”即是指要把自己的德行放在仁的境界，“擇不處仁，焉得知”即是指如果我們做出的選擇沒有達到仁的境界，那就不能算是智慧③。我比較傾向于南懷瑾的說法，因為鄭玄的解釋存在著前提上的漏洞，即人并不能有效地分辨出究竟哪個地方才是仁德之人居住的地方，而哪個地方是不仁德之人居住的地方，因為每一個地方都應(yīng)該是既有好人又有壞人的，并不能用劃分地域的方法辨別仁德之人和不仁德之人。相較之下，我認為南懷瑾將“里”作為動詞看，并把“里仁”解釋為要把自己的德行放在仁的境界，“擇不處仁”解釋為“做出的選擇沒有達到仁的境界”的說法較為切合原文之義，鄭玄的解釋則顯得脫離實際情況。

（三）因今人不了解古代禮制的特有名詞而誤讀了原文意思。

子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”

在此句，孔子認為管仲作為政治家，并不具備“儉”的美德。歷來注疏的爭議之處在于“三歸”。何晏曰：“三歸，娶三姓女也，婦人謂嫁曰歸。”認為“三歸”即是指管仲娶了分屬三姓的女子。漢劉向《說苑》認為“三歸”為筑有三臺之義。錢穆先生認為“三歸”為“三處府第”之義④。顧頡剛認為“三歸”為“三個錢庫”⑤，而楊伯峻則認為“三歸”為“市租”⑥。據(jù)《晏子春秋·內(nèi)篇雜下》中齊景公所言：“昔吾先君桓公，有管仲恤勞齊國，身老，賞之以三歸，澤及子孫。今夫子亦相寡人，欲為夫子三歸，澤及子孫，豈不可哉？”及晏子因堅持不受齊景公賞賜所言：“豈以其不肖父為不肖子厚受賞以傷國民義哉？”可知，齊景公因晏子要辭官退休，便提出賞給晏子“三歸”，晏子堅持不接受賞賜。在這部書的其他部分，有晏子堅持不受齊景公所賜而說的“惡有不肖父為不肖子為封邑以敗其君之政者乎”之言。這兩句話在書中的位置雖不同，但其文意和語氣相較之下顯得極其類似，因此推理可知，晏子所堅持不受的“三歸”就是“封邑”。而且據(jù)《禮記·禮運》記載“大夫有采以處子孫”，這里的“采”即是封邑，本句句意是指卿大夫的封邑是可以傳給子孫的。中國古代以農(nóng)耕文明為主導(dǎo)的經(jīng)濟模式?jīng)Q定了土地在生產(chǎn)諸要素中占了極其重要的地位，土地的確能真正地“澤及子孫”。并且，這里的“三”并非確指，“三歸”應(yīng)該是三處或多處封邑。相較之下，視“三歸”為封邑的說法更可信，因為這一觀點更符合上文所描述的西周至春秋戰(zhàn)國以來的采邑制度及相關(guān)文獻記載。