如何構建古詩詞的“詩意的棲居地”

余金屏

摘要：《人，詩意地棲居》，是德國19世紀浪漫派詩人荷爾德林的一首詩，后經海德格爾的哲學闡發，“詩意地棲居在大地上”，就成為幾乎所有人的共同向往。荷爾德林和海德格爾諸人所倡導的“詩意地棲居”，是旨在通過人生藝術化和詩意化來抵制科學技術所帶來的個性泯滅以及生活的刻板化和碎片化。本文借用海德格爾賦予“詩意的棲居”的哲學內涵，旨在從古詩詞傳播的文化熱和古詩詞教學的碎片化現象來試圖闡述如何構建古詩詞的自主世界，還原古詩詞作為藝術作品的蓬勃生命力。

關鍵詞：構建；古詩詞；自主世界；生命力

2018年春節期間，《經典詠流傳》一經面世，好評一片。這是一檔將傳統古詩詞與現代流行音樂嫁接融合的節目。該節目通過不同文化形式和不同傳媒形式的結合讓古老的詩詞煥發了嶄新的生命力，終將2017已成氣候的“文化熱”演變成了一場可裂變的“文化潮”。

透過這場“文化潮”現象，我們看到古詩詞一經和音樂發生碰撞，產生了無限可能性，古詩詞內在的生命力在優美的旋律和吟詠中綻放開來、凸顯出來，讓我們驚嘆：原來古詩詞還可以這樣表達。有人從傳播學的角度來分析其表達方式的創新之處，有人從音樂創作的角度分析其表達方式的成功之處，而我要說這檔節目的成功固然與傳媒方式、音樂創作的創新分不開，但從本質上說，這檔節目最大的成功在于遵循了古詩詞自身的表達方式：“和詩以歌”。在古代，簡單地說，詩歌是可以唱的詩，詩與音樂天然發生了關聯，內心情感表達出來是為“音”，“樂”也并非純粹的音樂，而是舞蹈、歌唱、表演的一種綜合。《樂象篇》中曰：“惟樂不可以‘偽，音樂所傳達的情感絕對不可以是虛偽的。為什么呢？從“音”的內涵我們可以看到音樂的產生源于內心情感的真實表達，故“不可以偽”。古人“情動于中而形于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆不足故永歌之，永歌之不足，不如手之舞之，足之蹈之也。”今人表達內心情感的方式越來越多元化，也越來越具有儀式感，時代在變，潮流在變，但經典文化的共同情感從未改變，也惟有通過音樂才能將這份共同的情感真實地傳達出來，因此，一切的藝術都趨向音樂。

表面上看，是音樂的介入讓傳統的古詩詞煥發了生命力，實際上是古詩詞自我構建的藝術世界使其自身顯現，今人的創作不過是喚醒了古詩詞“和詩以歌”的表達方式。

所以，真正的創作不是“為賦新詞強說愁”，而是自然而然地生發，從藝術作品本身出發來構建屬于藝術作品的表達方式才能還原藝術作品內在的生命力。而《經典詠流傳》的成功就在于整個節目喚醒了古詩詞“和詩以歌”的表達方式，以古詩詞內在的音樂表達激發了創作的源泉和動力，使每一次創作都能構建屬于自己的藝術世界，創作出獨特的生命個體，因為每一首詩詞就是一個獨特的藝術世界，今人的每一次創作無不是在揣摩、模擬古人的方式喚醒一個世界。如臺灣民謠歌手胡德夫將古謠融入《天凈沙·秋思》中來傳唱，表達對余光中先生的思懷。對他來說，對已故親人的思念，像古藤緊緊纏繞在樹上。他試著去揣摩這首小令中所描繪的景象，想象古人如果去唱會以怎樣的方式表達出來，他該以怎樣的方式喚醒這種情愫，于是融入古謠的創作應運而生，不是古謠的創作將《天凈沙·秋思》作為創作對象，而是特定的情境與古謠的創作相吻合，于是古謠的創作與《天凈沙·秋思》融為一體，《天凈沙·秋思》因古謠的創作而向未來敞開，展現一個澄明的世界，今人的多樣化理解和感受也就涌進這個世界，隨著理解意不斷地涌進、綻出，讀者對《天凈沙·秋思》的真理認知被爭得了，《天凈沙·秋思》作為藝術作品獲得了“詩意的棲居地”，使其如其所是地顯現在自我創造的澄明世界里，也因此而獲得了美感。

這里的“真理”借用海德格爾的話，就是“存在者之為存在者的無蔽狀態”。藝術的本質在于“存在者的真理自行設置入作品”。由此看來，海德格爾對藝術本源的認識改變了我們通常對作品本源的認識。我們從未能能作品出發來追問藝術作品的本源，而是把作品看成能夠在我們心靈中引發此種或彼種狀態的對象。當我們能夠轉變思維，從作品出發來追問藝術作品的本源時，實際上是在構建藝術作品的自主世界，為藝術作品找到“詩意的棲居地”，正如《經典詠流傳》的創作理念一樣，中外交融、古今融合、星素結合等，無不是讓古詩詞走進存在的敞亮里，在古詩詞本身開啟出來的視域里達到過去與今天、歷史跟未來的結合。因此，堅持作品的自立的存在，從藝術本身來解答藝術作品的本原問題，以打破人為設置的主體和客體、自我和對象的對立二分的關系。用這樣的觀點來看待藝術作品的本質，才能構建古詩詞的自主、自在、自為的世界。

海德格爾說：“藝術的最高層次是詩。”可現實生活中又有多少人將詩看做藝術作品來欣賞和體驗？或者從詩本身出發來追問詩的本源？很有意思的一個現象是，隨著“傳承宣揚中國傳統文化”口號的提出，一邊是古詩詞傳播的文化熱現象，一邊卻又是古詩詞教學的碎片化現象。傳統文化的傳承需要媒體的傳播，更需要深入課堂身體力行地去體驗。之所以說“體驗”而不是“教”，是想區別對待古詩詞的態度問題，如果教育者不轉變教學觀念，僅將古詩詞看做客觀的對象化的物，而不是藝術作品，那么他所關注的將是藝術創作是否真實地反映了當作對象被觀看的存在者的問題，諸如作者、年代等問題，換句話說，就是他所關注的是從中能獲得多少相關的知識，而不是這首詩或詞本身。這樣的理念只能導致古詩詞教學越來越刻板化、碎片化，將古詩詞教“死”：死板的翻譯、支離破碎的內容分析。要想跳出這種碎片化的教學，必須進入古詩詞為我們創造的完整的藝術世界里去體驗古詩詞的魅力，因為畢竟美是體驗出來的，而不是教出來的。那么如何進入詩歌為我們創造的藝術世界里進行體驗和鑒賞呢？

比如學習李白的詩歌《贈汪倫》，整首詩如下：

李白乘舟將欲行，忽聞岸上踏歌聲。

桃花潭水深千尺，不及汪倫送我情。

這首詩沒有一個生僻字，理解起來也非常容易，完全沒有必要逐字翻譯，一旦翻譯，這首詩的詩韻立刻蕩然無存。我們不妨從作品出發，在學生已有的經驗和尚未掌握的經驗之間建立問題關聯，引導他們自己去體驗這首詩的美感。用海德格爾的觀點來看，學生自己構建的關于這首詩的理解和這首詩所創立的世界之間出現了“裂縫”，二者出現了爭執，爭執意味著澄明的敞開。所以老師這時的作用不是去幫助學生確立一個正確答案，而是充分尊重他們的閱讀體驗，讓他們回歸到這首詩中去，帶著自己對這首詩的理解與這首詩產生碰撞，在碰撞中，對這首詩的真理認知被爭得了，對這首詩的整體感知自然就呈現出來了，從而讓爭執的雙方獲得親密地互相歸屬。如有的學生問：“為什么汪倫不為李白送行？”老師可以引導學生回歸到詩中的“踏歌聲”和“桃花潭水”所展現的世界中找到彼此的關聯，進行多樣化的解讀，讓學生在討論和探討中獲得閱讀體驗的升華。因此，只有從詩本身出發來建立問題關聯，才能為詩歌的教學創建自主的世界，才能讓學生成為詩歌閱讀的主體。

今天，我們生活在一個物質文明高度發達的社會，科學技術帶來的日新月異的變化讓人驚嘆不已。但在海德格爾看來，科學技術將自然對象化，表面上帶來了文明進步的印象，實際上造成了自然物的破壞，無端地損耗了存在者，而唯有藝術作品開啟的世界和大地能讓存在者持存。詩作為藝術的最高形態必將開啟一個自在、自為、自主的未來世界，使我們在越來越刻板化、碎片化的世界中還能構建屬于自我的“詩意的棲居地”，回歸自然，回歸自我，重拾那一片屬于自己的寧靜。

參考文獻：

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