傳統孝文化的德育價值及現狀分析

摘 要：“孝”是中國傳統文化的核心內容之一，具有豐富的德育價值。“孝”作為個人道德意識的原點、對家庭和諧，社會穩定及個人的德行具有重要的現實意義。青年自身孝德意識缺失、傳統德育教育模式、融入環境建設不濃厚等現狀都影響著孝文化德育價值的彰顯。

關鍵詞：傳統孝文化 德育價值 現狀

中圖分類號：G641文獻標識碼：A文章編號：1003-9082（2019）04-0-01

一、傳統孝文化的德育價值

“孝文化是文化的一種特殊形式，它的本質是主觀見之于客觀的思維和行為方式，是孝道觀念系統所決定的孝行規則，是孝道、孝心意識向孝行實踐、孝行結果轉化的指令系統。”孝文化包含著豐富的德育內容，其德育內涵主要體現在：

1.孝是個人道德意識的原點

“夫孝，德之本也，教之所由生也”（《孝經·開宗明義第一》）。在古人看來，孝是道德的根本，一切的德行都是從孝延伸出來的。“子生三年，然后免于父母之懷”（《論語》）“哀哀父母，生我劬勞”（《詩經·小雅·蓼莪》）建立在血緣關系基礎上的血親之愛是孝觀念產生的心理因素，是最樸素、最古老的感情。因此，敬愛父母是人類最初的孝親行為，也是早期道德表現形式之一。

馬克思倫理學認為，和其他道德觀一樣，“孝”道德觀都源自于人類社會實踐活動，是人類物質生產發展到一定階段的產物。在不同的歷史階段，人類在處理人與自然、社會及人與人關系中形成了一定的約定成俗的行為規范，這些行為規范逐漸形成了“孝”的基礎。習近平在《在文藝工作座談會上的講話》中指出：“中華民族在長期實踐中形成和培育了獨特的道德規范和思想理念，有重民本、崇仁愛、講辯證、守誠信、求大同、尚和合等思想;有敬業樂群、自強不息、扶危濟困、扶正揚善、孝老愛親、見義勇為等傳統美德。”這些傳統美德既包含著遠古時代人類的習俗，也蘊含著對孝的認識和理解，同時也發揮著約束個體道德行為規范的功能。因此，“孝”是個體道德意識萌發的原點。

2.孝是家庭和諧、社會穩定的基礎

傳統孝文化對社會穩定、家庭和諧的理解表現為孝對家庭關系的調整和規范以及對社會關系的調整和規范。

傳統孝文化對家庭和諧的作用具體表現為建立在血緣關系基礎上親情的珍愛與維系。家庭關系包括父母與子女關系、夫妻關系及與家庭其他成員的關系。在夫妻關系中，孔子認為“夫婦和”是家庭和諧興旺的重要因素，而《易經》中“家人，男正位乎外，女正位乎內。男女正，天地之大義也”描述了“男主外，女主內”的性別分工模式，夫妻雙方各恪守自己的責任和義務，家庭才會美滿幸福。在處理父母與子女之間的關系，孝被奉為圭臬。《禮記》提出“孝有三，大孝尊親，其次不辱，其下能養”把行孝分為三個層次，最低層次是奉養，最高層次是“敬親”。儒家認為“敬親”比“養親”更為重要。孟子認為“愛而不敬，獸畜之也”（《盡心上》）因而，孝道核心內容是敬養。敬不僅包括對長輩品格的崇敬、對父母的供養，還包括對前人未完成事業矢志不渝的追求。除此之外，敬還要求子女不僅做到“父母全而生之，己當全而歸之，故不敢毀傷”的愛身敬親，還要上升至孟子提到“事，孰為大？事親為大;守，孰為大？守身為大。事親，事之本也;守身，守之本也”（《孟子·離婁（上）》）理解為敬的更要層次要求是子女要珍重自己名譽、人格。

社會的和諧穩定是建立在個人、家庭和諧基礎之上的。中國孝文化不僅要求學會推己及人，人人孝敬父母，更要有博孝之心，這樣才能讓世界充滿孝。《孝經》中提到：“敬親者，不敢慢于人，愛親者，不敢惡于人。”這種由敬愛自己的父母推及到敬愛所由年老者的倫理思想，構建了社會中良好的人際關系，也閃爍著中華民族人道主義精神。黑格爾指出：“中國純粹建筑在這樣一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。”漢代時期為統治階級的需要更提出“移忠作孝”的治國理念，中國傳統社會推崇家國一體的思想，客觀上都維系了封建社會的發展與穩定。

3.孝是個人行為在德行上的體現

孝行體現了人的德行修養，是個人在社會中安身立命的重要品質。從古至今，歷朝歷代都很重視人的孝德行。無論是漢朝的“舉孝廉”制度還是科舉制度乃至當今各級干部的任命德行、孝行是重要考核指標之一。羅國杰指出：“‘孝被認為是一個人道德修養和道德品質的根本……一個人如果連自己的父母都不能愛，又怎么能夠指望他去愛別人呢？推而廣之，又怎么能夠指望他去愛民族、愛國家、愛社會呢？”

孔子說：“其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。”（《論語·學而》）因此，孔子相信恪守孝悌的人是不會做出違背道德的事情。

從古至今，德才兼備是賢人志士人生追求的目標。《禮記·大學》中強調：“修身、齊家、治國、平天下。”古人認為，做人首先要修身，修好身才能管理好家庭，然后才能進入仕途，管理好國家。當代大學生承擔著中華民族偉大復興的歷史使命，是國家的精英，孝行為理應成為他們不可或缺的道德修養。因此，加強對青年孝道思想的教育，提高青年的德育素質顯得尤為重要。

二、傳統孝道教育在青年中的現狀及原因分析

只有追根溯源發現在實際教學過程中孝文化教育效果不盡人意的癥結，才能對癥下藥，真正實現教育的效果。當前，傳統孝道教育在現實生活中還存在如下問題：

1.青年自身孝德意識缺失

當前，青年一代普遍認同孝文化是中華民族的精神基因，是中國優秀傳統文化的重要組成部分。但對于孝文化對自身價值存在模糊不清，孝行為踐行不力的情況。導致這種情況的原因可歸結為：首先，大學生系統孝文化教育的缺乏。作為00后的青年，他們的學校教育中沒有接受系統的傳統孝文化課程。雖然部分青年在牙牙學語時期就接受《弟子規》等經典孝文化書籍，但屬于幼年時期的機械灌輸，甚至很多青年孝教育止于幼年時期，沒有對孝文化的內涵有更深入、理性的理解;其次，家庭感恩教育的缺乏。一個人感恩意識的培養更多的來自于家庭的熏陶。很多父母認為對孩子最好的疼愛方式即是創造最好的物質條件從而忽視親子之間的情感溝通。情感溝通的欠缺導致部門孩子不愿與人溝通，自然談不上關愛別人。久而久之便成為道德冷漠人。另一方面，受中國傳統文化的影響，中國家庭關系不善于情感的外顯，更傾向于將情感隱藏或通過物質條件表現出來。如，很多父母將自己的艱辛生活隱藏起來不愿意讓孩子察覺，長此以往，這樣教育出來的孩子認為父母給予孩子的一切都是理所當然。因此，父母最大失敗在于“不會進行吃水不忘挖井人”的感恩教育，讓孩子寫成了“幸福習慣”。再次，家庭“重智育輕德育”教育理念。受高考指揮棒的影響，我國普遍家庭教育存重德育輕智育的情況。社會中“唯分數論”的評價標準更強化家庭的“智育”教育觀念。家長的功利主義的價值觀讓學生認為“只有自己學習好，有出息，掙大錢”即對父母最大的孝敬。當生活學習中遇到困難和挫折時，不是去反省自身原因而是或選擇逃避或推卸責任，毫無責任感而言。

2.傳統德育教育方式方法不當導致教學效果不盡人意

作為00后的青年一代，他們對于接受德育的方法主要是通過課堂教學的方式進行。思想政治理論課作為進行大學生德育內容的主渠道，理應承擔著孝文化教育的主要任務，但在高校思想政治理論教學中存在“孝”教學內容不足，教學方法不當的情況。首先，缺乏系統的孝文化教學內容的設置。高校思想政治理論課中，承擔著孝文化教育的主要責任是《思想道德修養與法律基礎》這門課程，但仔細翻看教材會發現，專門論述孝文化的內容涉及很少。這些內容難以滿足學生對于傳統孝文化的全面認識;其次，思想政治理論課教師教學方法不當。如，道德說教依然是教育主要手段。雖然有部分教師會在教學過程中會涉及孝文化教育，但缺乏科學、合理的課程設置。如，部分教師僅僅停留在知識點的梳理或講解，或通過生硬的講文字，講古代案例，不考慮學生的思想狀況，不結合傳統孝文化的時代轉化，不但沒有產生良好的教育效果，反而使學生產生抵觸的心理，這也是德育教學的大忌。孝文化教育屬于德育內容，不僅僅是生硬的說教，更要通過精心設計的教學內容，合理的教學方法讓學生對孝文化有更理性的認識，從而引導學生參與到社會實踐、家庭生活中來。通過孝實踐，認同孝文化，強化孝意識，養成孝習慣。

3.孝文化融入環境建設不濃厚

社會、家庭發揮孝文化“第二課堂”的作用，對于青年的思想觀念、價值認同發揮著“潛移默化”的作用。當前，社會、家庭中對孝文化的重視不夠直接影響著德育的教育效果。首先，多元的社會環境沖擊著青年的孝文化認同。當前，在互聯中中屢屢曝光的子女拋棄老人、救人反被訛等事件過分放大了人性中的惡，這些極端案例引起青年的道德困惑，道德迷茫。其次，家庭環境的功利主義價值觀淡化著孝文化的功能。父母以社會地位、物質財富衡量自己的長輩時以及“孝”對個人理想具有價值這個觀點，勉強贊同，甚至不同意觀點。這樣教育出來的孩子很可能是雙面人或橡膠人，無形中影響著孩子孝德行為的評判標準。因此，孝道教育的營造需要構建學校、家庭、自身、個人四位一體的環境。

結語

綜上所述，青年的思想道德發展狀況關系到自身道德修養水平的提升也關系到人際關系的和諧、社會的穩定。教育者理應汲取傳統孝道文化的合理內核，豐富德育的內容，創新德育的方法，真正發揮傳統孝文化的時代價值。

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作者簡介：蘇園園，女，（1987.11—），漢族，河南南樂人，碩士研究生，研究方向：思想政治教育與應用。