試論儒家自然審美觀

徐越群

摘 要：如果說道家哲學屬于藝術哲學的范疇，禪宗的哲學屬于體驗性的范疇，那么儒家的哲學則是一種人生哲學。儒學思想作為中國傳統文化的主流思想，貫穿于中國的藝術之中，是一條重要的血脈，對自然這一方面的認識也是多方面和多角度的。儒家的美學是美與善的統一，以理性來看待感情，將倫理道德看作是一切審美活動的基礎，認為道德倫理觀念應該是行為的指南針。

關鍵詞：儒家;審美;“比德”觀

公元前800年至公元前200年，這段時期是世界歷史上圣人輩出的年代，無論是西方還是東方都出現了偉大杰出的思想家、政治家、美學家等，西方學者將其稱之為人類發展史上的“軸心時代”。我國儒家思想的創立者孔子就是出生于這個時代，他是中國最有影響力的先賢之一?？鬃觿摿⒌娜寮宜枷胫饕且浴叭?、義、禮、智、信”為基礎，他比較注重人的道德修養，提倡寬忍平和、豁達樂觀的思想，講求修齊治平，他認為這種思想對于人們提高自身的道德修養和保持和諧的社會關系具有重要的意義?？鬃硬粌H是中國古代杰出的思想家、教育家和政治家，同時也是一位了不起的美學家。

如果說道家哲學屬于藝術哲學的范疇，禪宗哲學屬于體驗性的范疇。那么，儒家的哲學則是一種人生哲學。儒學思想作為中國傳統文化的主流思想，一直貫穿于中國的藝術之中，是一條重要的血脈，對自然這一方面的認識也是多方面和多角度的。

儒家的美學是美與善的統一，認為人應該以理性來看待感情，將道德倫理看作是一切審美活動的基礎，認為道德倫理觀念應該是行為的指南針，人必須在道德的前提下才能行動。“有德者必有言”，孔子的四教——“文、行、忠、孝”，就是一種起碼的道德要求。在情感道德方面，儒家是屬于敦厚類型的，他們喜歡將自己的個人情感寄托在自然物象中，所以主導儒家自然審美觀的則是“以物比德”。“比德”是中國歷史一直都存在的一種文化現象，它的特點就是將自然中物體的某些特性與人類的道德觀念和精神品格相聯系起來，使自然物體中本身存在的自然屬性人格化，使它們成為人類自我規范的一種模范和準則?！氨鹊隆闭f最早是在春秋管仲的著作《管子·小問》中有所提到?！盎腹唬骸挝锟杀扔诰又潞?？隰朋對曰：‘夫粟，內甲以處，中有卷城，外有兵刃。未敢自恃，自命曰粟，此其可比于君子之德乎！管仲曰：‘苗，始其少也，眴眴乎何其孺子也！至其壯也，莊莊乎何其士也！至其成也，由由乎茲免，何其君子也！天下得之則安，不得則危，故命之曰禾。此其可比于君子之德矣?；腹唬骸?。”從這段對話中我們可以看到管仲是用禾苗來類比君子的特征，同時也用禾苗側面表達了君子對國家的重要性，但是管仲的這種說法對后世的影響很小，相比來說，孔子的“比德”觀對后人可謂是影響深遠?？鬃犹岢龅摹爸钦邩匪?， 仁者樂山。智者動，仁者靜。 智者樂，仁者壽”，為后人將人的品質和人格用自然事物中的某些特性來比喻的做法打開了一道門，從那以后，“比德”就成為了中國文化史上的一種代代傳承并且不斷發揚光大的審美現象。

在中國古代的倫理模式中，用自然物體中的某些特性來象征人類的品德是很重要的一方面。一般而言，作為道德載體的“物”是一個可以經常給人們帶來快樂的審美對象?！氨鹊隆睂徝烙^認為，人類的道德品質與自然物中一些特性是有著異質同構的關系的，所以他們認為可以用自然中的“物”來比喻人的道德品質，同時也可以用這些“物”時常來提醒人們要遵循道德標準。

在《禮記·聘義》有記載：

子貢問于孔子曰：“敢問君子貴玉而賤玟者何也？為玉之寡而玟之多與？”孔子曰：“非為玟之多故賤之也、玉之寡故貴之也。夫昔者君子比德于玉焉：溫潤而澤，仁也;縝密以栗，知也;廉而不劌，義也;垂之如隊，禮也;叩之其聲清越以長，其終詘然，樂也;瑕不掩瑜、瑜不掩瑕，忠也;孚尹旁達，信也;氣如白虹，天也;精神見于山川，地也;圭璋特達，德也。天下莫不貴者，道也?！对姟吩疲骸阅罹樱瑴仄淙缬?。故君子貴之也?！?/p>

在這段對話中孔子將君子以玉來象征，認為的君子的仁愛之心就像玉的質感一樣，溫潤光澤有內涵;又以玉的紋理來比喻君子的智慧，縝密且質地堅硬;玉的形狀是棱角分明的，但是卻不會傷害人，就如一個君子有道德意義;佩玉是往下墜的，就如君子謙恭低調的做人風范;玉并不是完美無缺的，它也有瑕疵，但是它的瑕疵掩蓋不住他的精華，同理，玉的精華也掩蓋不了它的瑕疵，就像君子的品格一樣：坦蕩忠誠。這段話中基本包含了孔子對玉各方面的評價，他將玉的各種自然屬性與人的道德品質相對應，使玉成為道德精神的象征，這是孔子所提出的“比德”觀的一種典型體現。因為他們將玉看作是道德品質的象征，因而他們認為經常佩戴玉在身可以使他們的性情受到感化，久而久之，就可以擁有像玉一樣的品質。

儒家除了將玉作為比附對象之外，山水也是他們所比附的對象?！墩撜Z·雍也》中曾說道：“智者樂水，仁者樂山。”這句話講的是智者解決問題反應敏捷而又思想活躍，不會停滯，就如一直流動的水一樣，這種以水比德的美學思想在其他的儒家經典中也有所體現。如《孟子·盡心上》中的“流水之為物也，不盈科不行;君子之志于道也，不成章不達”?！叭收邩飞健闭f的是仁厚的人就會安于義理，仁慈寬容又不容易沖動，就如穩重的大山一樣。這句話就是以山比德的美學思想，這種思想在《說苑·雜言》《尚書大傳》等篇章中也都有較詳細的描述?！墩f苑·雜言》中說道：“夫山巃嵸礧嶵，萬民之所觀仰。草木生焉，眾木立焉，飛禽萃焉，走獸休焉，寶藏殖焉，奇夫息焉，育群物而不倦焉，四方并取而不限焉。出云風通氣于天地之間，國家以成，是仁者所以樂山也。詩曰：‘太山巖巖，魯侯是瞻。樂山之謂矣?！?這里也是從“比德”的思維出發，孔子把大山的包容精神比作人的品德，給大山賦予了一種社會性的意義。

孔子將自然物的品質、習性與君子的節操聯系在一起，使人們對自然物的認識有了提高，至此以后，人們也經常將松柏、山水等自然中的物象看作是他們理想中人格的范型，這種思想對中國的傳統文化產生了深遠的影響。

除孔子以外，其他的儒家學者對“比德”理論的發展也作出了重要的貢獻。在《荀子》中，“玉者君子比德”這個命題第一次被完整地提了出來，“比德”第一次被連用，可以說《荀子》是“比德”這個術語的建構者，先秦時期對于“比德”自然審美觀的認識基本可以以它為代表了。后來的儒學大家董仲舒與朱熹也推動了“比德”自然審美觀的確定和發展。在《春秋繁露》中，董仲舒也提出了很多關于“比德”的論述，如：“凡執贄，天子用暢，公侯用玉，卿用羔，大夫用雁。”朱熹提出了“格物致知”，就是從對事物的理性思考中獲得抽象的哲理，他一直努力將“比德”這種自然審美觀與他提出的“格物致知”相統一。因為在儒家的學說里，認為君子應該以修身作為核心，而修身的第一個步驟就是格物。朱熹在他的著作《四書章句集注》中對“智者樂水，仁者樂山”作了理論性的解釋和總結：“知者達于事理而周流無滯，有似于水，故樂水;仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂山。”

儒家一直是從社會和人生這兩個角度來觀察審視自然中的事物，他們將自然事物中的特點和變化規律來比喻象征社會規律和人生的哲理，這是他們自然審美觀的一種特點。如孔子在說出“歲寒，然后知松柏之后凋也”這句話的時候，也許不只是簡單地說松柏的自然性特點，而是把松柏的這種特性賦予到了人的身上，通過松柏的特性聯想到有些人不畏艱難困苦，在逆境中堅守獨立的人格，就如松柏一樣堅強。

以物比德這種審美觀并不僅僅是將目光停留在自然物的表面，以達到悅目的感性層面，而是深入地在它們的神態中發掘出符合倫理道德的內在美，以達到一種悅心的倫理層面，達到道德的一種升華。

儒家在審美觀念上也講究一種適度，這種適度指的就是理智與情感之間的和諧。他們認為理智就是人在社會法則之內的思考與判斷，而情感則是人流露出來的主觀情緒，也可以說這兩者之間的和諧就是人與自然之間的平衡?！跋?、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。”孔子主張“樂而不淫，哀而不傷”，認為樂而生淫、哀而傷身都是不好的，即所謂“過猶不及”。

儒家這種“以物比德”的審美觀對后人的自然審美心理有著深遠的影響。從那以后，很多的文人士大夫都喜歡從他們所看到的自然物體中體悟社會的規律和人生的哲理，以此來提高他們的個人修養，如周敦頤則在他的《愛蓮說》中用“出淤泥而不染”的青蓮形象來表達自己高潔的君子人格。陸游在他的詞《詠梅》中用“零落成泥碾作塵，只有香如故”這樣的句子來比喻自己備受摧殘的不幸遭遇，同時也表達了自己不愿同流合污的高尚情操，這樣的例子還有很多。儒家的學者們從自然中發現了自然物自帶的一些品性，把他們比附于人的品性道德上，用社會的美來代替它本身的自然美。

中華民族文化中重視道德品質、追求人格魅力的特點也是由儒家的這種審美觀所塑造的。至今還是有很多人都喜歡用一些自然物來表達自己的品格和志向，所以，這種審美觀在今天的社會中依然是有積極價值的，“比德”觀中所蘊含的生態意識，也在一直促進著中國社會生態的穩步發展。

參考文獻：

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作者單位：

南京藝術學院美術學院