2014-2018年新媒體與少數民族非遺保護研究綜述

尹凱民

【內容摘要】本文基于2014-2018年我國少數民族非物質文化遺產（以下簡稱“少數民族非遺”）的研究文獻，對新媒體語境下少數民族非遺的傳播價值與應用路徑、少數民族非遺的產業化開發、少數民族非遺保護觀念與模式的創新、少數民族非遺的數字化保護實踐四個議題作了綜述。保護、傳承與發展仍是當前少數民族非遺研究的重要主題，與以往相比，跨學科視角在少數民族非遺研究中運用增多。但當前存在研究缺乏系統的理論支持，偏重理論，缺乏實際評估等問題。

【關鍵詞】非物質文化遺產;非遺;保護;綜述

非物質文化遺產（intangible cultural heritage，以下簡稱“非遺”）是人類歷史上優秀文化的代表，人類文明的重要組成部分，也是各國文化“軟實力”的重要體現。我國對于非物質文化遺產的保護十分重視，出臺了多部法律與相關政策性文件保護非物質文化遺產，截止到2014年7月16日，文化部共公布了四批國家級非遺名錄，共有1372項（不含擴展項），其中少數民族非遺400余項，約占29%。由此可見，少數民族非遺保護是我國非物質文化遺產保護十分重要的組成部分。目前，有關少數民族非遺的研究成果日益增多，研究主題集中在保護、傳承與發展等方面，研究地區集中在西南、西北、華南地區。

隨著新媒體技術的發展，數字化技術、影像化傳播為少數民族非遺的保護、傳播與傳承提供了有力的支持與保障，本文梳理了2014-2018年（含少量2019年文獻）五年以來有關新媒體與少數民族非遺的研究成果，發現其主要集中在以下四個方面：

一、新媒體語境下少數民族非遺的傳播價值與應用路徑

我國對于少數民族非遺的傳播工作投入了較多資源，開展了多項工作，在傳播非遺文化上取得了一定的成就，但非遺社會影響力的增長卻十分有限。歸根結底，少數民族非遺雖具有鮮明的群體特征，但一般難以引起大眾的廣泛關注，只有與新媒體的傳播特性相結合才能最大限度地發揮其傳播價值。

從傳播價值來看，楊青山、羅梅指出，少數民族非遺具有重要性和接近性的特點，即由各民族人民共同創造、具有非常高的藝術價值與“平民化”特征，這與新媒體“平等化”的原則具有天然的吻合性。①杜紅艷認為，少數民族非遺的保護能夠確保社會儀式的有效性和合理性、促進社會的團結與穩定、促成個人與社會的和諧、緩解社會壓力與矛盾、促進技術和經濟的發展，其廣泛而獨特的價值在各個維度上均有體現。②認清非遺的傳播價值對于科學有效地指導非遺的保護與利用能夠起到積極的促進作用。

在應用路徑上，研究者們主要提出了數字影像傳播、三維立體圖像傳播、網絡社交媒介傳播等方式。③④⑤楊國興認為，從傳播特點來看，影像作品最大的優點在于它的直觀性與可復制性，利用影像技術可以將許多難以記錄的少數民族非遺文化生動、直觀地展現在大眾面前，給人更加真切實際的感受。⑥其中，紀錄片作為影視分類中的一種，能非常好地體現“非遺”的內涵與價值。楊陽認為，紀錄片的制作既要尊重非遺本身的規律又要符合觀眾的審美需求，可以在制作過程中將口述歷史以及設置懸念的方式融入到紀錄片當中，發掘少數民族非遺的文獻價值與文化價值。⑦但松尾恒一、歐小林等認為，影像記錄的方式對于人員的專業性要求較高，不但需要專業的錄制人員，也需要前期的策劃與后期的剪輯加工團隊，個人完成的可能性極小。⑧此外，紀錄片的制作過程離不開持續的經費支持，承擔制作責任的主體一般只能是政府，民眾參與度不高。

短視頻的興起為少數民族非遺的傳播開辟了另一種可能。短視頻能夠滿足現代人碎片化的閱讀習慣與快餐式的娛樂需求，對于制作者專業性的要求也相對寬松，給予了民眾參與的可能性。趙如涵、吳心悅認為，從內容上看，目前短視頻領域對優質內容的渴求極為迫切，少數民族非遺文化能夠為受眾帶來優質的視頻內容，在擴大自身影響力的同時提升短視頻的內容質量。⑨寧海林認為，“少數民族非遺+短視頻”的整合傳播成為必然，這種整合傳播應由政府主導，運用互聯網思維和市場化手段發揮各方驅動力。具體而言，主流媒體機構應將短視頻業務納入自身范疇，以傳統媒體的影響力擴大少數民族非遺的影響力;大型門戶網站也應增加類似的傳播內容;網民可以通過對身邊少數民族非遺的記錄進行傳播。⑩此外，陶賦雯認為，影像化傳播不僅包括影視作品，也包括數字視頻、網絡游戲、動漫、網絡社區等數字新媒體產品，發揮聯動的范圍優勢，拓展傳播范圍、全方位立體展示傳播內容，從而將傳播效應發揮至最佳狀態。

二、新媒體語境下少數民族非遺的產業化開發

隨著我國社會的不斷發展，人民群眾對于文化消費的需求與日俱增，在此背景下，多數研究者提出，應當對少數民族非遺進行產業化開發。在實現產業化的路徑上，多數學者支持進行文化旅游產業開發。常凌翀認為，應將少數民族非物質文化遺產所蘊含的文化內涵視為產業的核心資源，組織開發豐富多彩的文化旅游產業，借助新媒體傳播工具擴大影響范圍。曹星認為，從屬性上來看，少數民族非遺天然具備的“軟實力”能夠支持文化產業的可持續發展，而旅游產業作為文化項目對少數民族非物質文化遺產的干擾性小、傳播風險低，只要保護合理得當，對文化遺產造成的破壞或損毀相對可控。因此，旅游與非遺本就是屬于同一鏈條的兩端，二者結合具有必然性。李江敏、李薇指出，對于傳統非遺進行產業化開發必須要注重文化創新與用戶體驗，一方面，要通過現代化的生產、娛樂方式展現傳統非遺文化的內涵;一方面，又要使所展現的非遺文化具有帶入性，激發民眾的觀賞與傳播興趣。

蔡寅春、方磊將旅游產業與少數民族非遺的融合發展分為體驗型融合、創新型融合、開發型融合、功能型融合。方磊、唐青桃認為，以注重用戶體驗為核心的少數民族非遺旅游開發可以從兩個路徑實施：一是將民族演藝與旅游體驗結合，如侗戲、侗族大歌等侗族歌舞，可以經過改編后公開表演，具有極高的藝術價值;二是節慶活動與旅游體驗相結合。向柏松指出，最著名的文化節日開發當屬端午節，賽龍舟、知識答題、傳統詩會已經成為節日的標志。少數民族節日也可以做類似的推廣，云南傣族的潑水節已形成一定的知名度，每年的潑水節都會吸引大量游客參觀，增添了當地的文化活力。因此，方磊、唐德彪認為，侗族的蘆笙節、摩梭族的祭神節等節日均具有較大的開發潛力，可以采用節日慶祝的方式與旅游整合。此外，徐慧茗、何昀認為，還可以輔之以設立民族博物館、建設非遺主題公園、旅游產品開發等方式，但由于缺乏參與性與實用性，應該適度開發，避免資源浪費。

除開發旅游產業外，影視產業也同樣可以與非遺相結合。黃永林提出，以數字技術促進非遺相關產業發展的理念，運用“保護—發展”的模式，形成非遺保護與開發的良性循環，走產業化之路，使之成為文化品牌，正成為一種新興文化產業。呂行佳、宋世楨認為，通過電子商務平臺、直播平臺、文化創意產品等措施對少數民族非遺進行產業化開發，同樣可以為少數民族非物質文化遺產的可持續發展提供機遇與路徑。

三、新媒體語境下少數民族非遺保護觀念與模式的創新

近年來，我國對于少數民族非遺的保護與重視力度有所加大、成果顯著，如何在新媒體環境下創新非遺的保護模式與觀念，是研究重點之一。

鐘進文、范小青認為，須重視非遺的文化內核，借助新媒體，營造傳統，讓價值回歸。白憲波認為，在新媒體環境下，應重新審視少數民族非遺的文化內涵，利用新媒體“傳播”的特性，正確傳達非遺文化，防止少數民族非遺的過度開發、無序開發，實現經濟效益與文化保護的平衡。此外，張巖、王策認為，新媒體給予了民眾充分參與傳播非遺文化的空間，應充分發揮新媒體的傳播優勢與參與優勢，引導青年人群傳播非遺文化，在全社會形成互動效應，提升非遺文化的關注度。

范小青認為，應將“眾包”這一概念引入到非遺的傳承與保護工作中來，并提出“大集市”概念，將這一理念應用于少數民族非遺的保護，則體現為充分運用新媒體，發揮民眾的智慧，使民眾參與到傳承與保護的各個環節中。此外，新媒體在調動民眾參與，發揮多元主體優勢的同時還能以間接的方式培養“網絡繼承人”傳播非遺文化，在一定程度上能夠緩解當前少數民族非遺后繼無人的傳承問題。

四、少數民族非物質文化遺產的數字化保護實踐

梳理近五年有關少數民族非遺的研究成果發現，有關“數字化技術”應用的討論占到了總量的80%以上。2017年1月，《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》明確提出了現代傳播技術對于發展中華優秀傳統文化的作用。

綜合不同學者對非遺數字化技術概念的定義可以得出，非遺的數字化技術體系主要是指運用技術設備對非遺信息進行存儲、加工、傳播和保存。具體而言，非遺保護的數字化技術應用包括數字采集、數字存儲、數字處理、數字展示、數字傳播等，涉及到非遺的采集、保護與開發三個層面。宋俊華、王明月認為，與傳統的記錄和保護方式相比，數字化技術可以更加真實地還原少數民族非遺的原貌，并能以更加生動直觀的方式對外展示，克服了一直以來的難于存儲、傳播困難等問題。

在采集與保護層面，少數民族非遺的數字采集與數字存儲主要是指明晰少數民族非遺數據分類目錄，建設少數民族非遺數據庫。非遺數據資料的收錄與數據庫的建設相輔相成，屬于非遺的數字化采集與保護的兩端。程煥文、陳潤好等認為，目前的非遺保護工作已經進入“后申遺”時代，即非遺的保護工作應向縱深發展，由單純的建立“名錄體系”到更加關注全面、高效、專門化的數字保護工作。其中，承擔非遺數據庫建設的主體主要是國家級、省級、市級公共圖書館。徐軍華、劉燦姣、楊丹等人對國內31家省級公共圖書館非遺數據庫的建設進行了調研，認為非遺的數字化保護工作已日益引起圖書館界的重視，建立起了專門用來存儲與保護非遺信息的數據資源庫。王偉杰、肖遠平認為貴州的非遺數據保護工作科學、全面，其中包括進行數字化記錄與存儲、開發數據庫管理軟件、建設專門的數據庫網站等，對于非遺數據的保存具有重要意義。但是，目前我國數據庫建設上還存在一定問題。徐晨辰、肖希明調研了55家省級公共圖書館的非遺資源建設工作現狀，發現目前的非遺數據庫名錄的建設仍依賴于國家頒布的非遺名錄，缺少文化自覺性，也存在不善于與單位合作等問題。

在開發層面，主要指少數民族非遺的數字化展示與傳播。張旭認為，數字技術使非遺展示得以從傳統的PC網絡平臺轉移到職能設備的應用程序上，從私人的社交網絡到公共文化平臺公共資源的運用，數字化媒介為非遺展示提供更多的表現形式。孫傳明、程強、談新國列舉了廣西壯族自治區在這一方面卓有成效的工作，廣西民族博物館擁有豐富的文化資源、先進的數字化設備，建設了網站、微博、微信以及數字虛擬博物館，有效推動了非遺的普及。但目前國內對于數字設備的使用仍帶有局限性，西方發達國家對于非遺的數字化傳播不僅僅停留在“展示”階段，更增加了與用戶互動的學習模式。G.Cozzani等人通過對歐盟建立的非遺在線學習平臺i-Treasures研究發現，以用戶需求為出發點，利用傳感器以及多媒體語義分析等技術，能夠增強用戶學習、了解的主動性，帶來良好的傳播效果。此外，國外也出現了運用VR、AR等沉浸式技術，模擬自然景觀，開發浸入式非遺游戲的平臺來吸引民眾對于非遺文化關注，對于技術的靈活運用在國內存在不足，需要增加對于技術重要性的關注。

此外，還有許多學者列舉了數字化技術應用的必要性與存在的問題。常靈翀評價了在新媒體語境下西藏地區少數民族非遺的數字化保護方式的優缺點，并提出應當重視數字技術的功能與影響。代俊波闡述了利用多媒體技術保護滿族的非物質文化遺產的必要性，介紹了對其進行收集、整理、制作等數字化過程。吳群、況宇翔提出了數字化時代下非遺木雕保護與開發的方向。吳啟山、王瑾介紹了彝族文獻的重要作用，指出數字化技術對于彝族文化的保護具有重要意義。

五、總結

（一）當前少數民族非遺研究的特點

保護、傳承與發展仍是少數民族非遺研究的主題。對于少數民族非遺的保護與傳承始終是學者們研究的重中之重，但隨著新媒體的快速發展，有關少數民族非遺傳播方面的研究不斷增多，保護重點也逐漸轉向對于新媒體的運用，不論是對于少數民族非遺的產業化開發還是保護模式與保護觀念的創新，許多研究者都寄希望于新媒體，期望從中找到答案。

此外，跨學科視角研究不斷增多。以往對于少數民族非遺的關注主要是從社會學、民俗學等角度進行的。隨著不同行業、不同學科之間交融程度的不斷加深，從經濟、文化、哲學、法學、檔案學等視角出發的研究日益增加，并且全面系統地對少數民族非遺的保護提出科學合理的建議。在實踐層面，多元主體視角意識也不斷增強，少數民族非遺的保護主體不再僅僅是政府，新媒體為各行各業乃至于個人都提供了傳播與發展非遺文化的平臺，非遺保護的主體也逐漸多元。

（二）當前少數民族非遺研究存在的問題

仍以理論研究為主，缺乏與實際的聯系。目前，對于少數民族非遺的研究大多采用田野調查的方式，重點討論保護路徑與保護方法。但多數的研究多停留于介紹性、理論化的指導層面，缺少對具體實踐的考察。如何應用新媒體技術，更好地保護少數民族非遺、更好地傳承和發展優秀傳統文化，還需要學界與業界的不斷探索。

缺乏系統整合的學科理論。圍繞少數民族非遺展開的研究缺乏科學、系統的理論支撐，處于從其他學科“借用”理論的狀況。與其他學科不同，少數民族非遺的研究涉及到多個學科卻又很難界定具體屬于哪一學科，學者在開展研究時缺少必要的理論支持。因此，應該結合不同學科的理論基礎，在現有研究成果上總結、提煉，為日后研究提供全面、詳實的理論支撐。

（三）未來少數民族非遺研究的發展方向

全面、完整地保存少數民族非遺，僅依靠傳統手段是無法完成的，科學技術已經在各行各業扮演重要的角色，少數民族非遺的保護也必然離不開技術的支持。理論層面，多數學者已經倡導對少數民族非遺進行數字化的記錄、加工、存儲與展示;實踐層面，各地方政府也紛紛開始建設數字博物館，組織專業人員對少數民族非遺進行數字化記錄。因此，未來的少數民族非遺保護將會緊密與技術相結合，數字技術的研究也將成為學者們持續關注的熱點。此外，現有的少數民族非遺研究偏重于采用質化研究的方法進行，隨著少數民族非遺保護精確化發展的需要，未來對量化研究成果的需求將不斷增多，量化研究數量有望上升。

注釋：

①楊青山、羅梅：《非物質文化遺產的新媒體傳播價值分析》，《傳媒》2014年第11期。

②杜紅艷：《“非遺”價值特征及其實現》，《社會科學家》2018年第5期。

③崔瑩：《論影像化在非物質文化遺產保護中的作用和意義》，《云南民族大學學報（哲學社會科學版）》2018年第6期。

④費宇拓：《數字影像在海寧非物質文化遺產保護和傳播中的應用研究》，《文化藝術研究》2018年第2期。

⑤全根先：《口述史、影像史與中國記憶資源建設》，《國家圖書館學刊》2015年第1期。

⑥楊國興：《影像參與非物質文化遺產傳承保護的作用及方式》，《民族藝術研究》2015年第3期。

⑦楊陽：《新媒體時代非物質文化遺產類紀錄片的傳播研究》，《湖北民族學院學報（哲學社會科學版）》2016年第2期。

⑧松尾恒一、歐小林：《世界遺產時代的非遺保護——影像記錄及制作的方法與問題》，《文化遺產》2016年第1期。

⑨趙如涵、吳心悅：《短視頻文化內容生產：虛擬社群的傳播特質與平臺策略》，《電視研究》2017年第12期。

⑩寧海林：《“中華優秀傳統文化+短視頻”整合傳播研究》，《現代傳播（中國傳媒大學學報）》2018年第6期。

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陳興貴：《我國非遺保護中的社會分工與責任擔當》，《廣西師范學院學報（哲學社會科學版）》2016年第6期。

葉志偉、李丹、王瑞：《文化旅游視野下的非物質文化遺產保護》，《旅游縱覽（下半月）》2019年第1期。

常凌翀：《互聯網時代西藏非物質文化遺產的數字化傳播路徑》，《中央民族大學學報（哲學社會科學版）》2014年第3期。

曹星：《非遺借助新媒體與旅游實現聯動傳播可行性分析——以云南省非物質文化遺產新媒體傳播為例》，《云南民族大學學報（哲學社會科學版）》2015年第4期。

李江敏、李薇：《非物質文化遺產的旅游活化之道》，《旅游學刊》2018年第9期。

蔡寅春、方磊：《非物質文化遺產傳承與旅游業融合發展：動力、路徑與實例》，《四川師范大學學報（社會科學版）》2016年第1期。

方磊、唐青桃：《武陵山經濟協作區戰略下懷化旅游業發展對策》，《資源開發與市場》2013年第2期。

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方磊、唐德彪：《“孔府菜”對隆回花瑤飲食文化開發的啟示與借鑒》，《湖南商學院學報》2013年第2期。

徐慧茗、何昀：《贛北非物質文化遺產旅游開發與保護》，《企業經濟》2019年第1期。

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呂行佳、宋世楨：《民間手工藝文化傳播考察——兼論新媒體環境下民間手工藝的產業化實踐》，《文化藝術研究》2017年第2期。

鐘進文、范小青：《新媒體視角下的“非遺”保護與傳承觀念新探——以裕固族為例》，《西北民族研究》2017年第2期。

白憲波：《“標準化時代”基層非遺保護若干問題探討》，《文化遺產》2018年第6期。

張巖、王策：《“互聯網+”環境下非遺文化的整合推廣研究》，《中國電化教育》2018年第5期。

范小青：《讓“大教堂”攜手“大集市”——論非物質文化遺產傳承與保護的眾包模式》，《中央民族大學學報（哲學社會科學版）》2016年第4期。

許鑫、孫亞薇：《非遺數字傳播中的信息技術采納研究》，《圖書與情報》2017年第6期。

宋俊華、王明月：《我國非物質文化遺產數字化保護的現狀與問題分析》，《文化遺產》2015年第6期。

劉中華：《圖書館+非遺——基于搶救性記錄的海派黃楊木雕專題數據庫建設》，《圖書館理論與實踐》2019年第1期。

劉向紅：《大眾標注在非物質文化遺產數據庫中的應用》，《圖書館建設》2014年第12期。

程煥文、陳潤好、肖鵬：《“后申遺”時代圖書館非物質文化遺產數據庫建設進展》，《圖書館論壇》2018年第12期。

徐軍華、劉燦姣、楊丹：《我國省級公共圖書館非物質文化遺產數據庫建設的調研與分析》，《圖書館》2016年第2期。

王偉杰、肖遠平：《貴州少數民族非物質文化遺產數字化保護現狀及發展對策》，《湖北民族學院學報（哲學社會科學版）》2018年第4期。

徐晨辰、肖希明：《公共圖書館非物質文化遺產資源建設現狀研究》，《新世紀圖書館》2014年第11期。

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趙躍、周耀林：《國際非物質文化遺產數字化保護研究綜述》，《圖書館》2017年第8期。

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代俊波：《基于多媒體技術的滿族非物質文化遺產數字化保護應用研究》，《圖書館學研究》2013年第14期。

吳群、況宇翔：《數字化時代下木雕非物質文化遺產保護與開發》，《廣州社會主義學院學報》2013年第11期。

吳啟山、王瑾：《紙書彝文獻數字化實踐》，《貴州民族研究》2008年第4期。

（作者系中央民族大學文學與新聞傳播學院碩士研究生）

【特約編輯：李艷華;責任編輯：王旖】