中華民族偉大復興的世界歷史意義

【摘 要】馬克思主義是一種在現代性進程中超越其同質性弊端，以每個人的自由和個性為目標的解放學說。民族國家的建構是現代性的必由之路，而民族國家所弘揚的民族文化是抗衡現代性的同質化因素的有效力量。馬克思在人類解放視域下來審視民族復興問題，中華民族的偉大復興在這個意義上具有世界歷史意義，它既提供了現代性的全新選擇，它所帶來的中華文化的勃興也將為全人類超越現代性的弊病提供中國智慧。伴隨這一過程的是二十一世紀馬克思主義民族復興理論的構建。

【關鍵詞】馬克思主義;現代性;民族復興;文化自信

【作 者】彭玉峰，浙江省委黨校社會學文化學部講師，文化發展創新與文化浙江建設研究中心研究員。浙江杭州，311121。

【中圖分類號】D61? 【文獻識別碼】A? 【文章編號】1004-454X（2019）04-0018-007

馬克思在人類解放和共產主義理想的視域下審視民族復興問題，某種意義上，可以將馬克思主義和民族復興都理解為在現代性進程中超越其同質性弊端的過程。馬克思主義包含著一種重要的現代性理論，而且在實踐中成為后發國家加速推進現代性的重要模式。但馬克思主義更是一種超越現代性的理念，它旨在消解現代性中的泯滅自由和個性的同質化力量，追求一種超越異化和實現每個人自由全面發展的理想社會。馬克思主義誕生以來的歷史表明，民族國家的建構是現代性的必然要求和必要前提，民族文化又是平衡現代性帶來的同質性的重要因素。在現代性中超越現代性成為構建馬克思主義民族理論的邏輯起點。

馬克思、恩格斯有很多關于民族問題的論述，是建構一種體系化的民族復興理論的重要來源，二十世紀九十年代冷戰結束及全球化的全面推進，對民族國家及民族理論都構成了新的挑戰。例如以色列政治學家阿維納日（Shlomo Avineri）提出“有必要根據20世紀的歷史經驗而建立一種‘社會主義的民族主義理論”[1]。而在2008年國際金融危機的背景下，英國學者蒙克（Ronaldo Munck）在《全球化時代的馬克思主義與民族主義》中提出，馬克思主義面臨在信息化的全球化時代構造一種民族理論的任務。如果說西方學者主要面臨的是理論構造的問題，中國馬克思主義則同時面臨著理論和實踐創新的雙重任務。中華民族偉大復興是二十一世紀世界格局和社會主義格局的最重要變量，建構二十一世紀馬克思主義民族復興理論，既需要在已有研究基礎上重新審視馬克思的相關論述，又需要在中華民族偉大復興這一歷史實踐中對其作出創造性轉化。中國崛起在推動人類命運共同體的構建、促進世界文明進步上所具有的世界歷史意義，將為馬克思主義民族復興理論的構建不斷貢獻出理論和實踐智慧。

一、在現代性中超越現代性：馬克思民族復興思想的邏輯

馬克思主義和民族復興兩種力量從一開始就難分難解。在實踐上，民族復興是被壓迫的民族團結起來抗爭、求得民族自由和解放的有力工具，這種反抗和解放屬性使得民族復興與馬克思主義存在著天然的親近性。二十世紀無產階級革命在民族國家的框架內來進行。民族復興成為共產主義運動難以跨越的必由之路。階級認同和民族認同是兩個相互交織，有時又相互沖突的因素。不管是居于何種立場，代表哪個階層的利益，任何政黨都必須要同時借助于民族和階級的力量，才能夠獲得最廣大民眾的支持。盡管馬克思并沒有一種體系化的民族國家理論，但他在論述法國和東方國家的現代性進程中，對建立強大的中央集權的作用有充分的估計和重視。因而馬克思一貫強調奪取國家政權并利用國家的力量來推動社會革命。從二十世紀的歷史來看，除了先發的歐美資本主義強國，在國家富強道路上取得重大進展的主要是東亞和東南亞地區，關鍵前提是他們都具有較為堅實的民族認同，階級動員與民族動員在民族國家的建構中相得益彰。

正如蒙克所說，“馬克思主義與現代主義不可分割地綁定”[2]，蘇聯模式在很大程度上被視為后發國家迅速實現工業化而加速趕超的現代性理論。馬克思對現代性同質力量的論述可謂是無出其右，《共產黨宣言》對大工業吞噬一切傳統組織、習俗、觀念的破壞性力量的描述給人們留下深刻的印象。但片面強調這一層面會使得馬克思主義中超越性的因素和文化、價值向度得不到應有的重視和體現。事實上，現代性的同質化與超越同質化的個性和自由之間的張力始終貫穿著馬克思的思想創作。現代性當然是實現共產主義和人類解放的必由之路，但現代性的同質化力量不能一統天下，馬克思思想中始終存在著超越同質性的要求。從早期對于勞動異化和交往異化的集中批判，到《資本論》中對商品拜物教的解析，馬克思始終想要尋求一種能夠使所有人的自由和個性得以實現的路徑。馬克思的異化批判理論所具有的價值，使得馬克思主義成為后現性理論的重要理論來源。在民族問題上，馬克思思想中強調大工業所具有的消除民族性的作用受到充分關注。在這條思想主線被高揚的同時，馬克思同情弱小民族及其優秀文化，承認民族特性和民族文化的反同質性思想被遮蔽。

馬克思、恩格斯在人類解放的視域下來審視民族復興問題，無產階級的革命能夠為民族的復興創造前提條件，這集中體現在他們對于波蘭和中國、印度等民族的解放事業的論述和呼吁之中。《共產黨宣言》波蘭文版序言指出，波蘭工業的迅速發展，“是波蘭人民擁有強大生命力的新的證明，是波蘭人民即將達到民族復興的新的保證”[3]24，而波蘭的復興同時關系到全歐洲的民族解放事業，當每個民族完全當家作主的時候才能實現各民族的國際合作。恩格斯也指出，“國際的工人政黨力求實現波蘭民族的恢復，這根本沒有絲毫矛盾”[4]630，因為只有一個民族掌握自己的命運及開始了內部發展過程之后，它才能夠以民族的力量來促進世界革命的進程和文明的進步。關于印度的民族解放，英國人所推動的一系列現代性的舉措為印度文明的復興準備了物質條件。但只有民族獨立才能夠真正地帶來自由和推動社會的進步，“因為這兩者都不僅僅決定于生產力的發展，而且還決定于生產力是否歸人民所有”[5]250，在印度人民擺脫了殖民統治的枷鎖之后，“在多少是遙遠的未來，這個巨大而誘人的國家將復興起來”[5]251。印度人民的文雅、勇敢、沉靜的高貴品格會得到顯現，而作為西方語言和宗教發源地的印度也將會迎來其文化的再次繁榮和文明的復興。

馬克思希望通過共產主義社會的建立來破除現代性的同質化力量，他對于人類社會向共產主義的成功過渡被認為過于平滑，因而共產主義過渡期間的反同質性問題沒有充分的論述。實際上，現代性的同質化力量始終受到特殊的民族性的頑強抵抗，后者能夠有效緩解現代性中的各種弊端和缺陷，這也是各種民族文化的優勢所在。即使是在未來的自由人聯合體中，人們的精神追求和幸福的實現，同樣離不開對于民族優秀傳統文化的堅守和發揚。關于民族性，馬克思在1866年的一封書信中指出，在同沙文主義論戰的時候可以把批判民族特性作為一種論辯策略，但并不能說“一切民族特性和民族本身都是‘陳腐的偏見”[6]230，不能想象由一個主導性的模范民族來解放全人類，馬克思在這段論述中實際上提出了各個民族及其文化在推動人類自由和解放中所能起到的作用。馬克思的思想中始終包含著現代性的同質化與民族特異性文化間的區分，他既有批判同質性的思想，也有論述民族復興和民族特殊性的思想。即使馬克思沒有明確將這兩者相結合，且后來的馬克思主義者常常忽視這一問題，但面對二十世紀民族國家的崛起及民族文化對現代性缺陷的平衡作用，將馬克思上述兩方面的思想相結合，成為今天建構和發展二十一世紀馬克思主義的必然要求。時代召喚我們在這個主題上進行深入挖掘和耕耘。

馬克思、恩格斯思想中蘊含了民族復興理論豐富素材，提出在工人階級掌握國家物質力量的條件下，通過民族國家的建構和民族文化的復興來推動全人類文明進步和解放。一方面，馬克思主義指導下的民族認同建構，是社會主義國家在實現現代性過程中的必經階段和必要前提，階級動員和民族動員在這一過程中相互交織，而具有強大組織性的無產階級政黨在這個過程中扮演了重要角色，它扮演了一種新型的中央集權的作用，能夠為現代性的進程掃清各種國內的障礙。另一方面，馬克思所論述的民族復興最終通向的是全人類解放，在現代性的橫掃一切的同質化力量之下，民族國家所能夠保護的民族文化被證明是抗衡這種同質化力量的強有力、甚至是最重要的政治力量;同時，未來理想社會的人都是來自各個民族、浸染于民族傳統文化中的帶有民族文化烙印的人，各民族的優秀傳統文化對于克服現代性的弊端，超越當今社會的各種異化力量，具有永恒的不可替代的價值。

二、馬克思民族復興思想及其理論影響

馬克思、恩格斯并沒有試圖建構一種系統的民族復興學說，但在十九世紀歐洲民族主義興起的時代背景下，關于民族問題的分析和評論貫穿于他們理論創作的始終。無論是《論猶太人問題》、各種報紙上的時評等公開性的著作，還是散落在他們書信中的各種論述，都構成了馬克思民族復興思想的寶貴素材。不過，二十世紀馬克思主義民族復興理論建構也存在著某種難題。社會主義建設發生在相對落后的俄羅斯，盡管斯大林模式在短時間內能夠推動工業化的迅速發展，但它被證明是一種僵化的、代價昂貴的和難以持續的現代性模式，對于其他國家的吸引力不足，這導致了蘇聯在推廣其模式的時候過于依賴武力的作用，從而不斷歪曲馬克思主義來為蘇聯的一些沙文主義戰略辯護，諸如“有限主權論”等敗壞了馬克思主義民族主義理論的聲譽。

不過，這并不妨礙馬克思思想遺產成為一些民族主義理論家的思想工具。除了像湯姆·奈倫（Tom Nairn）和艾瑞克·霍布斯鮑姆等公認的西方馬克思主義者，當代民族主義學說兩大巨擘本尼迪克特·安德森（Benedict Anderson）和厄內斯特·蓋爾納（Ernest Gellner）都在他們的民族主義名著中充分地運用了馬克思主義，盡管他們都并非馬克思主義信徒。安德森指出《想象的共同體》離不開對于馬克思思想的吸收，“有一點可以肯定，我的基本理論是馬克思的觀點……不懂馬克思為何不深究民族問題”[7]。蓋爾納也從馬克思處吸取了很多思想資源，他將馬克思主義視為自由主義的主要意識形態競爭對手，從而常常將馬克思主義作為其論辯對象，“他的所有政治和思想都因為嚴謹對待馬克思主義而打上了印記”[8]104。蓋爾納試圖在批判吸收馬克思歷史唯物主義的基礎上建構一種新的歷史哲學，這集中體現在他的《犁、劍和書：人類歷史的結構》一書中，他關于民族主義問題的諸多著作很大程度上是其宏大歷史理論的具體應用。

安德森和蓋爾納都是民族主義理論中建構主義學派的代表，他們的觀點大同小異，都認為民族主義是農業文明向工業文明轉型的產物，政治力量借助于工業化的同質性力量成功地打造了現代意義上的民族。安德森重點論述了印刷資本主義在民族形成中的作用，蓋爾納則強調工業化為民族國家文化同一性的打造提供了前提條件。當然，兩個人的論述各有側重，安德森主要是想要解釋為什么民族能夠激發起最廣大人民如此強烈的情感認同，他試圖解釋民族特性和文化在平衡現代性的弊端中所起的作用。而蓋爾納則試圖解釋，為什么工業化帶來的同質化力量導致的并不是國際主義而是民族主義。某種意義上，上述兩人都試圖解釋在現代性進程中，民族與階級這兩種政治認同或政治動員工具之間的復雜關系。

安德森接受了馬克思主義的一種分析邏輯，認為殖民地的民族解放運動與一定時期內具有進步性的資產階級革命總是相互交織。他指出，民族主義的緣起主要涉及的不是經濟因素而是尊嚴問題，民族主義者主要由較為富有、渴望尊重的資產階級構成。蓋爾納也認為，在現代政治動員之中，階級話語與民族話語是不可分割的，“只有當一個階級碰巧是一個民族，它才能從一個自在的階級轉變為自為的階級或自為的民族”[9]121，即只有階級與民族合體時才能成為一個有自我意識的政治行動主體。總之，兩人都認為受到良好教育的民族主義者在經濟上受到殖民者的剝削，在尊嚴上受到殖民者的侵犯，這使得民族認同和階級認同在現代政治動員之中成為相互促進的兩種力量。

既然階級動員和民族動員在實踐中常常并肩而行，那為什么馬克思主義沒有嘗試去構建一種完善的民族復興理論？安德森和蓋爾納等人在很大程度上將其歸結為馬克思主義國家理論的缺失。馬克思主義在殖民地的民族解放運動中扮演了主導性的角色，“20世紀初只有共產主義運動系統地提出民族主義和殖民主義重要議題并加以討論”[10]32，但這種創造性的討論并沒有得到持續的更新。“國家消亡”的前景時常徘徊在建構一種系統的國家理論的上空，使得馬克思主義理論家難以充分肯定民族國家的歷史地位。因而蓋爾納指出，馬克思主義設想共產主義社會不需要政治，而是由一只看不見的手來自動維持社會的秩序穩定，這種政治消亡論嚴重限制了民族理論的發展，“馬克思主義社會學確實討論過‘民族國家問題，但他們的理論創作受到嚴重的意識形態束縛”[11]7。

毛澤東思想的確立標志著馬克思主義中國化的重大成果。通過領導民族解放運動，中國共產黨帶領中國人民“站起來”。馬克思強調，民族解放使得無產階級能夠直接掌握一個國家的物質基礎，為民族的復興打下堅實的基礎，并在承擔起國富民強重任的基礎上，推進人類的解放事業和人類文明的前進。從“站起來”到“富起來”，再到“強起來”，中國的每一次飛躍都是共產主義遠大理想引領下，中國特色社會主義共同理想逐步向前邁進的體現。筆者認為，如果說“站起來”側重于主權和政治上的獨立，“富起來”側重于民生和經濟上的崛起，那么“強起來”則更多地意味著在強大的政治經濟基礎上的文化軟實力的增進。

冷戰結束之后，東西方思想家不約而同地開始關注文化認同問題。費孝通開始談論“文化自覺”，提出通過中華民族文化主體性的確立，形成“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的文化格局。亨廷頓談論文明的沖突，但他指出自己的本意是通過刻畫沖突的可能性來提醒人們避免沖突，他對于“文明的沖突”的預測本身能夠作為影響國際政治走勢的觀念力量，“喚起人們對文明沖突的危險性的注意，將有助于促進整個世界上‘文明的對話”[18]3。福山則提出，冷戰結束初期，為兩極格局所壓制的一些民族矛盾和沖突會被釋放，在短時間內會有某種民族主義復興的現象，但長遠來看，具有攻擊性的政治民族主義會逐漸讓位于包容性的文化民主主義，“民族群體可以保留各自的語言和認同，但這種認同主要表現在文化領域而不是政治領域”。[19]272國家之間的競爭和國際社會的主題，越來越走向一種文化之間相互吸收借鑒的文化民族主義。

經濟上的相互依賴和文化上的美美與共成為二十一世紀國家競爭與合作的主要特征。我們不難理解，為什么習總書記會一再強調文化自信的基礎性地位。“文化自信是更基礎、更廣泛、更深厚的自信，文化自信是最根本的自信”等提法構成民族復興內涵的基本內容。中華文明要對于人類朝著理想社會的前進作出自己的貢獻。民族文化的復興既是增強民族凝聚力和政權合法性的保證，又是推動世界文明進步的要求。民族復興與人類命運共同體的構建在這個意義上是一體的，旨在推動“文明交流”“文明互鑒”和“文明共存”，最終通向共產主義與人類解放。

結 語

在數千年的發展史上，中華民族源源不斷向外輸出先進的技術、制度、文字和思想，是推動世界文明不斷進步的重要力量。在經歷了近代一個多世紀的沉淪之后，中國崛起必然對世界文明格局的重組乃至重塑起到越來越重要的作用。馬克思在人類解放和文明進步的視域下審視民族的復興，他認為當民族向世界貢獻出某種制度或文化要素時，“凡是民族作為民族所做的事情，都是他們為人類社會而做的事情”[20]257。中華民族的偉大復興將接續世界文明史進程中國人所一直扮演的角色，為人類命運共同體的構建提供源源不斷的理論和實踐創新。

伴隨著這一進程的是馬克思主義民族復興理論的發展。馬克思主義與民族復興之間的持續對話不僅是一個理論問題，更是一個需要在實踐中不斷發展和創新的問題。二十一世紀馬克思主義民族復興理論的構建，來源于中華民族偉大復興進程中對于世界進步和人類解放的貢獻。能夠抑制亨廷頓所提出的文明沖突的力量不是來自于無形之手，而只能是依靠人類的實踐。中國共產黨人在調和共產主義遠大理想與民族偉大復興之間的不斷創新，在增進世界各個文明間的交流和相互促進領域所扮演的角色，既能夠推動一種“文明增進論”來打破“文明沖突論”的預言，又有助于構建一種全新的馬克思主義民族復興理論，為二十一世紀馬克思主義的發展和完善，為通向人類解放和世界大同貢獻出中國智慧和中國方案。中華民族偉大復興的世界歷史意義由此得到綻放。

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