中西“禮儀之爭”與文化交流中的矛盾處理

摘? 要：禮儀之爭是中西交流史上一件舉足輕重的大事，往往被認為是中西文化交際中的一個非常重要的轉折點。關于此事的來龍去脈歷史影響，主要責任人，中西各有說法，從哲學、文學、社會學的方面都進行了大量的研究。而本文則主要是從跨文化的角度出發，參考薩義德和周寧的理論，再次分析其產生的深層次原因，并從這些原因入手，為正如火如荼進行著的現時代的跨文化交際的事業，提出一些新的思考。

關鍵詞：禮儀之爭;跨文化交際;文化交流

作者簡介：袁佳怡（1995.4-），女，漢，山西太原人，四川大學文學與新聞學院中華文化國際傳播專業2018級碩士研究生，研究方向：中華文化跨文化傳播。

[中圖分類號]：G12? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2020）-24--02

一、禮儀之爭事件始末

“禮儀之爭”發生于清康熙皇帝在位年間，是一場關于中國對孔子和祖先的崇拜和基督教相互之間包容共生問題的爭論。爭論的起源在于當時在中國的耶穌會西方傳教士，對應該以怎樣的方式來進行基督教的傳播產生了分歧，最終導致康熙皇帝不滿羅馬教廷的專斷而全面禁教。這次爭論在中西文化交流史中是一個具有轉折意義的大事件，在中西方都有大量的論文和專著對此問題從各個方面進行了討論。

明代來到中國的傳教士，以耶穌會為多，他們這一行動的宗教背景，在于歐洲范圍內天主教的復興。一些新的修會成立了，他們充滿著強烈的使命感，要把上帝的福音傳播到海外去。耶穌會的教士在沙勿略的帶領下，在許多東方古老信仰的基礎上，形成了宗教問題上的妥協。不只是在中國，也出現在耶穌會到達的其他許多國家之中。因此對中國文化的學習和理解，對中國生活的融入和適應，都是建立在這樣的動機之上的。利瑪竇等人認為，中國的傳統經籍之中的許多說法，與西方基督教的觀念的區別只在于名不同，但實際上的內核是一致的。因此利瑪竇積極學習中國經典，力圖做到中西雙方之間的互相理解，是一種根據中國本土進行改造之后的本土化的宗教傳播策略。具體包括承認中國人民的祭孔和祭祖不違反基督教的一神論原則，因為“他們只感謝天與地但并不向天和地要求天堂的福樂。”從而極大地降低了中國人的排斥心理，也以此說服了羅馬教廷中國自身的習俗可以和基督教的信仰實現共存。同時，他也注意到中國的統治階級對思想上的滲透非常警惕，所以選擇從器物入手引發其對于倫理道德的興趣，為了融入中國士大夫階層，他主動改變裝束，努力學習儒家經典，最大程度上降低了中國士大夫的戒心。不可否認他的行為確實在傳教初期產生了很好的效果，也得到了中國統治者的認同，這一點從康熙四十六年所下達的禁教敕令中也可以看出：“自今以后，若不遵利瑪竇的規矩，斷不準在中國住，必逐回去。”

從表面來看，中西文化這次相互交流的慘淡收場，原因是不了解中國實際情況的歐洲的教會自身之間的斗爭，影響了在華傳教士的行為，導致了中國統治者對于傳教活動的警覺，從而禁止傳教，甚至埋下了對西方的不信任情緒的根由。而對西方世界來說，采用這樣的傳教策略，也是為了扎根中國取得中國人民的信任不得已而為之的暫時性的策略，一旦西方教廷認為自己的勢力已經強大，為了維護自身宗教的純潔性，教廷勢必會提出不同意見。畢竟儒生祭孔等行為，如果想要證明其不是宗教異端的話，確實是非常困難的事情。

二、禮儀之爭的原因和影響

從表面上來看禮儀之爭的爆發在于傳教士之間爭論和分歧的擴大，但實際上反映的卻是中西兩種文化之間的一次激烈交鋒。中國怎樣認識西方，而西方是如何看待中國，二者之間認知和觀念的巨大差異才是背后真正的癥結所在。

利瑪竇去世之后，在中國傳播基督教的主要領頭人變為了龍華民，他帶頭反對利瑪竇的主張和策略，認為中國的祭孔和祭祖是偶像崇拜，這與基督教的信仰根基是存在嚴重沖突的。但矛盾的真正爆發還在于多明我會和方濟各會傳教士的到來，他們與耶穌會的爭論，真正引發了“禮儀之爭”。二者在中國爭執不休，而羅馬教廷不了解事實的真相，免不了偏聽偏信。而在教廷仍搖擺不定時，教廷在華代理人頒布禁令，禁止基督教徒祭孔祭祖，從而觸怒了康熙皇帝，言若不遵利瑪竇的規矩，就“以后不必西洋人在中國傳教，禁止可也，免得多事。”

關于此事的思考，安希孟曾經把此事定義為是基督教內部不同教會之間為了爭奪地盤而進行的利益斗爭，而非所謂冠冕堂皇的神學分歧。因為教會的目的是傳播基督教，因此發言權是歸于羅馬教會的，所以主要責任歸于康熙皇帝，這是不客觀的。李秋零先生認為，根源是中西文化之間的差異，這大致是沒有問題的，而中西文化的差異為何會引發慘烈的斗爭，則是需要進一步追問的。

禮儀之爭的后果是慘烈的，雖然在歐洲陰差陽錯導致了漢學的興盛，但卻導致了中國社會對于西方的冷淡，中國人民對西方人的敵意。和禁教一起到來的是西方的科學技術在中國的全面沉寂。閉關鎖國進一步得到加強，在世界發生翻天覆地的變化的同時，中國與世界的隔絕無疑更加大了中國與西方列強的差距，推遲了中國現代化的進程。雖然不能把中國落后于世界的原因全部歸結到基督教這一場禮儀之爭之中，但禮儀之爭作為一個側面，所反映出的問題遠遠多過它本身。

從薩義德在《東方學》的觀點中可以看出，對于西方人來說，在明清之際，雖縱觀文獻資料對中國多有溢美之詞，但實際上西方人的東方，是想象中的東方，是其根據自身的需要所構建的。“歐洲的東方觀念本身也存在著霸權，這種觀念不斷重申歐洲比東方優越、比東方先進，這一霸權往往排除了更具獨立意識和懷疑精神的思想家對此提出異議的可能性。” 他們來到古老的中國大陸，出于對神奇東方的好奇之外，更多的是想要把基督教的真理傳揚出來，這樣的心態在一開始就是不平等的，是在看待中國的時候采取了以西方為中心的視角。雖然，對于西方來說，在當時的歷史條件下，東方始終處于“他者”的地位，作為烏托邦寄托著西方的想象。但如果在進行文化交流的過程當中，時時刻刻以自身為尺度去對其他文化做出價值判斷，則必然會導致對對方的不理解。而中國自古以來的經籍當中，一直強調，我們是“中央之國”，是最為強盛、繁榮和智慧的民族，自詡為自出東方之國度，而對四方之鄰則有“西夷”“北戎”“南蠻”這樣的蔑稱。面對外來的使臣，也從不能以平等的姿態與其進行交際，這樣自大的民族心理導致無法容忍其他民族對自身文化提出的任何質疑。

除此之外，正如周寧在《天朝遙遠》中指出的，對于東方而言中國形象是西方文化異己世界的象征，是西方社會集體夢幻投射自身焦慮與渴望，緊張與不滿的“他者”。它可能作為烏托邦化的“他者”被美化地構筑，也可能作為意識形態的“他者”被丑化地構筑，無所謂知識，更無所謂真實。在這樣的情況下，幾乎是作為第一批來到東方的西方人，傳教士的腦海里沒有對中國的正確認識，但是他們卻都存在著對中國的某種“期待視野”，這些期待來自種種游記、小說、書信，往往是不足取信的只言片語，但是，正如埃科指出的：我們周游、探索世界的同時，總是攜帶著不少“背景書籍”，它們并非是體力意義上的攜帶，而是說，我們周游世界之前，就有了一個關于這個世界的先入為主的觀念，它們來自于我們自身的文化傳統。即使在十分奇特的情況下，我們仍然知道我們將發現什么，因為先前讀過的書以及告訴了我們。這些“背景書籍”的影響如此之大，以至于它可以無視旅行者實際所見所聞，而將每件事物用它自己的語言加以介紹和解釋。所以他們很難真正認識東方。而在其身后指揮其行動的羅馬教廷，對中國的情況更是一無所知。同樣的，東方從不屑于與西方進行交流，對自身之外的世界茫然無措。以上，在我看來，是禮儀之爭產生的最深刻的原因。

三、禮儀之爭留下的思考

跨文化的交流對于民族和國家的進步一直具有重要的意義，封閉自身的做法只能帶來自身的不幸。但是如果在跨文化的交流當中不能采取合適的方式方法，則可能造成非常嚴重的后果，這一點，從清朝中西的禮儀之爭當中已經非常顯然了。

在跨文化交流的過程之中，我們必須要克服的，首先就是萬事從自己出發的心理，用自己的標準去衡量對方的行為，就非常容易造成雙方之間的誤會和不理解。世界上有很多獨立生長和發展的民族，這些民族也往往會創造出自身的絢爛文化，而文化沒有高低貴賤的區分已經成為了世界的共識。文化之間的交流和互相學習是很好的，但是如果在這個過程中一味地以自我為中心，則不會取得良好的交流結果。既不能正確認識自身，也無法正確認識他人。一味地自大自得，就會一葉障目，不見森林。在自我沉醉中被世界拋棄。

文化軟實力是我國綜合國力的一個非常重要的組成部分，而跨文化之間的交流和交際則是現代全球化背景下必須得到深刻思考的課題。我國以“一帶一路”的建設為一個新的起點，拉開了對外交流的新篇章。但是，我們知道，因為現代世界的秩序是由西方世界制定的，因此在進行文化的評價、研究、傳播甚至交流的時候也多會采取西方的視角，采用西方的話語體系。在這樣的情況之下，我們永遠都只是西方世界的“他者”，需要被歸化和拯救的他者。在這個層面上來說，康熙帝在當時的做法，是具有合理性的，畢竟任何外來的文化若是想要在中國立足，則必然要進行適應性的改變，傲慢地要他國全盤接受基督教的想法，是需要付出代價的。這一點不能因為之后的閉關鎖國就對其做法全部加以否定。這是禮儀之爭中一個好的方面。但同樣，交流之中的沖突難以避免，而沖突發生之后如何應對，怎樣解決則值得思考。如果為了避免沖突而放棄交流，歷史已經告訴我們，會產生怎樣的苦果。

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