基于客家文化向心性的客家民居特征解讀

楊鑫 湯朝暉

摘要：客家民系的形成和壯大伴隨著社會分化、集體遷徙、民族融合和地理阻隔這四個重要因素。客家文化能在諸多不利條件下逐步成熟化和多樣化發展是與其內在向心性密不可分的。通過對客家文化的向心性解讀，能夠幫助更好地理解客家民居的核心特征。本文提煉“井”“祠堂”“圍”“池”和“樓”這幾個基本類型，結合客家文化對客家民居的向心性進行探討，將有助于梳理諸多不同區域多樣化客家民居的特性和共性，為客家民居的保護及可持續發展提供有效思路。

關鍵詞：客家文化；客家民居；向心性

doi：10.3969/j.issn.1009-1483.2020.07.009 中圖分類號：TU241.5

文章編號：1009-1483（2020）07-0055-08 文獻標識碼：A

Study on the Hakka Dwellings Characteristics Based on Its Centrality

YANG Xin， TANG Zhaohui

[Abstract] The formation and growth of the Hakka people are accompanied by four important factors： social differentiation， collective migration， ethnic integration and geographical barriers. The gradual maturity and diversification of Hakka culture under many unfavorable conditions is inseparable from its inner centrality. Through the centripetal interpretation of Hakka culture， it can help to better understand the core characteristics of Hakka dwellings. This article refines the basic types of well temple wei chi and lou， and explores the centrality of Hakka dwellings in Hakka culture. It will help to sort out the characteristics and commonalities of diversified Hakka dwellings in many different regions and to provide effective ideas for the protection and sustainable development of Hakka dwellings.

[Keywords] Hakka culture； Hakka dwelling； centrality

1研究背景

客家民系形成的淵源可追溯到西晉末年的中國第一次大分裂。宋初，部分中原人從長江中下游繼續向南遷徙至贛南、閩西地區，此批移民被部分學者稱作客家先民[1]。而客家民系的形成和確立是在宋元之際，大量客民經歷第三次遷徙轉移到粵北粵東梅縣等地，帶有中原文化的客民與先前居住于此的畬瑤等少數民族長期不斷地融合和同化，在該時期初步形成了客家民系獨特的社會集團意識[2]。

明末清初，由于人口膨脹和遷海復界政策的影響，大批粵東北地區客民陸續向粵東南沿海復界區及粵中、粵西地區遷移。此外，該時期還有部分客民向北回遷至江西或西遷至湘、桂、川等地。乾嘉以后，因人口激增和勢力擴張，粵中部分客民再度遷至雷州和海南島。太平天國運動失敗后，清朝廷捕殺太平軍將卒，該批以客民為主體的部分逃亡海外的東南亞等地區[3]。客民在一次又一次的遷徙中壯大并持續向外發展，從山耕文化、移墾文化走向海洋，共同塑造了客家文化豐富多樣的內涵。

2研究對象及研究意義

2.1向心性

本文討論的向心性在狹義上指建筑主體的向心性，包括平面布局上的向心性、功能組織上的向心性，以及空間形式的向心性。廣義上的向心性則包含了物質和精神雙層面，這里的“心”指心靈。建筑的主體是人，因人的心靈而賦予了建筑以心靈。客家民居在建筑層面所表現出的向心性是對客家族群精神內涵的映射，所以對客家民居向心性的研究必須以客家文化向心性解讀為前提，二者具有現象與本質、形式與內容的辯證關系。

2.2客家民居向心性的研究意義

客家人將其在漫長遷徙途中對家的期盼、對榮譽的堅守、對人居意義的感悟注入到其居所當中，即使客居分散處于不同地帶，客家人用心注入的建筑之心也時刻感染、凝聚著客家族群。探討客家文化的向心性，是對客家族群最核心的情感和智慧的提煉；理解客家文化的核心，有助于我們梳理客家民居在形態和組織上的基本邏輯。研究客家民居的向心性，將客家精神的內核與建筑組織的重心逐一關聯和分析，使我們能更深入地理解不同地區客家民居是如何演變和定型的，更有助于我們對其在當代社會環境下的適應性發展作出更完善的指引。

3客家文化的向心性解讀

客家民系的形成和壯大過程有四個影響因素貫穿始終：（1）社會分化；（2）集體遷徙；（3）民族融合；（4）地理阻隔。歷代更迭的資源緊缺或勢力擴張迫使部分中原人口集體向南遷徙，逐漸成就了客家這一漢民系分支；遷徙過程中面臨與土著民族的爭奪和相互鎮壓，逐步文化融合成為一個相對穩定的狀態；粵閩贛交界多山少平原，高山密林所形成的地理阻隔在一定程度上保護了客家文化的積累和衍化[4]。這四個因素共同驅動了客家文化中的向心力，使客家文化能在粵閩贛這“邊緣地帶”成熟和發展，成為中原文化的重要繼承，在全中國甚至世界舞臺上都占有一席關鍵之地。

3.1“三綱五常”“八卦風水”——理學集體意識的向心力

南宋末年至元初是客家民系逐漸成型的重要時期，與以理學為核心的宋代文化相伴而生。理學思想中“三綱五常”對客家文化產生了極其深厚的影響。南宋末年文天祥在廣東興寧的一所客居內手書“忠孝廉節”四字紀念抗元義士，這四字也頻繁出現在各地的客居當中[5]。直至今日，客家族群的宗法制度及其族權仍占有一定的核心地位。此外，周敦頤的《太極圖說》中的風水學也極大地影響到了客居的選址和建造。這充分說明了緣于宋理學的集體意識根植于客家文化之中，亦形成了一股強大的向心力始終統領著客家族群的發展。

3.2“寧賣祖宗田，不忘祖宗言”——命運共同體的向心力

客家民系在不斷遷徙中逐步發展，在漫長遷徙中歷盡艱辛、飽受歧視和迫害，使得客家族群具有了強烈的命運共同體意識。清嘉庚年間徐旭曾（客家人）所寫的《豐湖雜記》中如此敘述：“同屬患難余生，不應東離西散，應同居一地，聲氣既無隔閡……可謂不因地而殊，不因時而異矣。”[6]可見客家族群命運共同體的意識形成了一股向心力，使得客家人無論身處何方，都堅守著祖宗言，有著強烈的客家族群認同感。

3.3“半山客”——民族同化的向心力

畬族源于荊蠻，與苗族、瑤族同源，北宋《太平寰宇記》記載宋代梅州地區“主為畬族，客為漢族”[7]；清光緒年《嘉應州志》記載“梅地古為畬瑤所居”[8]。而到了明清以后，畬族人口銳減，現今梅州已是客家民系核心聚居區。在饒平北部與潮州、揭陽等相鄰地區的客家人被潮州人稱為“半山哈（客）”（潮州的畬族自稱為“山哈”），這也印證了客家人與畬族的密切聯系。客家民系在面臨與其他民族民系關聯的時候，其強烈的理學集體意識和命運共同體意識能產生一種吸納甚至是同化其他民系民族的向心力量，為客家文化的多樣性提供了更多可能。

3.4“八山一水一分田”——自然圍合的向心力

贛南南部多山，局部山高林密，西部大庚嶺、東部九連山造成了贛粵兩省的天然阻隔。“八山一水一分田”很形象地詮釋了客居地的自然條件：山多田少，多為低山丘陵地，土地不很肥沃。嘉慶二十五年嘉應（今梅州）五屬人口總數達138萬余人，每口人丁占有田地山塘僅0.87畝[9]。為了緩解這種人地關系的矛盾，客家人利用山坡開辟梯田從事稻作生產，故客居多為組團狀大聚落，村落多呈長條形或階梯狀，星散狀的聚落在客家地區是非常少見的。可見，天然的圍合和較為緊張的資源無形中也形成了一種向心力，“迫使”客家族群團結起來，聚族而居。

4客家民居的向心性解讀

客家民居的平面形式多樣，組合靈活，主要兩個基本元素：（1）堂屋，以“一明兩暗三間過”為基型，中間為正屋，兩側為廚房或雜物房，中央設天井；（2）橫屋，在建筑平面兩端布置門廳和廚房，面對圍墻自成一長方形天井[10]。客家最常見的民居建筑類型——堂橫屋，則是由居中的縱列堂屋和兩側的橫屋組合而成，往往有兩堂兩橫、三堂兩橫等多種形式（見圖1）。不同區域的客家民居還有“圍”“碉樓”“望樓”等元素，形成各具特色的“圍龍屋”“圍樓”“土樓”等客居形式。無論客居形式如何豐富多樣，客家文化的向心性也時刻在統領著客家民居，使其在千變萬化之中仍具有一定的向心性內涵。下文提取了“井”“祠堂”“圍”“池”“樓”這五個基礎類型，在此對客家民居的向心性進行解讀。

4.1井

井，是水井，也是天井，有匯聚天下四方之財氣的精神意象及追求。客家祖先到一新定居地需先打一口井，幾個家庭以水井為圓心環繞居住，并逐步向外發展。這種原始的、本能的聚居方式確立了水井的向心性，在粵閩交界地區，不少圓土樓中的水井多位于圓心之上，表現出水井的向心性。如饒平上善鎮兩座相鄰的潮源樓和南華樓，在其圍樓靠中心位置均有一水井；在福建平和縣有一座橢圓形的土樓——雄山樓，其內部兩口水井恰好位于該橢圓形的兩個圓形之位[11]，可見水井之于客家土樓的向心性地位；在三饒鎮著名的道韻樓，其八角形態緣于八卦，樓內三層環屋代表了八卦三爻，樓中兩座水井則為太極的兩儀（見圖2）。很多圓形土樓中水井并不完全處于圓形的位置，例如永定承啟樓，圓心則為客家文化中更為精神統領的祠堂，水井以此靠邊，這也反映了客家民居中水井的向心力之局限。當涉及到精神中心上時，祠堂便有可能優先于水井的向心力，這將在下一節進行具體的探討。

天井是中國傳統院落式建筑最基礎的組成部分，往往作為建筑整體的核心統領著全局。粵贛地區分布著一種可以被看作是放大了的四合院的“口”字形圍，四周外墻厚實堅固并有設防設施，圍內也必設一個水井，成為一個大天井，如贛州龍南和韶關始興有同名為燕翼圍的兩座方圍（見圖3）。此類以單一天井為核心的圍屋能很清晰的體現天井之于客居的向心力。而更多數客居是在“三堂兩橫”這種中級單元組合民居基礎上再加以正、橫屋的多進多橫式建筑組群，以贛南“九井十八廳”式最為著名：其并非完全拘泥于9個天井，18個廳，是對此類大屋民居廳井數目之多的一種概稱[12]。贛州南康縣鳳崗村的董氏祖屋，平面以中四廳，左右兩橫屋組成，廳屋組合形成9個天井，并遵從著井字形構造，形成了以中央天井為中軸對稱的向心序列（見圖4）。無論是圍繞一個大天井，還是圍繞多個小天井，天井不僅具有在圖像學上的向心性，它也順應了客家人的生活模式：公產制度下的互幫互助，天井就是產生公共關系的場所。總的來說，天井之于客居位置的中心性和分布的平均性都體現了客家人內向性、互助性的居住模式，也間接反映了客家文化中的命運共同體意識。

4.2祠堂

祠堂是漢民族建筑中不可或缺的重要組成部分，是家族祭祀和公共活動的場所。大部分客家民居都將祠堂設立在居住建筑群當中，并形成以祠堂為核心的建筑結構特點。祠堂在客居中的地位最高，占有絕對中心的地位。福建永定的洪坑村承啟樓，是一座直徑73米，四環四層的圓形土樓，其中心最內一環“筆花廬”最初便是作為祠堂功能使用的，水井設在東西兩側作太極兩儀，以外環樓中四道封火墻和樓梯分為四象八卦。圓心處的祠堂即作為絕對的中心統領全局（見圖5）。

本節所提取的“祠堂”，是包含祠堂、公廳、天井、門堂、禾坪等這一整體以宗法禮制為基礎的廳堂序列。若說筆花廬是在承啟樓圓形形態上的絕對中心，那么以祠堂為高潮的廳堂序列則是每一座客居的精神中心，客家族群的生活和擴張都是依附于這一中軸脊骨之上而發展的。以上節所提到的案例來看，天井或水井確是占據了形態上的中心，但在平面布局上，祠堂—井—門堂所形成的序列能更清晰地展現整座建筑的布局邏輯。無論體量大小，居民多寡，人們的生活都是依附在這一中軸序列之上的（見圖3、圖6）。無論是圍龍屋還是四角樓，其必有一條包含祠堂、公廳、天井及門堂的中軸序列，它象征著客家族群的龍脈，代表了極強的客家族群認同感，這種嚴謹秩序和強大向心力將分散的客民聚集起來，成為團結整個宗族，維系人倫秩序、延續家族血脈、強化家族意識、提高族群自尊的核心載體，這也成為客家民居區別于其他民系民居的最重要特征（見圖7）。

4.3圍

“圍”是客家民居中最常出現的字眼，這是與客家族群對于居所的防御性需求密切相關的。粵閩之地受械斗、海盜等資源掠奪的影響而產生的土堡、土樓在外形上就顯現出了極強的對外防御性和內向性，對外密不透風，對內確有敞亮的回廊聯系各個用房。粵贛交界的“國”字形圍屋在堂橫屋組合之外再加設一外圍，還有部分更大的國字圍會在外圍再建一重屋，如同“回”形圍，亦有在方形外圍加建一重圓形的圍屋，稱為“銅錢圍”。這種外圍一般層高為兩到三層，四角還設有高出外圍一層并向外凸出1米左右的炮樓。外圍立面首層不設窗，頂層設有內大外小的炮孔[13]（見圖8）。在惠深地區，分布著一些防御性更強的“城堡式圍樓”，以龍崗鶴湖新居為例，有內外兩圍，雖然外圍并不是規整的矩形，但從其平面布局中也不難看出內外兩圍的先后建造邏輯。在該地區的大型城堡式圍樓的外圍往往還會配合角樓和望樓布置走馬廊，具有警戒功能的同時也有助于極端情況下樓內居民的疏散（見圖9）。總的說來，這類因防御性需求而產生的“圍”在形態上將整座客居嚴密的包合住，使建筑對外封閉，向內聚合，具有較強的向心性；在功能上有結合角樓、望樓和走馬廊，作瞭望警戒、射擊防御、疏散保護之用，“圍”內則是一個完整生存系統，水井、廚房、倉庫、廁所一應俱全，即便圍內族人數月不出門也足以維持生活，這種聚合模式團結了全家族的力量，在抵御外侵的同時也保護了客家民系民族的向心力，助力于客家族群的壯大和發展。

“圍”也不單只是以防御性需求而產生的。在粵東地區圍龍屋當中的“圍”就帶有更多精神層次的內涵。圍龍屋主要建造在山坡之上，呈前低后高之勢，前半部是堂橫屋組合體，后半部為枕于山坡之上的半圓形圍屋，與大門前的禾坪和半月形水池呼應形成一個圓滿的整體形象。圍龍屋的整體形態與客家文化重理學、講風水關系密切。現留存在梅州客家木板上的圍龍屋設計草圖中的乾坤八卦定位便是一個佐證。在興梅當地，圍龍屋又被稱為“太師椅”，比喻建筑坐落在山麓上穩定牢靠，前低后高很有氣勢[15]，一高一低，一山一水，正是陰陽之變化與協調。而圍龍之中的隆起“化胎”，象征著孕育生命的母性。當既有的圍龍屋因人口增多需要擴張的時候，便會沿著原圍龍向外加建一圍，就有了后帶雙圍、三圍甚至五圍的圍龍屋，這也賦予了“圍龍”子嗣昌盛、家族興旺的內涵[16]。所以說，圍龍屋中的“圍”也象征了客家的血脈，從精神層面“圍”起了客家族群，凝聚了客家人敬宗睦族的宗法觀念和血脈傳承的精神寄托（見圖10）。

4.4池

無論是圍龍屋、枕杠屋還是四角樓，其入口禾坪前總會有一通常為半月形的池塘。池塘半圓的形態為與“圍龍”組合，與堂橫屋主體營造“天圓地方”“陰陽交融”的吉祥寓意。客家地區亞熱帶季風氣候帶來的充沛降雨量和其“八山一水一分田”的自然環境共同促成了坪前池塘的產生，客居內有完整的排水系統直通月池，以防止洪澇災害（見圖11）。客家人蓄水養殖、澆菜灌溉、洗衣晾曬和消防排水都匯集在這一片月池當中，這也是客家民居在特殊場地和氣候條件下應對客家族群生活的凝聚，同時也加強了客家族群共同生存，福患共享的集體意識。

4.5樓

這里提取的“樓”既有與圍樓相伴而生的角樓和望樓，也包括獨立存在的客家碉樓。在河源、惠深等地區都分布著大量帶角樓甚至望樓的方形圍樓。以河源仙坑村八角樓為例，整體構造為內外兩圈，內圈是四堂四橫圍屋，外圍兩橫前后兩端頭為角樓，外圈則只有一道城墻，四角設角樓，共八個角樓，外圈設有走馬廊。深圳龍崗的鶴湖新居整體也有內外兩圍，內部為一個方形圍，外圍類梯形，內圍四角設角樓，外圍的前排和后角也設角樓，并在內外兩圍后排中間都加設有一望樓，外圍亦設有走馬廊[17]（見圖12）。不難看出此大屋是逐步加建形成現在的規模的。這些“樓”是與上節的“圍”相匹配的，它們共同組合在一起，形成一個嚴絲合縫的，以客居中的廳堂系統為核心的內向序列。

而在粵贛交界分布著一些獨立于客居的碉樓，其主要特征就是將角樓借鑒過來，建造成一座放大而獨立的方形碉樓，當地有被稱為“炮臺”。這種碉樓并不是日常居民生活聚居之地，而是遇到倭寇盜賊侵犯之時臨時遷入的避難防御所，其位置往往會靠近或緊挨著當地的大型客家民居。位于龍川縣大長沙村的長祥樓，其平面呈方形，總高六層，達15米。長祥樓緊鄰旁邊的一座客居，墻堅壁厚，外立面每一層都設有外小內大的槍眼或望孔，一至五層為避難居民使用，六層整體作警戒或作戰使用，整體防御性極強。尋烏縣晨光鎮司馬第碉樓的平面及剖面圖能更清晰地展現這種獨立碉樓的內部構造（見圖13）。這種獨立于圍屋的碉樓能有效地將防御區與生活區徹底分開，避免了居民在圍屋因過度設防而過于圍困的生活；作為一種專設的防御碉樓，它墻高壁厚，易守難攻，在有外敵入侵時居民便可暫時避住其中，敵去之時又可回到圍屋中居住。碉樓這一設防性民居形式極大地集聚了客家族群在遷徙的生存中患難與共，團結齊進的精神內核。

5結語

客家民居的向心性是始終與其文化向心性內涵相匹配的。筆者試圖將在這兩個層面提取的元素和類型進行了關聯（見圖14）。

可以看出，從客家民居中提取出的“井”“祠堂”“圍”“池”和“樓”都不僅僅是在形態上具有向心性趨勢或內涵，其精神上與客家文化的向心性也是始終相匹配的。“井”和“祠堂”處于這個圈的內層，反映了客家文化中理學集體意識的向心力，也受其命運共同體對向心力所引發的族群歸屬感影響；“圍”“池”和“樓”處于這個圈的外層，保證了客家民居整體的圍合性，是在其他民族入侵（民族同化的向心力）和外部環境圍合（自然圍合的向心力）的共同作用下產生的。客家文化的向心性成就了客家民居在多樣中仍具有強烈的內向共性，是一種對外封閉防御，對內開放互助的基本形態。這也解釋了為什么會有圓樓、圍龍屋、方圍等諸多類型的民居建筑分散在不同的地理區域，卻都能被冠以客家民居的稱謂，這不僅僅是因為是客家人居住在內，根植于客家民系的向心性使得無論客家人身處何種自然環境和社會條件中，其居所都能表現出一脈相承的客家文化內涵。

在實地走訪過程中，筆者發現隨著技術的發展和生活品質要求的提升，許多客居會將原有橫屋全部拆除改建為多層小洋樓，但核心祠堂序列和其中軸對稱的布局總是會被原樣保存（見圖15）；前禾坪和月池在不受村落新建道路的影響下也仍會基本被保留；原本用于抵御倭寇和躲避戰亂的碉樓、望樓及其共同組合成的圍也在和平年代逐漸失去了其主要意義，而多被棄用、任之衰敗。結合客家文化與其民居向心性的解讀與關聯，對客家民居建筑的保護和可持續發展我們也能有一些新的思路：（1）保留和維護客居的祠堂中心序列，延續其以宗族公共活動為主的功能；（2）對承載居住生活的橫屋部分進行優化，順應現代的居住需求；（3）對碉樓、望樓等已不再需要維持原有功能的部分可進行功能改造甚至重建。

客家民系是廣東三大民系當中唯一不以地域而命名的漢系分支，這與由客家族群的遷徙性相關，而其分布的地理環境差異、遷徙進程中的社會分化甚至是相鄰族群的介入都造就了客家民居多樣化形態的特點。本文嘗試論述了客家文化及民居的向心性，在諸多不同形態的客家民居中提取出其共性的元素或特征，這將有助于對不同表征的客家民居的認識和解讀，對基于文化景觀的民系民居建筑保護及其可持續發展有著非常重要的意義。

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