劉小萌
摘? ?要: 學習和弘揚中華優秀傳統文化,是高校音樂通識課的主要教學目標之一。古琴藝術這一文人音樂形式具有傳統音樂和傳統文化的雙重身份,既符合“音樂審美教育”的公共課程理念,又符合“優秀傳統文化”的內容要求。高校音樂通識課將古琴藝術納入教學內容和教學實踐中,對學習和弘揚中華優秀傳統音樂文化具有重要意義。
關鍵詞: 高校? ? 音樂通識課? ? 中華傳統文化? ? 古琴藝術
黨的十八大以來,黨中央關于中華優秀傳統文化的一系列重要論述,是習近平新時代中國特色社會主義思想的重要組成部分,深刻領會其基本內涵、核心要義,對于新形勢下落實“立德樹人”根本任務,引導大學生增強“四個自信”特別是文化自信,培育和踐行社會主義核心價值觀,實現中華民族偉大復興的中國夢,具有長遠的戰略意義和重要的時代價值。
為全面貫徹落實習近平總書記關于教育的重要論述和全國教育大會精神,加強新時代高等學校美育工作,2019年3月,教育部下發了《關于切實加強新時代高等學校美育工作的意見》,對新時代高校美育工作提出了“總體要求”和“重點任務”。其中特別強調:“高校要根據不同專業人才培養特點和專業能力素質要求,結合自身優勢和跨學科特點,針對學生美育的實際需要,積極探索構建以審美和人文素養為核心、以創新能力培育為重點、以中華優秀傳統文化傳承發展和藝術經典教育為主要內容的公共藝術課程體系。”[1]
值得反思的是,長期以來,高校音樂通識課大都以“西方音樂鑒賞”和“民族音樂鑒賞”為主要教學內容,不僅教學模式單一,而且缺乏對中華優秀傳統音樂文化的重視,高校音樂通識課存在形同虛設現象。因此,創新教學模式、豐富教學內容,是高校音樂通識課教學改革面臨的重要課題,尤其要重視中華優秀傳統音樂文化的學習,提高其在高校音樂通識課教學中的地位。鑒于此,本文以文化自信與文化傳承的理念為立論依據,通過對古琴藝術蘊涵的人文理念、人文情懷及人文精神的簡要闡述,強調高校音樂通識課弘揚中華優秀傳統音樂文化的重要性和必要性。
一、琴器中的人文理念
琴,學名“七弦琴”,俗稱“古琴”,是中華民族最古老的弦樂器之一。從伏羲、神農“削桐為琴、束絲為弦”的傳說算起,琴迄今已有數千年的歷史,目前學界普遍認為,琴的歷史大約為四千年,是名副其實遠古之琴。由于琴的年代久遠,從其創制、形狀及用材等方面來講,古代文獻中留下了很多有關琴的別名和典故。如瑤琴、雅琴、寶琴、幽琴、枯琴、素琴、玉琴、舜琴、綠綺、絲桐、焦桐、老桐、枯桐、孤桐等。諸如此類稱謂,是古代文人對琴的感悟和贊譽,充滿了豐富的人文理念和無窮智慧。這些具有描繪性的琴的別稱,常常出現在古代詩歌和詞調中。如:唐代詩人李白的“朝飲王母池,暝投天門關,獨抱綠綺琴,夜行青山間。山明月露白,夜靜松風歇,仙人游碧峰,處處笙歌發”;王績的“幽人在何所,紫巖有仙躅,明月橫寶琴,此外將安歇”;常建的“居士芳草綠,西風留玉琴,豈惟立中云,兼得清繁襟。朝從山口還,出嶺聞幽音,了然云霞意,照見天地心”;韋應物的“絲桐本異質,音響合自然,吾觀造化意,二物相因緣。誤觸龍鳳嘯,靜聞寒夜泉。心神自安宅,煩慮頓可捐,何因知久要,絲白漆要堅”,等等。由此可見,琴在古代人文雅士的心目中具有非常崇高和神圣的地位。
關于琴的創制歷史及作用,古代文獻中就有相關記載。比如,關于伏羲說,蔡邕《琴操》曰:“昔伏羲氏之作琴,所以修身理性,返天真也”;關于神農說,桓譚《新論·琴道》曰:“昔神農氏繼宓羲而王天下,亦上觀法于天,下取法于地,近取諸身,遠取諸物。于是始削桐為琴,繩絲為弦,以通神明之道,合天地之合焉”;關于舜說,《樂記·樂施篇》曰:“昔者舜作五弦之琴,以歌《南風》,夔始制樂,以賞諸侯。故天子之為樂也,以賞之后之有德者也。德盛而教尊,五谷時熟,然后賞之以樂,故其治民勞者,其舞行綴遠;其治民逸者,其舞行綴短,故觀其舞知其德,聞其謚知其行也。”[2](112-113)由此可見,琴在古人的心目中,并不是一件普通的器物和樂器,而是與天地溝通的一種“神秘的”物質載體。雖然很多文獻記載有虛構的成分,抑或是一些傳說,但從某種程度上反映了古人崇尚“天人合一”的理念,琴一度成為古代統治者實施“德教”的輿論工具。
此外,古琴藝術作為世界級“非物質文化遺產”,其中斫琴工藝是“非遺”屬性的重要內容之一,主要包括琴體即絲弦的手工制作,無論是琴體還是絲弦,其中的手工藝凝結著古人的智慧和人文理念。以傳統絲弦為例,無論是我國古代樂器的分類,還是樂種的命名,抑或是樂器稱謂及音樂情感表現,都與絲弦有著密切關系。我國古代樂器按制作材料將樂器分為金、石、絲、竹、匏、土、革、木八類,謂之“八音”,其中的“絲”在一定程度上指的是琴、瑟,但由于種種原因,瑟早已消失,而琴則留存至今。正如元代陳敏子在《琴律發微·制曲通論》中談到的那樣,“八音之絲為琴瑟,瑟制已非古,琴幸獲傳”[3](193)。關于“絲”即為“琴”及情感表現,古代文獻中也有相關記載。如桓譚《新論·琴道》中記載:“八音之中唯絲最密,而琴為之首。……八音之中惟弦為最,而琴為之首。”[2](114)《宋史·音樂志》記載:“八音之首,絲竹以下受之于均,故圣人尤所用心焉。”[4](24)《琴史》中載:“夫八音之中唯絲聲于人情易見,而絲之器莫賢于琴,是故聽其聲之和則欣悅喜悅,聽其聲之悲則蹙額愁涕,此常人皆然,不待乎知音者也。”[5](45)
總之,斫琴工藝作為世界級“非物質文化遺產”,在中國傳統音樂文化中占有重要位置,高校音樂通識課結合古代文獻對“古琴”的型制、用材及制作理念進行介紹,有助于當代大學生全方位了解中國傳統音樂文化,從一個側面認識中國傳統音樂中蘊含的人文精神。如上所述,“禮樂”作為中國傳統音樂中的“正統音樂”,琴在其中扮演了重要角色。因此,在中國古代先賢的琴學理念中,琴不是一件普通的樂器,而是作為“禮器”出現在古人的思想和行為中。“沐浴·焚香·鼓琴”作為一種“儀式”,體現古人對天和地的敬畏,追求人與自然的和諧與美好。
二、琴學中的人文情懷
中華琴學文化源遠流長、博大精深。早在先秦時期“六藝”就已經成為中華民族行為方式的重要組成部分,琴、棋、書、畫逐漸成為人們生活中不可或缺的重要內容,此時的“琴”既是一種娛樂心身的工具,又有著更內在的文化意韻[2](3),體現了一種特有的人文情懷。對于這種文化意蘊和人文情懷,當代大學生卻知之甚少,亟待我們整理研究,使之能夠在新的時代發揚光大。
琴作為古代文人雅士的“生活必需品”,是其修身養性的重要工具。正如清代汪紱在《立雪齋琴譜·小引》中說:“士無故不徹琴瑟,所以養性怡情。先王之樂,惟淡以和。淡,故欲心平;和,故躁心釋。”[2](7)琴謂之“情”,這是古代文人對琴及琴樂的一種內心感悟,通過習琴、鼓琴陶冶性情、修行立德,進而對國家、社會及人生充滿愛意,在日常學習工作中保持良好的心態,克服浮躁心理。通過潛移默化,樹立正確的人生觀和價值觀,感悟生命的寶貴和意義。對此,“竹林七賢”之首的嵇康曾在《聲無哀樂論》中談道:“和心足于內,和氣見于外,故歌以敘志,舞以宣情,然后文之以采章,照之以風雅,播之以八音,感之以太和,導其神氣,養而就之,迎其情性,致而明之,使心與理相順,氣與聲相應,合乎會通,以濟其美。故凱樂之情見于金石,含弘光大顯于音聲也。”[3](49)可見,美好和諧的音樂不僅能夠使人的情感變得更加愉悅,而且能夠促進內在心理和外部事物的平衡,有助于個人道德水準的提高。
中國古代琴學中有關修身養性、修行立德的史料記載十分豐富。在高校音樂通識課中應該格外重視這部分內容的傳播。教學形式可以豐富多彩、靈活多樣,可運用課上、課下、網絡等多種形式進行教學。另外,也可以結合琴曲鑒賞,從琴史及琴論的角度,揭示其中的人文情懷及其美德。比如,通過鑒賞琴曲《高山·流水》,揭示其中的深刻含義,感悟琴曲故事中表達出的真摯情誼及人與人之間的親和關系。同時說明,音樂作為聲音藝術,無須借助語言就完全能夠表達出豐富的意境和情感。也就是說,琴曲《高山·流水》并不是在描繪高山的雄偉,也不是在述說江河的奔騰,而是通過音響的模擬,讓人的內心產生重巒疊嶂、巍峨挺拔的感受,在人的內心深處產生奔騰不息、勇往直前的聯想;又如,通過鑒賞琴曲《梅花三弄》,感悟傲霜斗雪、不畏挫折的人生品格;再如,通過鑒賞琴曲《胡笳十八拍》,領悟和建立愛鄉、愛國之情懷。總之,琴學中的人文情懷及品格內涵深刻、意境悠遠,題材更是豐富多彩,是高校音樂通識課弘揚中華優秀傳統文化的重要內容,對高校美育教育中傳播正能量具有積極意義。
三、琴曲中的人文精神
在中國古代社會的歷史進程中,與“琴”有關的人物、事件數不勝數,每首著名的琴曲,都述說著一段生動、曲折的歷史故事或民間傳說,特定的人物形象和故事情節,感人至深、催人淚下,反映了琴史中蘊含的人文精神。《廣陵散》是一首家喻戶曉的琴曲,取材于“聶政刺韓傀”的歷史典故,講述了聶政為友報仇的整個過程,體現了普通百姓敢于犧牲的斗爭精神。此曲還與嵇康的慷慨赴死有直接關系,成為歷史上的一段佳話,而廣為流傳。相傳,嵇康得此曲之真傳,演奏手法十分嫻熟,以致達到了驚天地泣鬼神的境界。由于遭受誣陷嵇康被司馬昭所殺,臨刑之際,他席地而坐、調軫撫弦,在鏗鏘有力的琴聲回蕩中慷慨赴死。根據琴曲《廣陵散》所引發的動人故事及琴曲表現的意境,歷史上曾留下很多文學作品。如宋代陳景仁《聽黃仲立彈廣陵散》詩曰:“一曲廣陵散,人間希所聞,知音原自少,俗調謾紛紜。”
諸如此類充滿人文精神的琴曲作品還可以舉出很多。琴曲《離騷》取材于偉大的愛國詩人屈原的作品,整首琴曲表現了屈原實行政治改革的偉大抱負,以及理想難以實現的苦悶心情。全曲有十八段之多,曲調婉轉曲折,既有慷慨豪邁之人物性格,又有悲憤抑郁之心境。關于該曲的情感表現及形象塑造,很多琴書中都有相關的詮釋和記載。《琴苑心傳全編》中記載:“芳草為伍,有志秋江,名山搖落,傷心遲暮,人各有情,何能已已。彈此曲,遇哀怨離愁,無端交集。”[6](24)《琴學初津》在此曲的后記中談道:“審其用意,隱顯莫測;視其起意,則悲愁交作,層層曲折,名狀難言;繼則豪放自若,有不為天地所累之慨。……茲與《廣陵散》可相為表里,皆千古之絕調也。”[7](121)《酒狂》也是一首與《廣陵散》《離騷》齊名的琴曲。相傳,該曲為魏晉時期“竹林七賢”之一的名士阮籍所作,樂曲抒發了作者雖有濟世之心,卻無用武之地的感慨。很多琴史文獻中都對此有相關描述,如《神奇秘譜》曾題解:“籍嘆道之不行,與時不合,故忘世慮于形骸之外,托興于酗酒,以樂終身之志。其趣也若是,豈嗜于酒耶,有道存焉。妙在于其中,故不為俗子道,達者得之。”[2](299)《關山月》則是一首描寫守邊將士思鄉報國情懷的琴曲,此曲既有戰爭景象的描述,又有傷感離別之情的訴說。大詩人李白曾為此寫下著名詩句:“明月出天山,蒼茫云海間。長風幾萬里,吹度玉門關。漢下白登道,胡窺青海灣。由來征戰地,不見有人還。戍客望邊邑,思歸多苦顏。高樓當此夜,嘆息未應閑。”總之,反映人文精神的琴史及琴曲很多,應該成為弘揚中華傳統優秀文化的重要內容之一。
綜上所述,琴作為中華民族最古老的弦樂器之一,曾被古人視為古樂器之王,并被賦予“賢德”之美譽。由此可見,琴及琴樂在古人的心目中是非常“神圣”的。正是因為悠久的歷史和燦爛的文明,古琴與古琴藝術一直被視為中華傳統音樂文化的代表和根基,源遠流長,世代承襲。琴的發展史,不僅是中國古代音樂的發展史,更是中國傳統文化、美學思想的發展史。二十一世紀以來,隨著“非遺”保護工作的啟動和新理念的普及,特別是“古琴藝術”入選第二批聯合國“非遺”名錄以來,琴學及琴文化格外受到人們的重視、喜愛和推崇,斫琴、習琴及研究琴學的人越來越多。隨著傳統文化逐步深入人心,自2006年開始,“古琴藝術進大學”的活動逐步在多地高等院校成功舉辦,并受到了高校師生的普遍歡迎。高校音樂通識課將古琴藝術納入教學,是弘揚中華優秀傳統文化的重要途徑。可從以下幾個方面著手:
首先,從琴器的角度對古人的斫琴理念作必要闡述。比如,結合古代文獻及現當代制琴技術及琴的外形、形制的演變及確定等進行考釋。主要包括與琴相關的“琴壇十友”(琴薦、琴幾、琴架等),以及從古至今重要文獻中記載的琴律和琴譜進行簡要介紹。在此基礎上,對蘊含的人文理念進行詮釋。如上所述,在中國傳統文化中,琴具有兩種基本屬性,一種是樂器的物質屬性,一種是作為禮器、神器的非物質(精神)屬性而存在。禮樂對中國傳統音樂影響之深遠,琴在其中充當了至關重要的角色,頗具神話色彩。
其次,通過對歷史上重要琴人的簡要介紹,了解與琴樂有關的歷史傳說及典故。例如:“伏羲削桐為琴”講述了傳說中古琴產生的過程,以及琴每一個部分被賦予的特定含義;司馬相如《鳳求凰》的故事傳遞了勇于追求愛情的信念;蔡邕與焦尾琴、蔡文姬與胡笳十八拍、聶政刺韓傀等琴家、琴曲和琴事,等等。通過“講故事”的方式,引起學生的興趣。因為每一個故事都與中國的文人或者氣節高雅之士有關,無形中傳遞了優秀的傳統文化思想。
最后,通過現存的文獻記載,了解琴的制作工藝,以及儒家推崇的琴學思想,即由圣賢所制,且一度成為發揚先賢道德精神的工具。換言之,琴的制作精神與儒家思想道德觀念密切相關,代表著一種高度的儒家文化。漢代《白虎通》記載:“琴者,禁也,禁止于邪,以正人心。”[3](19)體現了儒家重視的仁德與中正和平的思想。唐代薛易簡《琴訣》曰:“琴為之樂,可以觀風教,可以攝心魄,可以辨喜怒,可以悅情思,可以靜神慮,可以壯膽勇,可以絕塵俗,可以格鬼神,此琴之善者也。”[3](65)李白有詩云:“大音自成曲,但奏無弦琴。”此外,從形制來看,琴前廣后狹,象征尊卑之別,長度象征著365天;宮、商、角、徵、羽五根弦象征君、臣、民、事、物五種社會等級,象征著金、木、水、火、土,后來增加的第六、七根弦稱為文、武二弦,也與君臣等級有關;十三徽分別象征十二月和一個閏月;古琴有泛音、按音和散音三種音色,分別象征天、地、人之和合。從這些事例可以看出,儒家與道家思想對琴及琴樂的融合,以及對琴學理念的形成所產生的影響。中國傳統音樂文化中儒道兩家的哲學思想,在琴學中得到了充分體現。因此,高校音樂通識課可以通過感知古琴藝術,啟發學生分別從哲學、美學、音樂史學的角度探討琴及琴學在中國傳統音樂、文化、思想上的意義及價值和影響,引發學生對中國傳統音樂文化的興趣和思考,激發民族自豪感,增強傳承、弘揚中國優秀傳統文化的使命感和責任感。
總之,優秀傳統文化是一個國家、一個民族得以傳承和發展的根本,要讓孩子們在翰墨飄香、詩書雅樂中從容而快樂地成長,將傳承優秀傳統文化貫穿國民教育始終,這樣種下的文化基因,將成為中華民族文化自信的源泉和骨氣、底氣之所在[8]。古琴及古琴藝術無疑是我國優秀傳統音樂文化的集大成者,因此,在高校音樂通識課中感知古琴藝術,對提高當代大學生的人文素養具有極其重要的意義。
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