抱樸守拙

陳冬平

在談論修身養性、為人處世的時候，不少人都說要“抱樸守拙”。強調做人做事要質樸、厚道、純真，不要過于張揚、華而不實，不能精明世故、機巧圓滑。

“抱樸”一詞，來自《老子》的語句“見素抱樸，少私寡欲”，道家是很講求“樸”與“素”的。明朝洪應明《菜根譚》：“涉世淺，點染亦淺;歷事深，機械亦深。故君子與其練達，不若樸魯;與其曲謹，不若疏狂。”

“樸魯”是樸實魯鈍的意思，這里指憨厚，老實。洪應明用了“與其……不若”的句式，把“練達”與“樸魯”對舉，強調君子與其處事圓滑，不如保持樸實的個性。認為做人應該實在、本分一些為好。

“抱樸守拙”，作為古往今來的人們都很重視的一條修身養性之法之要，我們來看看它到底包含了哪些意蘊內涵。要弄清楚這個詞語，關鍵是要明了“樸”和“拙”的含義。

現代漢語中，樸，是個多音字，有pǔ、pō、pò、piáo四種讀音。讀作pǔ時，意思是沒有細加工的木料，喻不加修飾。例如：樸素，樸實，樸厚，樸質等。

從樸字的本義看，就是原貌原樣，不加修飾。從做人的角度說，就是樸素，實誠，本真。不要受世俗的影響和名利的驅動，不要戴上面具，扭曲天性，朝三暮四，隨波逐流。

“抱樸”，就是以真面目示人，以真性情待人，即使簡陋、寒素，人家也是可以真切感受得到你的誠心的。如果戴上面具，花里胡哨的，就像戴著鐐銬跳舞，或者背著石頭看戲，不僅自己受累，而且別人也不自在。霧里看花，看起來很美，其實是費力、費心又勞神的。

《莊子·天道》：“夫虛靜恬淡，寂寞無為者，萬物之本也……靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。”

好一個“樸素而天下莫能與之爭美”。莊子認為，樸素本身就是一種美。“虛靜恬淡”“寂寞無為”，是萬物的根本。而這些都可以歸因為“樸素”。修心也好，養身也好，為人也好，處事也好，能真正恪守樸素的準則和之法之要，是沒有人能夠與之爭美、媲美的。

再來看看“守拙”。晉朝陶淵明的詩《歸園田居·其一》有“開荒南野際，守拙歸園田”，“拙”是笨、不靈巧，但“守拙”是守正不阿的意思，也有質樸的含義。“守拙”就是守住純真和質樸。

儒家倡導“修齊治平”。修身乃是基礎，而“守拙”是修身的根本態度。正如孔夫子在《論語·學而》中所言的“巧言令色，鮮矣仁”，要求以拙立身，以拙創業，以拙求進，不能弄巧任性。道家也有這樣的觀念，《莊子·天地》：“功利機巧，必忘夫人之心。”

《論語·里仁》：“君子欲訥于言而敏于行。”這里的“訥”，是忍而少言，“敏”是機敏、積極，意思是君子說話要謹慎而行動要敏捷。我以為，“訥”其實也包含了“拙”的意思。

近日，讀了一篇題為“淡然于心，從容于表”的文章。文章的開頭有這樣一段話：“人生不過是一張清單，你要的，你不要的，計算得太清楚的人通常聰明無比。但，換來的卻是煩惱無數和辛苦一場。”

抱樸守拙，是一種既樸實又高明的人生態度。看似不靈光，實則大智慧。世事洞明，不能事事精明;人情練達，不能世故圓滑。真正的福分，往往不在“精”和“巧”上，而恰恰在“樸”和“拙”中。

懷素心，守根本。抱樸守拙，行穩致遠。大智若愚，大巧若拙，你的人生必定通達而光明。

（毛豆豆摘自《深圳晚報》2021年4月29日/圖 沐陽）