淺談太白草醫“和冠八法”臨床運用體會

穆毅 何富強 喬燕 穆可風 王偉

摘要：太白草醫治療疾病始終體現“和冠八法”這一觀點，其在治療中既體現通過和解、調和的手段來治療疾病;又把和法貫穿于“汗、吐、下、和、溫、清、消、補”之中，用以平和人體陰陽、順和臟腑生理功能、順和人體五行生克制化之規律、順應季節變化規律、調和藥性等。

關鍵詞：太白草醫藥;治療;疾病;和冠八法

太白草醫是應用太白山草藥治療疾病的醫生。秦嶺山脈太白山生物分布多樣，植物種類繁多，據《太白山本草志》一書記載，太白山共有中草藥1400余種，在太白山周圍民間活躍著這樣一些醫生，他們上山采藥，下山行醫，幾千年來他們多身懷絕技，為民治病，賴以生存。雖地位低下但卻保持了中國醫藥的原始狀態，是中醫藥的一個組成部分，其理論與祖國傳統醫學同宗同源。但由于種種因素，有的人密而不傳，僅家族或師徒傳承，以致藥物得不到廣泛流傳和應用，更談不上書籍記載.

根據筆者2013年承擔的陜西省“太白草醫流派傳承與基礎理論研究”項目研究，太白草醫由道家傳承。其治療用藥，經過數千年的傳承和發展，逐漸形成了其獨特的用藥規律，在臨床用藥時常常用“和冠八法”“巧用佐藥”“早用澀藥”“藥隨引轉”“順時順臟、應季”、“穆毅藥隊”用藥，現將其“和冠八法”理論介紹于后，望同道斧正。

“和冠八法”顧名思義“和法”為“汗、吐、下、和、溫、清、消、補”八法之首，貫穿于治療疾病的“八法”之中，“和”又是認識宇宙間一切事物和生命生存發展的必有的客觀條件，太白草醫將其應用于預防疾病、認識疾病、治療疾病的過程中。

太白草醫是由道家傳承而來，“和”來源于道家，道家的代表人物是老子和莊子，所著經典為《道德經》、《南華真經》（即《莊子》）、《周易》，均體現了“和”的思想。道家把“和”視為一種大“德”，認為“知和曰常”（《老子·五十五章》），知“和”就等同于得“道”。老子最早提出了陰陽合和的思想。

“和”是道家哲學的重要思想。太白草醫藥理論源于道家，道家哲學中自然和諧的思想是太白草醫藥“和冠八法”的理論淵源。

太白草醫受道家思想的影響，把“和”法貫穿于疾病的治療過程中，《道德經》云：“一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。也就是說宇宙（一）間一切事物（二），在一定的條件（三）下，正常的運行（沖氣以為和）才能生存。人體及一切生命（一）在天地間及內在的小天地（二），有了一定的條件（三），陰陽平衡，氣機通暢（沖氣以為和），才能生存、發展，否則在宇宙天災橫生，天搖地動，甚至毀滅。陰陽合和是陰陽一二氣運動發展的最佳目標，是陰陽內部矛盾自身發展的必然結果，也是宇宙萬物生成的根源。因此千百年來太白草醫對疾病的治療，始終體現著這一思想，依據“以和為安”，“必先歲氣，毋伐天和”，“和冠八法”的原則，組方遣藥。重點突出一個“和”的理念。

一、在治療方法上“和冠八法”主要體現在以下幾個方面：

1、狹義的“和法”是中醫常用治法“八法”中的一種，顧名思義，就是通過和解、調和的手段來治療疾病的一種方法。它既不像汗、吐、下三法這樣以祛邪為特性，又不象溫、補一樣以扶正為特征，而是通過改變人體正氣與外界邪氣的對比關系或是調整人體各臟腑之間功能強弱的對比關系來達到治療某些疾病的目的。“和法”臨床多應用于大家熟識的和解少陽、開達膜原。、調和營衛、調和肝脾、調和肝胃、調和脾胃、交通心腎、調和氣血、平調寒熱、清熱溫中等幾個方面，在此不再贅述。

2、廣義的“和”，包括“和貫八法”及“和存諸方”。不和是疾病的總病機，“和”是治病的最終目的。“法隨證立”，“方從法生”，“和冠八法”應為總綱。即使在應用治法中，不可太過，切忌虛虛實實，總應以和為貴，在“汗、吐、下、和、溫、清、消、補”八法應用中，都要體現到“和”法。如在應用汗法時要注意或調和營衛、或和解少陽;應用吐法時注意保護胃氣;使用下法時應注意保護正氣;使用溫法時常常和補法相配;使用清法時，常與滋陰之法相合;使用消法治療飲食積滯、氣滯血瘀、癥瘕積聚時多與補益之品相用，以扶持正氣，消除頑疾;使用補法時，和驅邪外出的藥物相合，以免“閉門留寇”之弊等等，以“和”法貫穿于“汗、吐、下、和、溫、清、消、補”八法之中。此乃草醫治病的一個重要特點。

二、在遣方用藥方面主要體現在以下幾個方面：

1、平和人體之陰陽

《素問.陰陽應象大論》云：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本。”[2]因此在治療方面一是針對邪的屬性而言，“虛則補之”、“實則瀉之”、“熱者寒之”“實者瀉之”，以祛寒或泄熱為主治療時，要防止寒熱運用太過;以邪實為主，要佐以補虛之品，使驅邪而不傷正;以正虛為主，要佐以祛邪之品，使扶正而不留邪;或既有邪實，又有正虛，確立治則，當補虛瀉實并用，以扶正驅邪，達到治療疾病的目的。因此太白草醫遣方用藥善用陰陽配，以平衡人體陰陽。即用兩類性味功能相反的藥物配成一組藥物，即是“陰陽配”。如大家熟識的麻黃配桂枝;黃連配吳萸等等。又如太白草醫常用的順心湯中有紅毛七、紅景天兩味草藥，紅毛七味辛性溫，活血化瘀;而紅景天味甘澀性平，補血止血，兩藥相配，活血不傷正，化瘀不妄行;順命湯中用金絲帶、太白洋參，金絲帶味甘性熱，大補腎陽;太白洋參味甘性涼，滋陰降火，兩藥相配一防補陽太過，引動相火。

還有常常使用平調臟腑內部陰陽之生理功能的藥物。如腎三味，用隔山撬補腎化陽，平補精血，配金絲帶補腎益精，溫補腎陽，二藥雖不溫燥，唯恐陽亢失秘，故加少量黃柏堅陰制陽，共求陰平秘陽之功。

太白草醫用藥常常把寒熱藥物、散收藥物、升降藥物等并用于一方之中，以達到治療的目的。

2、順和臟腑生理功能

《素問·藏氣法時論》云“肝欲散，急食辛以散之，用辛補之，酸瀉之”，“心欲軟，急食咸以軟之，用咸補之，甘瀉之”，“脾欲緩，急食甘以緩之，用苦瀉之，甘補之”，“肺欲收，急食酸以收之，用酸補之，辛瀉之”，“腎欲堅，急食苦以堅之，用苦補之，咸瀉之”。 太白草醫用藥，重視臟腑功能的調整，喜用“順臟藥”。所謂順臟藥就是順其臟腑特性，增強或調整臟腑功能的藥物。對于五臟疾病無論何種癥狀，只要是五臟功能失常者，均可加用順臟藥隊和順臟藥，如常用的順臟藥隊：心三味：紅毛七、大救駕、紅景天;脾三味：長勝七、地椒、老龍皮;肺三味：枳殼、桔梗、魚腥草;腎三味：金絲帶、隔山撬、黃柏;肝三味：女兒茶、白芍、香附等。此類藥物為太白草醫用藥之精華，常常配伍在處方中運用。

3、順和人體五行生克制化之規律

主要有兩個方面，一是順應生克，順應正常的五行生克制化功能以增強臟腑與自然環境及藥物的對應關系，達到體內正常生理活動與外界自然環境相適應的最佳狀態。最常用于養生、食療及藥物治療。在不同季節加重應臟藥和應季藥的劑量;二是逆制乘侮，即是在病理狀態下，根據五行的正常功能，以制約乘侮過盛的狀態，恢復正常的生克制化功能，順和五行五臟的正常關系。如小柴胡湯雖為邪入少陽所立，然亦為抑木扶土之方，調和肝脾之劑。

4、順應季節變化規律

太白草醫遵循道家 “天人相應”之道，根據《內經》“春夏養陽，秋冬養陰”和“必先歲氣，毋伐天和”理論，順應自然界五季五化（生、長、化、收、藏）的生化規律;應對五季五氣（風、暑、濕、燥、寒）的太過或不及對人體產生的影響而用藥。在用藥過程中常常使用“應季藥”

應季藥包括應季藥和應季方。應季藥分為兩類：

一是順應自然界生、長、化、收、藏規律的藥物。《神農本草經》云：“四時用藥要先順應時令，不能殺伐天地間的祥和之氣。”

如春季氣溫轉暖，萬物稟陽氣而萌生，與肝的生理關系最為密切。用藥時宜加辛味之風藥，以順應春季上升之氣，如荊芥、長春七、薄荷、太白羌活。如春季運用六味地黃湯時，加少量長春七或葛根以順應春季上升之氣;

夏季，烈日炎炎，與心的生理關系最為密切，因此用藥時，應選用滋陰清心之品以防火熱灼傷陰津，常用太白茶、麥冬、竹葉等。如夏季運用六味地黃湯時，加少量太白茶或麥冬或竹葉以順應夏季火熱之氣;

長夏，陽氣最盛、濕氣亦盛，與脾的生理關系最為密切，用藥之時選用甘辛化陰、補氣升陽、養陰生津之品，如紅景天、隔山撬、人參、麥冬之品。長夏之氣。如長夏運用六味地黃湯時，當加用砂仁、金絲帶少許以助陽化生;

秋季，由陽轉陰，氣溫轉涼，萬物處于內收狀態，與肺的生理關系最為密切，用藥時宜加酸斂之品，以順應秋季收斂之氣，如五味子、烏梅、朱砂七等;如秋季運用六味地黃湯時，加少量烏梅或五味子以順應秋季收斂之氣;

冬季，是一年中氣候最寒冷的時候，是陽氣潛藏，萬物生機潛伏閉藏的季節。與腎的生理關系最為密切，用藥時應順應冬季氣機向內向下閉藏收斂的特點，多選用山萸肉、五味子、金刷巴、鳳尾七等。如冬季運用六味地黃湯時，可重用山茱萸，加用五味子，以順應冬季蟄藏之氣等。

二是應對五氣太過與不及的藥物。《素問·四氣調神大論》說：“逆春氣則少陽不生，肝氣內變;逆夏氣則太陽不長，心氣內洞;逆秋氣則太陰不收，肺氣焦滿;逆冬氣則少陰不藏，腎氣獨沉。”四時氣候的不同，所致疾病也不相同，一般來說，春病多風多溫，夏病多熱，長夏病多濕，秋病多燥，冬病多寒。

春季：當五氣太過時，多見風溫，應選用疏散風熱之辛涼風藥，以順應春季之氣，如女兒茶、防風、六月寒、連翹、二花;當五氣不及時，冬氣不去，反為寒涼，即所謂之“春寒”，當用辛溫之風藥，如長春七、太羌、桂枝等

夏季：當進入夏季，為防暑氣太過、耗氣傷津時，多選用養陰生津、清暑益氣之品如麥冬、五味子、太白茶、太白花等;當暑氣不及時，陽氣不振，生化無權，氣血不足，當選用辛溫、補氣化陽之品，如肉桂、附子、金絲帶、紅景天等。

長夏：五氣太過，濕熱藴結，或為暑濕，當選用辛開苦降之品以清熱利濕，常選用偏頭草、地胡椒、藿香、佩蘭等;當五氣不及時，脾失運化，清氣不升，當選用芳香化濕之品，以健脾化濕如白術、蒼術、秤桿七、地椒等。

秋季：五氣太過，反生燥熱，當選加甘酸之品，化陰潤燥，如烏梅、五味子、天蓬草、朱砂七等;如五氣不及，暑熱不去，則為秋溫，俗稱“秋老虎”，當選加辛酸之品，辛以散之、酸以斂之，如桑葉、蟬蛻、掛金燈、長勝七等

冬季：若五氣太過，寒氣太盛，陽氣不足，虛寒之疾多發，故當選加溫熱之品，以溫補陽氣，如附子、干姜、金絲帶、尸兒七等;如五氣不及，秋季燥熱之氣遲遲不去，易生冬溫，當選加咸浮之品，以助冬藏收斂，如牡蠣、龍骨、無娘藤、鳳尾七等。

此外還有草醫常常使用的應季方，所謂應季方就是順應四季氣候變化而使用的方劑。如春季多用防風通圣散，有“有病無病，防風通圣”之稱。夏季多用王氏清暑益氣湯;長夏多用三仁湯;秋季多用清燥救肺湯;冬季多用六味地黃丸以滋陰補腎、八味丸以益火之源，以消陰翳。以上方劑根據季節的不同，每多辨證使用，療效顯著。

5、調和藥性

可起到矯味、調性、增效、解毒等作用。

不論是人與自然，還是人體患病后，選方、用藥“和”的原則不能變，“和”的目的不能變，這就是“和冠八法”的具體含義。

參考文獻

[1]老子，道德經，[M]山東：山東科學技術出版社 2008

[2]黃帝內經[M]，北京：人民衛生出版社 ?2012