淺談太白草醫(yī)“和冠八法”臨床運(yùn)用體會(huì)

穆毅 何富強(qiáng) 喬燕 穆可風(fēng) 王偉

摘要：太白草醫(yī)治療疾病始終體現(xiàn)“和冠八法”這一觀點(diǎn)，其在治療中既體現(xiàn)通過和解、調(diào)和的手段來治療疾病;又把和法貫穿于“汗、吐、下、和、溫、清、消、補(bǔ)”之中，用以平和人體陰陽、順和臟腑生理功能、順和人體五行生克制化之規(guī)律、順應(yīng)季節(jié)變化規(guī)律、調(diào)和藥性等。

關(guān)鍵詞：太白草醫(yī)藥;治療;疾病;和冠八法

太白草醫(yī)是應(yīng)用太白山草藥治療疾病的醫(yī)生。秦嶺山脈太白山生物分布多樣，植物種類繁多，據(jù)《太白山本草志》一書記載，太白山共有中草藥1400余種，在太白山周圍民間活躍著這樣一些醫(yī)生，他們上山采藥，下山行醫(yī)，幾千年來他們多身懷絕技，為民治病，賴以生存。雖地位低下但卻保持了中國醫(yī)藥的原始狀態(tài)，是中醫(yī)藥的一個(gè)組成部分，其理論與祖國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)同宗同源。但由于種種因素，有的人密而不傳，僅家族或師徒傳承，以致藥物得不到廣泛流傳和應(yīng)用，更談不上書籍記載.

根據(jù)筆者2013年承擔(dān)的陜西省“太白草醫(yī)流派傳承與基礎(chǔ)理論研究”項(xiàng)目研究，太白草醫(yī)由道家傳承。其治療用藥，經(jīng)過數(shù)千年的傳承和發(fā)展，逐漸形成了其獨(dú)特的用藥規(guī)律，在臨床用藥時(shí)常常用“和冠八法”“巧用佐藥”“早用澀藥”“藥隨引轉(zhuǎn)”“順時(shí)順臟、應(yīng)季”、“穆毅藥隊(duì)”用藥，現(xiàn)將其“和冠八法”理論介紹于后，望同道斧正。

“和冠八法”顧名思義“和法”為“汗、吐、下、和、溫、清、消、補(bǔ)”八法之首，貫穿于治療疾病的“八法”之中，“和”又是認(rèn)識(shí)宇宙間一切事物和生命生存發(fā)展的必有的客觀條件，太白草醫(yī)將其應(yīng)用于預(yù)防疾病、認(rèn)識(shí)疾病、治療疾病的過程中。

太白草醫(yī)是由道家傳承而來，“和”來源于道家，道家的代表人物是老子和莊子，所著經(jīng)典為《道德經(jīng)》、《南華真經(jīng)》（即《莊子》）、《周易》，均體現(xiàn)了“和”的思想。道家把“和”視為一種大“德”，認(rèn)為“知和曰常”（《老子·五十五章》），知“和”就等同于得“道”。老子最早提出了陰陽合和的思想。

“和”是道家哲學(xué)的重要思想。太白草醫(yī)藥理論源于道家，道家哲學(xué)中自然和諧的思想是太白草醫(yī)藥“和冠八法”的理論淵源。

太白草醫(yī)受道家思想的影響，把“和”法貫穿于疾病的治療過程中，《道德經(jīng)》云：“一生二，二生三，三生萬物，萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”。也就是說宇宙（一）間一切事物（二），在一定的條件（三）下，正常的運(yùn)行（沖氣以為和）才能生存。人體及一切生命（一）在天地間及內(nèi)在的小天地（二），有了一定的條件（三），陰陽平衡，氣機(jī)通暢（沖氣以為和），才能生存、發(fā)展，否則在宇宙天災(zāi)橫生，天搖地動(dòng)，甚至毀滅。陰陽合和是陰陽一二氣運(yùn)動(dòng)發(fā)展的最佳目標(biāo)，是陰陽內(nèi)部矛盾自身發(fā)展的必然結(jié)果，也是宇宙萬物生成的根源。因此千百年來太白草醫(yī)對疾病的治療，始終體現(xiàn)著這一思想，依據(jù)“以和為安”，“必先歲氣，毋伐天和”，“和冠八法”的原則，組方遣藥。重點(diǎn)突出一個(gè)“和”的理念。

一、在治療方法上“和冠八法”主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

1、狹義的“和法”是中醫(yī)常用治法“八法”中的一種，顧名思義，就是通過和解、調(diào)和的手段來治療疾病的一種方法。它既不像汗、吐、下三法這樣以祛邪為特性，又不象溫、補(bǔ)一樣以扶正為特征，而是通過改變?nèi)梭w正氣與外界邪氣的對比關(guān)系或是調(diào)整人體各臟腑之間功能強(qiáng)弱的對比關(guān)系來達(dá)到治療某些疾病的目的。“和法”臨床多應(yīng)用于大家熟識(shí)的和解少陽、開達(dá)膜原。、調(diào)和營衛(wèi)、調(diào)和肝脾、調(diào)和肝胃、調(diào)和脾胃、交通心腎、調(diào)和氣血、平調(diào)寒熱、清熱溫中等幾個(gè)方面，在此不再贅述。

2、廣義的“和”，包括“和貫八法”及“和存諸方”。不和是疾病的總病機(jī)，“和”是治病的最終目的。“法隨證立”，“方從法生”，“和冠八法”應(yīng)為總綱。即使在應(yīng)用治法中，不可太過，切忌虛虛實(shí)實(shí)，總應(yīng)以和為貴，在“汗、吐、下、和、溫、清、消、補(bǔ)”八法應(yīng)用中，都要體現(xiàn)到“和”法。如在應(yīng)用汗法時(shí)要注意或調(diào)和營衛(wèi)、或和解少陽;應(yīng)用吐法時(shí)注意保護(hù)胃氣;使用下法時(shí)應(yīng)注意保護(hù)正氣;使用溫法時(shí)常常和補(bǔ)法相配;使用清法時(shí)，常與滋陰之法相合;使用消法治療飲食積滯、氣滯血瘀、癥瘕積聚時(shí)多與補(bǔ)益之品相用，以扶持正氣，消除頑疾;使用補(bǔ)法時(shí)，和驅(qū)邪外出的藥物相合，以免“閉門留寇”之弊等等，以“和”法貫穿于“汗、吐、下、和、溫、清、消、補(bǔ)”八法之中。此乃草醫(yī)治病的一個(gè)重要特點(diǎn)。

二、在遣方用藥方面主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

1、平和人體之陰陽

《素問.陰陽應(yīng)象大論》云：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本。”[2]因此在治療方面一是針對邪的屬性而言，“虛則補(bǔ)之”、“實(shí)則瀉之”、“熱者寒之”“實(shí)者瀉之”，以祛寒或泄熱為主治療時(shí)，要防止寒熱運(yùn)用太過;以邪實(shí)為主，要佐以補(bǔ)虛之品，使驅(qū)邪而不傷正;以正虛為主，要佐以祛邪之品，使扶正而不留邪;或既有邪實(shí)，又有正虛，確立治則，當(dāng)補(bǔ)虛瀉實(shí)并用，以扶正驅(qū)邪，達(dá)到治療疾病的目的。因此太白草醫(yī)遣方用藥善用陰陽配，以平衡人體陰陽。即用兩類性味功能相反的藥物配成一組藥物，即是“陰陽配”。如大家熟識(shí)的麻黃配桂枝;黃連配吳萸等等。又如太白草醫(yī)常用的順心湯中有紅毛七、紅景天兩味草藥，紅毛七味辛性溫，活血化瘀;而紅景天味甘澀性平，補(bǔ)血止血，兩藥相配，活血不傷正，化瘀不妄行;順命湯中用金絲帶、太白洋參，金絲帶味甘性熱，大補(bǔ)腎陽;太白洋參味甘性涼，滋陰降火，兩藥相配一防補(bǔ)陽太過，引動(dòng)相火。

還有常常使用平調(diào)臟腑內(nèi)部陰陽之生理功能的藥物。如腎三味，用隔山撬補(bǔ)腎化陽，平補(bǔ)精血，配金絲帶補(bǔ)腎益精，溫補(bǔ)腎陽，二藥雖不溫燥，唯恐陽亢失秘，故加少量黃柏堅(jiān)陰制陽，共求陰平秘陽之功。

太白草醫(yī)用藥常常把寒熱藥物、散收藥物、升降藥物等并用于一方之中，以達(dá)到治療的目的。

2、順和臟腑生理功能

《素問·藏氣法時(shí)論》云“肝欲散，急食辛以散之，用辛補(bǔ)之，酸瀉之”，“心欲軟，急食咸以軟之，用咸補(bǔ)之，甘瀉之”，“脾欲緩，急食甘以緩之，用苦瀉之，甘補(bǔ)之”，“肺欲收，急食酸以收之，用酸補(bǔ)之，辛瀉之”，“腎欲堅(jiān)，急食苦以堅(jiān)之，用苦補(bǔ)之，咸瀉之”。 太白草醫(yī)用藥，重視臟腑功能的調(diào)整，喜用“順臟藥”。所謂順臟藥就是順其臟腑特性，增強(qiáng)或調(diào)整臟腑功能的藥物。對于五臟疾病無論何種癥狀，只要是五臟功能失常者，均可加用順臟藥隊(duì)和順臟藥，如常用的順臟藥隊(duì)：心三味：紅毛七、大救駕、紅景天;脾三味：長勝七、地椒、老龍皮;肺三味：枳殼、桔梗、魚腥草;腎三味：金絲帶、隔山撬、黃柏;肝三味：女兒茶、白芍、香附等。此類藥物為太白草醫(yī)用藥之精華，常常配伍在處方中運(yùn)用。

3、順和人體五行生克制化之規(guī)律

主要有兩個(gè)方面，一是順應(yīng)生克，順應(yīng)正常的五行生克制化功能以增強(qiáng)臟腑與自然環(huán)境及藥物的對應(yīng)關(guān)系，達(dá)到體內(nèi)正常生理活動(dòng)與外界自然環(huán)境相適應(yīng)的最佳狀態(tài)。最常用于養(yǎng)生、食療及藥物治療。在不同季節(jié)加重應(yīng)臟藥和應(yīng)季藥的劑量;二是逆制乘侮，即是在病理狀態(tài)下，根據(jù)五行的正常功能，以制約乘侮過盛的狀態(tài)，恢復(fù)正常的生克制化功能，順和五行五臟的正常關(guān)系。如小柴胡湯雖為邪入少陽所立，然亦為抑木扶土之方，調(diào)和肝脾之劑。

4、順應(yīng)季節(jié)變化規(guī)律

太白草醫(yī)遵循道家 “天人相應(yīng)”之道，根據(jù)《內(nèi)經(jīng)》“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”和“必先歲氣，毋伐天和”理論，順應(yīng)自然界五季五化（生、長、化、收、藏）的生化規(guī)律;應(yīng)對五季五氣（風(fēng)、暑、濕、燥、寒）的太過或不及對人體產(chǎn)生的影響而用藥。在用藥過程中常常使用“應(yīng)季藥”

應(yīng)季藥包括應(yīng)季藥和應(yīng)季方。應(yīng)季藥分為兩類：

一是順應(yīng)自然界生、長、化、收、藏規(guī)律的藥物。《神農(nóng)本草經(jīng)》云：“四時(shí)用藥要先順應(yīng)時(shí)令，不能殺伐天地間的祥和之氣。”

如春季氣溫轉(zhuǎn)暖，萬物稟陽氣而萌生，與肝的生理關(guān)系最為密切。用藥時(shí)宜加辛味之風(fēng)藥，以順應(yīng)春季上升之氣，如荊芥、長春七、薄荷、太白羌活。如春季運(yùn)用六味地黃湯時(shí)，加少量長春七或葛根以順應(yīng)春季上升之氣;

夏季，烈日炎炎，與心的生理關(guān)系最為密切，因此用藥時(shí)，應(yīng)選用滋陰清心之品以防火熱灼傷陰津，常用太白茶、麥冬、竹葉等。如夏季運(yùn)用六味地黃湯時(shí)，加少量太白茶或麥冬或竹葉以順應(yīng)夏季火熱之氣;

長夏，陽氣最盛、濕氣亦盛，與脾的生理關(guān)系最為密切，用藥之時(shí)選用甘辛化陰、補(bǔ)氣升陽、養(yǎng)陰生津之品，如紅景天、隔山撬、人參、麥冬之品。長夏之氣。如長夏運(yùn)用六味地黃湯時(shí)，當(dāng)加用砂仁、金絲帶少許以助陽化生;

秋季，由陽轉(zhuǎn)陰，氣溫轉(zhuǎn)涼，萬物處于內(nèi)收狀態(tài)，與肺的生理關(guān)系最為密切，用藥時(shí)宜加酸斂之品，以順應(yīng)秋季收斂之氣，如五味子、烏梅、朱砂七等;如秋季運(yùn)用六味地黃湯時(shí)，加少量烏梅或五味子以順應(yīng)秋季收斂之氣;

冬季，是一年中氣候最寒冷的時(shí)候，是陽氣潛藏，萬物生機(jī)潛伏閉藏的季節(jié)。與腎的生理關(guān)系最為密切，用藥時(shí)應(yīng)順應(yīng)冬季氣機(jī)向內(nèi)向下閉藏收斂的特點(diǎn)，多選用山萸肉、五味子、金刷巴、鳳尾七等。如冬季運(yùn)用六味地黃湯時(shí)，可重用山茱萸，加用五味子，以順應(yīng)冬季蟄藏之氣等。

二是應(yīng)對五氣太過與不及的藥物。《素問·四氣調(diào)神大論》說：“逆春氣則少陽不生，肝氣內(nèi)變;逆夏氣則太陽不長，心氣內(nèi)洞;逆秋氣則太陰不收，肺氣焦?jié)M;逆冬氣則少陰不藏，腎氣獨(dú)沉。”四時(shí)氣候的不同，所致疾病也不相同，一般來說，春病多風(fēng)多溫，夏病多熱，長夏病多濕，秋病多燥，冬病多寒。

春季：當(dāng)五氣太過時(shí)，多見風(fēng)溫，應(yīng)選用疏散風(fēng)熱之辛涼風(fēng)藥，以順應(yīng)春季之氣，如女兒茶、防風(fēng)、六月寒、連翹、二花;當(dāng)五氣不及時(shí)，冬氣不去，反為寒涼，即所謂之“春寒”，當(dāng)用辛溫之風(fēng)藥，如長春七、太羌、桂枝等

夏季：當(dāng)進(jìn)入夏季，為防暑氣太過、耗氣傷津時(shí)，多選用養(yǎng)陰生津、清暑益氣之品如麥冬、五味子、太白茶、太白花等;當(dāng)暑氣不及時(shí)，陽氣不振，生化無權(quán)，氣血不足，當(dāng)選用辛溫、補(bǔ)氣化陽之品，如肉桂、附子、金絲帶、紅景天等。

長夏：五氣太過，濕熱藴結(jié)，或?yàn)槭顫瘢?dāng)選用辛開苦降之品以清熱利濕，常選用偏頭草、地胡椒、藿香、佩蘭等;當(dāng)五氣不及時(shí)，脾失運(yùn)化，清氣不升，當(dāng)選用芳香化濕之品，以健脾化濕如白術(shù)、蒼術(shù)、秤桿七、地椒等。

秋季：五氣太過，反生燥熱，當(dāng)選加甘酸之品，化陰潤燥，如烏梅、五味子、天蓬草、朱砂七等;如五氣不及，暑熱不去，則為秋溫，俗稱“秋老虎”，當(dāng)選加辛酸之品，辛以散之、酸以斂之，如桑葉、蟬蛻、掛金燈、長勝七等

冬季：若五氣太過，寒氣太盛，陽氣不足，虛寒之疾多發(fā)，故當(dāng)選加溫?zé)嶂罚詼匮a(bǔ)陽氣，如附子、干姜、金絲帶、尸兒七等;如五氣不及，秋季燥熱之氣遲遲不去，易生冬溫，當(dāng)選加咸浮之品，以助冬藏收斂，如牡蠣、龍骨、無娘藤、鳳尾七等。

此外還有草醫(yī)常常使用的應(yīng)季方，所謂應(yīng)季方就是順應(yīng)四季氣候變化而使用的方劑。如春季多用防風(fēng)通圣散，有“有病無病，防風(fēng)通圣”之稱。夏季多用王氏清暑益氣湯;長夏多用三仁湯;秋季多用清燥救肺湯;冬季多用六味地黃丸以滋陰補(bǔ)腎、八味丸以益火之源，以消陰翳。以上方劑根據(jù)季節(jié)的不同，每多辨證使用，療效顯著。

5、調(diào)和藥性

可起到矯味、調(diào)性、增效、解毒等作用。

不論是人與自然，還是人體患病后，選方、用藥“和”的原則不能變，“和”的目的不能變，這就是“和冠八法”的具體含義。

參考文獻(xiàn)

[1]老子，道德經(jīng)，[M]山東：山東科學(xué)技術(shù)出版社 2008

[2]黃帝內(nèi)經(jīng)[M]，北京：人民衛(wèi)生出版社 ?2012