“鑒戒”與中國古代的教化意識及其理性精神

【摘要】 縱觀我國古典詩詞與文論，“鑒戒”一詞常常出現。它是古人最初對圣人和前人思想的一種學習方式，后來漸漸成為一種較為固定的表達方式，體現著明確的“教化意識”。更深層次上，我國古代的“教化意識”中蘊含著一種“理性精神”，其內涵包括：一是指儒家思想所主導的政治功利主義的藝術觀所蘊含的理性精神;二是通過掌握一系列嚴謹的行為準則和價值判斷并以此追求獨立意志和高尚人格所體現出的理性精神。現如今，人類社會發展越來越快，但同時，人類的精神狀態也面臨著許多的困境，甚至被異化。因此，以“俯仰”為著眼點，探討我國古代的教化意識及其理性精神，對現實生活具有一定的啟示意義。

【關鍵詞】 鑒戒;教化意識;理性精神

【中圖分類號】D092 ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2022）05-0037-03

放眼遙遠的古代，我們的先人曾不斷地強調，人們需要通過“鑒戒”的方式學習圣人和前人的深刻思想，并更好地作用于當下，同時，這其中也滲透著統治者的“教化意識”。更加深層次上，在通過“鑒戒”所滲透出的“教化意識”中，還蘊含著一種難能可貴的“理性精神”。回望我國豐富的古代文學資源，古人積極入世的“教化意識”，以及其中蘊含的理性精神，或許能為我們當今處理人與自我、人與自然的關系帶來啟發。

一、“鑒戒”與中國古代的教化意識

何為“鑒戒”？這一詞經常出現在我國的古代文論中，比如，“周公慎言于金人，仲尼革容于欹器，則先圣鑒戒，其來久矣。”（《文心雕龍·銘箴》），“觀理亂之本原，足為明鏡之鑒戒。”（《太平御覽》），“義山詩佳處，大抵如此，詠物似瑣屑，用事似僻，而意則甚遠，世但見其詩喜說婦人，而不知為世鑒戒。”（《歲寒堂詩話》），“奉勸世人須鑒戒，莫教兒女不當家。”（《喻世明言》），“托喻之言。可垂鑒戒。”（《唐宋詩醇》），等等，不勝枚舉。

“鑒戒”的字面意義并不難理解：“鑒”意為“照察、審辨”，“戒”同“誡”，意為“警告、勸告”。所舉例處“鑒戒”之意均可理解為引為教訓，使人警惕，即吸取前人的經驗教訓并以史為鑒。但本文所談的“鑒戒”不僅僅只局限于此，而是從中國古典文論范疇的角度來分析。在這個意義上，“鑒戒”成了中國封建社會中教化意識的一個縮影。

實際上，“鑒戒”一詞最初是用來闡釋繪畫的功能說。[1]“鑒戒”的字眼最早可以追溯至三國時期曹植的著名畫論《畫贊序》，其中記載：“觀畫者，見三皇五帝，莫不仰戴;見三季暴主，莫不悲惋;見篡臣賊嗣，莫不切齒;見高節妙士，莫不忘食;見忠臣死難，莫不抗首;見放臣逐子，莫不嘆息;見淫夫妒婦，莫不側目;見令妃順后，莫不嘉貴。是知存乎鑒戒者圖畫也。”可見，古人最初就是通過繪畫的方式來傳達出“鑒戒”的思想。

畫家、藝術家在統治階級的指導下進行創作，其目的是希望觀賞者受到客體畫作內容的訓誡，在欣賞畫作的過程中實現統治者想要達到的教化意義。魏晉南北朝時期，謝赫在《古畫品錄》中指出：“夫畫品者，蓋眾畫之優劣也。圖繪者，莫不明勸戒，著浮沉，千載寂寥，披圖可鑒。”同樣可以說明，最初古人對待繪畫藝術的態度，認為繪畫藝術首先應該起到記載千年沉浮，后人可以以史為鑒的教育功能和認識功能。[2]“鑒戒”意義的實現依然是圍繞著藝術從屬于政治的大前提。

東漢辭賦家王延壽在《魯靈光殿賦》中寫道：“圖畫天地，品類群生……上及三后，淫妃亂主，忠臣孝子，烈士貞女，賢愚成敗，靡不載敘。惡以誡世，善以示后。”也同樣印證著藝術的功能說。

至后世，“鑒戒”一詞越來越多地出現在史書當中，例如，《晉書》中寫道：“圖贊自古圣帝明王、忠臣孝子、烈士貞女，玄盛親為序頌，以明鑒戒之義，當時文武群僚亦皆圖焉。”（《晉書》卷八十七列傳第五十七），《北史》道：“每讀書見韋弦之事、深薄之危，乃圖古昔可以鑒戒，指事為象，贊而述之。”（《北史》卷四十二列傳第三十），“知父子君臣之道，識古今鑒戒之規，經史為先，斯乃急務。”（《舊唐書》卷八十九列傳第三十九）等。經過較長一段時間的發展，“鑒戒”已漸漸成為中國古代敘述里一種較為固定的表達方式，傳遞著中國古代的教化意識與以史為鑒的虔誠態度。

另一個問題是，何為“教化”？“教化”的思想最初萌芽于周代，一直到戰國末期才形成了理論狀態。荀子在其著作中最先使用了教化的概念，他在《王制》中寫道：“論禮樂，正身行，廣教化，美風俗”，在《正論》中有“堯、舜不能教化……善教化者也”，在《堯問》中有“禮儀不行，教化不成”。自此，“教化”作為一種統治者化育民眾的手段和政策，滲透到社會生活的方方面面，對中國的古代乃至現代社會都產生了深刻的影響。

現代學者將其定義為在“上”者經過一定的價值施予與導向，使在“下”者精神世界發生深刻變化的過程。[3]它既是我國古代一項重要的治國之策，也是化育民眾的一種理想和手段。也就是說，教化思想是作為一種上層建筑，成為統治者治國理政的指導思想，決定著社會各個方面措施、政策的制定和頒布。可見，“教化”與“鑒戒”之間存在著密不可分的聯系。

正如南宋魏慶之在《詩人玉屑》中所言：“然古人不必指事言情，而后鑒戒。其剛柔、緩急、喜怒、哀樂之間，風教存乎其中矣。所以上以風化下，下以風刺上，感人也遠，入人也深”。在這里，“鑒戒”的概念慢慢超脫出其原本的“引為教訓、使人警惕、以史為鑒”的行為方式準則。“鑒戒”已經變成統治者訓誡、規訓民眾的一種手段，其最終的目的還是希望達到統治者所希冀的“風教存乎其中矣”的祥和盛世。也就是說，“鑒戒”與“教化”之間的關系是方法手段與目的目標之間的關系。

但統治者和政治家們通過“鑒戒”的方式來規訓民眾，以達到傳遞圣人思想、化育民眾精神世界的目的，這種做法難道是不容置疑的嗎？不可否認的是，我們偉大的中華民族向來被世人稱為“文明古國、禮儀之邦”。古老的華夏民族在五千年的歷史長河中創造了燦爛的文化，形成了一整套高尚的道德準則、完整的禮儀規范和優秀的傳統美德。

正如《毛詩大序》中所言：“變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也;止乎禮義，先王之澤也”。《禮記》中道：“凡人之所以為人者，禮義也”。古籍中處處可見的“仁義禮智信”都是通過“鑒戒”、規訓的方式進行弘揚和傳播的。但是，如果“鑒戒”不再是“鑒戒”，不再是“引為教訓、使人警惕、以史為鑒”的行為準則，而僅僅演化成統治者進行道德訓誡的工具，那么，“鑒戒”就只是成為控制人的思想，甚至蒙蔽民眾雙眼的遮羞布而已。民眾在“鑒戒”圣人、“鑒戒”歷史，但其中無時無刻不充斥著統治者、掌權者的意識形態。為此，需要思考“鑒戒”與中國古代教化意識中所蘊含的“理性精神”。這其中蘊含著怎樣的“理性精神”以及需要的是怎樣的“理性精神” ？

二、我國古代教化意識中蘊含的“理性精神”

實際上，十分可貴的是，在我國古人的教化意識中，更深層次地蘊含著一種可貴的“理性精神”。那么，何謂“理性精神” ？古人在通過“鑒戒”的方式傳揚教化思想的同時，不僅僅停留在表象，而是在更深層次上有著運用理智的能力，能夠識別、判斷、評估實際以及使人的行為符合特定目的的能力。具有這種理性精神的人在利益平衡和價值選擇以及重大事件面前，能夠從實際出發，不被個人情緒和偏見所左右。

本文所談論的“理性精神”具體包含兩方面的含義：一是我國古代教化思想中所蘊含著的理性精神，主要指儒家思想中所主導的政治功利主義藝術觀所蘊含的理性精神;二是強調通過分析、判斷等方法掌握一系列嚴謹的行為準則和價值判斷，并憑此追求獨立完整的意志和高尚的人格所體現出的理性精神。

首先，正如本文此前所提到的“理性精神”的內涵之一，在我國古代的教化意識中就蘊含著深刻的理性精神，而這種理性精神在中國古典文論的范圍內最為直接的表現形式就是儒家的政治功利主義藝術觀。以孔孟為代表的儒家對藝術非常重視，論及藝術的文字較多。他們十分重視藝術的社會作用，主張藝術必須符合政治上的要求，把藝術看成是實現自己政治理想、維護統治階級道德規范的得力工具。[4]

例如，《孔子家語·觀周》中的一則畫論道：“孔子觀乎明堂，睹四門墉，有堯舜之容，桀紂之像，而各有善惡之狀，興廢之誡焉。又有周公相成王，抱之負斧扆南面以朝諸侯之圖焉。孔子徘徊而望之，謂從者曰：此周之所以盛也。夫明鏡所以察形，往古者所以知今。”此處，孔子強調了繪畫藝術應該體現出寄寓褒貶、辨別善惡的作用，并且十分明確地要求文藝需要為禮教而服務，這種理性主義的文藝觀是毫不含糊的。

甚至，儒家更是把藝術與軍事的力量相提并論，非常明晰地反映出儒家的階級功利主義藝術觀以及其中所蘊含的理性精神。例如，《荀子·樂論》中道：“夫聲樂之入人也深，其化人也速。故先王謹為之文。樂中平則平和而不流，樂肅莊則民齊而不亂，民和齊則兵勁城固，敵國不敢嬰也。”可見，儒家在當時的歷史條件環境下，針對現實和形勢制定并不斷完善形成了一整套中國封建社會的禮儀制度和行為規范，這其中蘊含著嚴肅的理性精神。正是儒家思想中不斷隨著歷史大趨勢調整的理性精神助力著儒家成為中華文化的主流思想。也可以說，“孔子在塑造中國民族性格和文化——心理結構上的歷史地位，已是一種難以否認的客觀事實。孔學在世界上成為中國文化的代名詞，并非偶然”[5]。

其次，本文認為的“理性精神”內涵之二，指不同于中國傳統思想中統治者或在“上”者所傳達出的理性精神，而是更加偏重個人理性意志的覺醒，通過學習分析、觀察、歸納推理等方法構造屬于個人的一整套嚴謹的行為準則和價值判斷。理性主義是西方哲學兩千多年發展中的主導方面，西方古典哲學中有言：“理性是‘永恒真理’的王國，是人和神的頭腦里共有的那些真理的王國”[6]，可見理性精神在西方思想中也占據著舉足輕重的地位。

值得注意的一點是，理性“在其起源上，都是特定歷史境域的產物，并且是針對特定范圍的特定事物而提出的理念，因而它們都具有歷史性”[7]。這也就解釋了為什么現在需要反思影響中國文化如此之深的“教化意識”所蘊含的“理性精神”。回望我國的歷史長河，個人理性意志的覺醒也曾在歷史中引起激蕩，值得我們“鑒戒”并用來豐富我們自己的思想。

例如，大文豪蘇軾一向以曠達見稱于世，但蘇軾的“曠達”是建立在豐厚理性精神上的智者的大覺悟的表現，是對探索社會人生深層次的執著表現。“竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？一蓑煙雨任平生”，“噫歸去來兮，我今忘我兼忘世”無不充滿著自由灑脫的人生智慧。蘇軾的曠達中所透露出的理性精神，表現在他居朝廷而無狂妄之態、處天涯而無落魄之姿，他給人的感受總是樂觀、灑脫、機智以及對人生的無限熱愛。在蘇軾身上，可以看到中國文人“理性意志”的覺醒。[8]

三、我國古代教化意識及其理性精神對現實的燭照

綜上所述，可以歸納出“鑒戒”的雙重遞進內涵：第一層是最基本、最直觀的，指古人吸收前人智慧并以史為鑒的虔誠觀念;第二層是指在“鑒戒”的背后表現出的化育民眾的“教化意識”以及為現實所服務的“理性精神”。但不同于西方哲學中所倡導的個人意志上的“理性精神”，中國古代的“理性精神”更多地偏重于向政治服務、為禮教服務。但是在現代社會中，大家應該跳脫出傳統，來尋找擁有獨立意志、自由靈魂的“理性精神”。

事實上，“鑒戒”與我國古代的教化意識以及其中所蘊含的理性精神，對當今社會有著十分重要的燭照意義。人類應該“鑒戒”歷史，“鑒戒”自然規律，否則永遠都是在歷史中徘徊不前。用生命換來的教訓是慘痛的，但如果不反思、自省，如履薄冰，載記傳承，那就印證了那一句話：人類的歷史只不過是一個個循環。但是，“鑒戒”也絕不應該只是成為某個階級控制人的思想的手段和工具。我們每個人都是獨立的個體，都擁有獨立的意志和高尚的人格。民眾的思想不應該只是靠統治階級來進行教化，更重要的，是我們自身理性精神的領悟與覺醒。

參考文獻：

[1]向新元.“鑒戒”與“暢神”——中國早期繪畫功能說初探[J].康定民族師專學報，1993，（02）：112-120+128.

[2]鄧喬彬.魏晉畫論中的鑒戒說及其離異[J].杭州大學學報（哲學社會科學版），1997，（02）：88-94.

[3]江凈帆.“教化”之概念辨析與界定[J].社科縱橫，2009，24（01）：131-132+134.

[4]王東.中國古代人物畫的鑒戒教化作用研究[J].消費導刊，2008，（02）：201+59.

[5]李澤厚.美的歷程[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，2009.

[6]（德）E·卡西勒.啟蒙哲學.[M].濟南：山東人民出版社，1988：11.

[7]韓震.重建理性主義信念[M].北京：北京出版社，1998：125

[8]梁銀林.論蘇軾的曠達與宋代文人的理性人生態度[J].西南民族大學學報（人文社科版），2004，（03）：259-264.

作者簡介：

王興梅，中國傳媒大學人文學院文藝學2019級研究生，研究方向：文藝批評。