宗祠文化的德育意義

陳文海

摘要：宗祠是一個鄉村里面最為莊嚴的建筑物，是宗親活動的場所的，是歷代祖先精神的歸宿，也是刻寫著一個姓氏歷史的精神豐碑。祠堂在鄉土文化傳承、孕育文明方面起關鍵作用，是宗族文化的重要體現，更是傳統文化的一部分，是一個姓氏的烙印，對祖先的飲水思源，是宗族的精神紐帶，是游子靈魂的寄托。祠堂文化是一種精神，是一種不忘初心，體現了一種尋根的情懷;祠堂文化核心就對自己“家”認同，從而體現的是一種家國情懷。

關鍵詞：德育教化;文化認同;文化傳承;孕育文明

宗祠，俗稱祠堂，是古代祭祀祖宗的場所，一般建在宗族聚居地，由宗族共同致祭。宗祠源于先秦時期的宗廟，先后歷經石室、居室、家廟等階段。明嘉靖十五年（1536），朝廷準許官僚士大夫立廟祀祖，庶民之家可立家廟，從此遷到居家之外獨立祭祀祖先，清代的家廟沿用“宗祠”之名。明清時期，宗族制度發展成熟，祭祀作為宗族的重要活動受到重視，宗祠成為家族凝聚力的主要象征，得到大量普及。宗祠是一個鄉村里面最為莊嚴的建筑物，是宗親活動的場所的，是歷代祖先精神的歸宿，也是刻寫著一個姓氏歷史的精神豐碑。宗祠在地域文化的教化重要的場所，它的德育教化的功能一直延續到現在。

鶴山多祠堂，南海多廟宇，故往時有“鶴山祠堂南海廟”的說法。據統計，全市迄今保存仍較完好的祖祠有逾千座，那些人丁興旺的名門望族的祠堂隨處可見。如龍口霄鄉一條自然村，就有6座祖祠至今保留完好。此外，現存名氣較大、有研究價值的就有坡山易氏宗祠、升平李氏宗祠、隔朗陸氏宗祠和宅梧余氏大宗祠等，作為歷史產物的祠堂，它見證了時代身影和歷史的變遷。祠堂多，說明姓氏多，也更說明了鶴山在古代本身就是一座移民聚居而成的城鎮。鶴山這塊土地中原移民多，文化多樣，包容性強，有深厚的文化底蘊。

鶴山祠堂的建筑設計有兩種風格，其一屬傳統型，如霄鄉的源公祠、宋氏宗祠、升平李氏宗祠都屬這一類。大都呈長方形，中軸對稱，有兩進夾一天井，三進夾兩天井，面積一千到二千平方米，青磚石腳墻。黑漆大門外一對威武石獅，大門兩側有高大石炮臺，龍船脊屋頂，飛檐掛角，綠瓦筒，磚雕、木雕、石雕、灰雕遍布祠內屋頂、墻角、梁柱、檁頭，大都描述戲曲中的“桃園結義”、“八仙過海”、“仙女散花”、“三星拱照”之類故事情節，十分精美，有的還有碑刻，極具研究價值。此外各祠大門、二、三殿的廊柱、橫梁一般都鐫刻著歌功頌德、勉勵后人的楹聯、眉匾，充滿翰墨氣息。頗有代表性的升平李氏宗祠，深33米，兩疊兩進夾一天井，線條劃一青磚墻，青麻石徹腳，硬山頂，中軸對稱，布局嚴謹。正門凹肚門樓式，門廳為12步架，正殿為14步架，兩邊前后廂房有回廊相通，兩扇大門2.2米高彩繪門神極之威武，整座祠堂屬典型南方建筑風格。其二是傳統和近代混合設計型，如建在清末的雅瑤隔朗陸氏宗祠，該祠進深48米，面寬25米，建筑面織1200余平方米，也是青磚石腳墻，中軸線對稱，抬梁式木結構，精美的木、石、磚、灰雕和鎏金裝飾隨處可見。主座為三進夾兩天井，三進即門廳、中殿、后殿，門廳和中殿是傳統型的，后殿是近代別墅式設計。其寬敞明亮的兩層樓房重檐疊瓦，樓下石腳方磚長廊，樓上雕梁畫棟，翠綠釉陶欄桿，兩廂房均有閣樓，墀頭磚雕精美，建筑氣勢恢宏，溶古、近代風格于一體，極具嶺南特色。

這也說明了中原的先民們在嶺南找到了適宜的居所，適應了嶺南炎熱的氣候，并帶來了先進的中原文化，在這塊土地上落地生根，開枝散葉，融合，形成了新的地域文化。

祠堂始于何時實難考究，但它源于紀念、緬懷祖宗恩澤而興建則是公認的事實。一座祠堂代表一個聚居族群或一個姓氏，它跟隨人口繁衍而不斷增加，如族群財雄勢大，其宗祠定必像宮殿般富麗堂皇，氣勢迫人，反之就小里小氣，有點寒酸。北魏西平王（鮮卑族）功勛顯赫，皇帝賜“與卿同源”匾一塊以示嘉許，源姓由此而起。中原戰亂，平西王后人南遷鶴山霄鄉，經歷代繁衍生息而成為今日之源姓族群，并敕建“近湖源公祠”，以銘記始祖恩澤，祈求福蔭后人。歷百多年風雨，現霄鄉源公祠仍氣勢恢宏，門前石柱鐫刻著“發源由北魏，晉爵西平王”之對聯，邑人吟哦此聯都充滿自豪感。無獨有偶，古勞麗水勞氏宗祠的始祖，也因避難南遷。據當地族譜記載，南宋嘉定年間，時任諫議大夫勞威，清正廉明，育二子，因胡妃之亂，恐被株連而攜二子南下，乘木筏順湞江漂流而下，至西江邊遇暴風雨，上岸避險，踏上時系古岡州今古勞麗水，見此地山青水秀，風水極佳，兄弟就居此劈地耕壇，后糧魚桑茶豐稔，人丁興旺，成為魚米之鄉，后人敕建諫議大夫勞公祠及后的勞氏宗祠，永記祖宗恩德。

古時的祠堂，主要用作祭祀祖宗或有功名爵位之人的地方，故祠堂后殿多供奉著列宗列祖的靈位，所謂春秋二祭都在祠堂舉行。后來逐漸變為議事公堂，舉凡村（族）中的修橋筑路及其它公益大事，由族長牽頭在祠堂議決，后來如發生打架斗毆，傷風敗俗之事也在祖宗面前審定。清末民初，各地興辦私塾、學堂，大多設在祠堂內，既利用寬闊之場地，又能接受祖宗的“監管”。新中國成立，鄉下的祠堂有的用作小學校舍，有的用作糧倉甚至鄉、村政府機構。到了今天祠堂功能隨時代不同而變化，派上新的用場。一部分辟作文化娛樂場所，成為老人活動中心;一部分變作村民婚嫁喜筵之地;而有歷史意義的宗祠就成了愛國主義教育基地，如宅梧靖村余氏、李氏大宗祠，是廣東人民抗日解放軍粵中縱隊司令部舊址。又如宋氏宗祠是1927年原鶴山縣蘇維埃政府舊址，現為市文物保護單位。以上的祠堂，是不可多得的教育基地，每年大批青少年及各界群眾在此接受愛國主義教育。

自古以來，祠堂在鄉土文化傳承、孕育文明方面起關鍵作用，進入當代，祠堂原有的祭祀、宗族事務管理、書院等功能已不能完全“復原”，為此，修復祠堂建筑后，后續如何“活用”祠堂則是當下各祠堂持續發展不得不面對的現實問題。

祠堂文化是一種精神，是一種不忘初心，體現了一種尋根的情懷;祠堂文化核心就對自己“家”認同，從而體現的是一種家國情懷。是中國古代農耕社會人們敬畏自然，尊崇祖先的反映，也是服從服務于多數歷史朝代“孝道治國”的大政方略。盛世修志，盛世建祠。宗祠文化的繁榮也是側面反映社會穩定，經濟發展，政通人和，國泰民安的現實。

祠堂文化在相當長的一段時間被視為封建迷信的糟粕，但它一直都存在，社會的發展反而引發人們“從哪里來”的尋找，加上國家層面的引導，祠堂及祠堂文化重新走進人們的生活，祠堂文化是傳統文化重要的組成部分，每一個人都不能數典忘祖，知道自己的“根”在哪里，才懂得感恩，才會有宗族的自豪感，進而上升到民族的認同。

祠堂文化是宗族文化的重要體現，更是傳統文化的一部分，是一個姓氏的烙印，對祖先的飲水思源，是宗族的精神紐帶，是游子靈魂的寄托。尤其是嶺南地區，先民大多數從中原地區跋山涉水而來，安土重遷，根在哪里？故土在哪里？在陌生的土地上安頓下來，唯有“根”不能忘。祖先以血緣關系而聚居，團結協助，來抵御生存發展的種種坎坷，一個姓氏，一個祖先，同一個基因，有一種自然的親近，祠堂就是一代一代同宗同族“兄弟”靈魂的殿堂，祖先的榮光，祖先的足跡，祖先對晚輩的激勵，都是在祠堂里得到教育熏陶，祠堂更是宗族活動的場所，是民間糾紛的裁判所，事關宗族發展、榮辱的重大事項都要在祠堂里面討論。宗祠文化是一種活的文化，是一種有血有肉看得見的文化，每一個村子都有自己的祠堂，每一座祠堂都是一個村子的靈魂母親。在革命崢嶸的時代，一些祠堂還是紅色革命的根據地，在傳統文化的血液里輸進了紅色的基因。祠堂文化其實是每一個人在學前階段的啟蒙文化。

祠堂可謂姓氏之根、宗族之脈、武術之源，結合江門每年都有很多海外華僑回鄉認祖歸宗這一特點，開展宗親會、祭祀活動等“尋根”活動，逐漸吸引了更多海內外鄉親對祠堂的關注。在武術方面，江門是蔡李佛拳、詠春拳、太虛拳、周家拳等拳種的發源地或傳承基地，每年都有數以千計的國內外弟子回來尋根。或者，通過組織本村青少年入祠堂查閱族譜、家史、族訓等，傳承宗族文脈。

祠堂是傳禮之所，特別是祭祀禮、敬老禮、開筆禮、成人禮等都在祠堂舉辦。如，清明節在祠堂舉辦集中祭祀活動，緬懷祖先;重陽節舉辦敬老活動，誦讀孝敬，教育子女孝敬長輩。今年江門在全市的小學新生中舉辦了“開筆禮”，共5.2萬人參加了儀式，恩平的歇馬舉人村這一傳統已連續10年之久，讓青少年在體驗傳統儀式的過程中了解傳統文化。

祠堂也是重“教”之所，舊時是一鄉一村一族人的教育之地，如今，陳白沙祠、新會學宮、外海五大祠等都開設“國學堂”，由本土國學講師定期為市民、學生義務授課。有的祠堂則舉辦學生書法、美術作品展，組織學生參觀學習、交流互動。

此外，祠堂也成為了鄉情展覽的重要場所，村民收集古老農具、農產品、地方發展的老物件等，展示本土文化發展歷程，讓村民感受時代變遷、農村發展和傳統文化的魅力。各種形式豐富的活動讓祠堂從原來單純的“保護”走向“活化”，延續地方文化及精神象征，留住集體記憶和濃厚的鄉土感情。

參考文獻：

[1]《鄉土中國》（作者：費孝通南方出版社）