王陽明的樂教思想研究

關來強

摘要：王陽明自小就受到戲曲熏陶，這成就了他的音樂審美能力，并使其形成了優秀的音樂生活習慣，他從音樂之美中探索了一套樂教模式。王陽明在他的音樂思想中對情感與音樂的關系進行了詮釋，其認為音樂之美在于通往心中有天籟、樂本在人心的自在境界。以心學思維對以往的禮樂教化方式進行推陳出新，以王陽明音樂美學理念引導學生的心性與情感，能夠兼顧求知與修身，推動樂教發展。

關鍵詞：王陽明 ?音樂教育 ?美育思想

中圖分類號：J0-05文獻標識碼：A文章編號：1008-3359（2023）07-0185－04

自古以來，樂作為教化的目的和手段而存在，禮樂教化是培養人的道德美育的重要方式。禮樂在立德樹人方面起著重要的作用，于禮中生樂、于樂中得禮是政治穩定的基礎，禮與樂不可分割。先秦儒家情感美學①就認為禮樂一體的美育教育關系到人的終極價值實現，這時的音樂美學思想和音樂教育理念大部分依托于個人的情感體驗范疇。然而在明代，程朱理學體現出的天道與人欲形而上學的對立，發展了孔子“盡善盡美”的樂教理論體系，其通過“存天理、滅人欲”來壓抑人的原始情感，把樂教模式轉向為純粹理性化、觀念化，這使得“心”②與樂產生與表達時的情緒共鳴不能達到統一，進而使得“樂”這種自然統一的原始性情緒過程進行了分化③，被推向了理性的一邊，從而失去了人的本真感性，導致了傳統儒學禮樂精神和樂教的沒落。王陽明的音樂美育樂論是對傳統理性音樂的美學思想和禮樂教育的一次革命，其在理學體系下“心”與樂的二元對立之間找到了一條出路，在心學的指引下，作為主體的“心”對樂的本真回歸使得音樂美育得以世俗化、大眾化，更貼近民心。王陽明的樂教思想，究其根源是其心學視角下的音樂美學觀念在做指引，音樂不在某個特定天理的標準中去尋，而是流露于人最本真的情感中，這決定了其人性論、情感論的音樂美育思想內涵，以美育的培養方式調和了教與樂所面臨的矛盾與困境。

一、王陽明樂教思想的文化根系

王守仁（1472—1529），本名王云，字伯安，號陽明，故被稱為陽明先生。王陽明出生于浙江余姚，江浙地區是戲曲、曲藝和民間音樂資源豐富的寶藏地區，這里有著被譽為南戲四大聲腔之一的余姚腔。這一帶戲曲音樂藝術氛圍濃厚，富裕人家開始蓄養優伶、操戲弄樂。王陽明就是在這樣富有傳統戲曲音樂藝術氛圍的環境中成長的，他結識了一批精通音律之人，如錢德洪的父親錢蒙，門生魏良輔、舒芬、季本、唐順之等人，他們對其音樂思想的產生起到了重要作用。

王陽明并非出身音樂世家，但他對地方戲曲文化從小就耳濡目染，也形成了較高的音樂文化素養。王陽明高弟王畿和明末心學殿軍劉宗周都曾對他的音樂素養和音樂理論做過高度評價。從他對于“九聲四氣歌法”的推陳出新就可以看出王陽明所具備的音樂研究能力，此法涉及詩歌吟誦時的音韻標注，其中的音韻、音節、音調需要嚴格貼合音樂學中的時值、節奏、音高。他創作的散曲《套數·恬退》五闋④，充分說明王陽明不僅精通越曲，而且也善作套曲，并且對樂史歌譜十分喜愛，這一切都形成了王陽明獨特的音樂藝術思想。

音樂融入了王陽明的日常生活之中，他在滁州與門人游山玩水時便遇“歌聲振山谷，諸生隨地請正，踴躍歌舞。”在龍場悟道的艱難歲月里，王陽明的胸中苦悶之情難訴，正是音樂陪伴著王陽明，并為其排憂解難，苦悶之謳終讓郁者開懷。據《年譜》一載，正德三年王陽明抵龍場后，“日夜端居澄默，以求靜一；久之，胸中灑灑，而從者皆病，自析薪取水作糜飼之。又恐其懷抑郁，則與歌詩；又不悅，復調越曲，雜以詼笑，始能忘其為疾病夷狄患難也。因念‘圣人處此，更有何道？’忽中夜大悟格物致知之旨。”音樂在其龍場悟道期間發揮了作用，在一定程度上幫助王陽明明確了格物致知思想，其重要性不言而喻。王陽明甚至將學習音樂推到了文人必修的高度，他認為：“琴、瑟、簡編，學者不可無，蓋有業以居之，心就不放。”在社會生活中，王陽明也積極推廣自己的音樂理念，以琴瑟贈人來體現文人之禮。

二、王陽明樂教思想的產生根源

王陽明認為吾心與樂是“心”在感官體驗里對于音樂的真摯共鳴，也是“心”隨音樂在本真境界中的自由吟唱。王陽明的主體意識將音樂交予心中，“心”被賦予了超越性的自由意味。應在內心的審美經驗之下來判斷美是否存在于感性直觀的先驗性中，而不是刻意對于樂的美做出規范的固定模式，主體意識在音樂的本真中能夠得到更感性的表達。“心”隨樂而動，樂也在“心”的真情流露中找到了其存在的意義。

要理解這種吾心與樂的精神原則基礎，就要到王陽明關于“心”與物的關系的論述中去找尋。“心”與物雖不是心學的中心論題，卻來自“心”與“理”的辯證，即所謂“心即理”，就是指人可以憑本意或良知達到至理之境。對“心”的認識，還需要在王陽明對具體的物的理解上來看，王陽明在游南鎮時曾提出了“花與心同寂寥”的概念。王陽明理論的關鍵在于花和人不只是分別作為客體實物而存在的花和人，也不是存在于主觀概念中所構建的花之概念，而是天人合一、萬物一體的本真狀態中對花的理解與欣賞，以及花對人精神的凈化。這里的花就是一種人所感受到的本真境界，花不只是在精神境界中，其還在生命本體自然狀態的當下呈現，是本體與審美境界的同一與統一。因此，“你未看此花時，此花與汝同歸于寂”。王陽明知行合一的心學哲學是藝術與人生的統一，是人心與天地的統一。在王陽明美學中，無不貫穿著傳統中國哲學思想所表現的基本宇宙生命觀念，即“天地意識”。王陽明的理念是心即理的天地境界，王陽明曾發出“什么是天地的心？”的深刻問題，并對此進行解答：“曾聞人是天地的心。”正所謂“人心是天地之心”，人的本真便是天道，就是真理的顯現，萬物需要在人的生命情感中找到意義來“一氣流通”，達到人心就是天地之心的境界。

王陽明的美學既繼承了中國傳統藝術美學，又突破了道家形式美學對于美的束縛，在精神層面得到了升華。在王陽明心學美學思維下的音樂美學理念呈現出一種吾心與樂的先驗直覺。王陽明認為由于生命情感對于審美情趣的介入，人與音實則為心與樂，因此，審美體驗擺脫了理性思維對于音樂把控的偏見，音樂的美讓人在感性領域中得到自由發展，聽覺體驗也超越了限定概念的枷鎖而進行著聽覺與內心的相融，一切審美主體都是自由存在的狀態。因此在“心”的自主觀念下，事物的美會以純現象的形式顯現出來。知行合一的心學美學和其所指向的心樂一體的人生境界，成了王陽明音樂美學的基礎，并且確定了它獨特的精神原則，即內心與樂同一而統一。

王陽明對于“元聲何求”這一古人取音的問題，通過吾心與樂的視角為學生做出了更深層的心學角度解答。“若要去葭灰黍粒中求元聲，卻如水底撈月，如何可得？元聲只在你心上求。”“古人為治，先養得人心和平，然后作樂。比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅懌興起，只此便是元聲之始。《書》云‘詩言志’，志便是樂的本；‘歌永言’，歌便是作樂的本；‘聲依永，律和聲’，律只要和聲，和聲便是制律的本。何嘗求之于外？”王陽明指出，元聲不是以客觀量化的理性思維去求取的，其源于聽者心中的所求，需要聽者修行而后在樂中悅懌興起、率性由情，并以詩言志，在詠唱中來抒發和表達自己的思想情感，讓聲音通過高低起伏來呈現不同曲風，塑造音樂形象，音調則與律動相和。在依聲填詞興盛之時，曲為志而作，志為樂本，歌為作樂之本，和聲為制律之本，不求于外、內求于心并不是憑空造律學，而應當是審美需求和審美經驗的統一。王陽明強調個體價值應在心中尋律，人心平和、以心為耳的目的是突出人心與音樂的共鳴與共情。音樂的發生是從人的聽感體驗到心靈體驗再到主體心中生命信號的回響，這樣音樂才能讓人心的本真進入真正極樂的境界，故樂才是心之本體、樂本在心中。

《樂記》非常強調樂本于心，樂是順其自然的，王陽明的思想在這一點上與儒家有著共同之處。王陽明從樂的本源出發，認為樂作為心之本體，如良知一般是作為一個本真的境界展開而存在的，樂之境界有心人皆可入，學樂即悟道。順樂而出，至樂而非樂，率性而行即道，樂本于心的音樂美學理念在生命情感中與天籟之音相通，其形而上學基礎是“天地萬物為一體”的音樂所存在的極樂境界，其精神境界便是生命情感中自由天地精神的油然而生，道便可在樂中去求，天道如樂、樂為境界。

王陽明關于樂論的心學體系就是在圣賢之道中尋求真我，其基本宗旨也就在于追求這種天人一體而自得的精神境界。正因如此，他這種將審美境界置于音樂起承轉合當中的音樂美學理念可以概括為吾心即天籟、樂本在心中的生命情感體驗美學。

三、王陽明樂教思想的人性關懷

王陽明所倡的良知精神與孔子提倡的“興于詩，立于禮，成于樂”，都是要將德行的內容寓于樂的形式中，潛移默化地完成道德的教化。對于禮樂教化目標，王陽明與儒家存在共識，不過，王陽明心學融合禮樂使其升華為音樂藝術美育是在情理之中尋求禮的優先級。王陽明在樂學求道的過程中重自得、倡圣學，通過樂教相結合的方式把外在的仁義規范，并內化為主體的良知，規范了人倫標準，進行了教化。王陽明在《稽山書院尊經閣記》中重點闡發了心學與經學的互釋思想⑤，其中禮樂教育方法也是以音樂為主要形式，通過在演奏過程和欣賞過程中建設參與者的良知精神，使之符合封建統治的教化標準。

王陽明的樂教思想本質上根基于儒家人性論、情感論，把儒教倫理與音樂美育相結合，解決了傳統儒家形式美學流派樂與理的對立，超越了道德審美境界。他提倡音樂不只是強調音樂技能和音樂欣賞層面的東西，音樂美感也不僅僅是一個主體的心理現象，而是要通過樂來得到認知感性，讓習禮樂者明人倫。因此他肯定六藝之學的重要教育模式，提倡將樂教所蘊含的德育、美育價值貫穿到學習樂者的日常行為中。先生曰：“志于道是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅。據德卻是經畫已成，有可據矣。依仁卻是常常住在區宅內，更不離去。茍不志道而游藝，卻如無狀小子，不先去置造區宅，只管要去買畫掛做門面，不知將掛在何處？”王陽明在這里將樹德喻為建屋，要習禮選良材來教化人，并告誡學生若不立德習樂何用，德行之屋不建，則樂藝之畫無處可掛。以音樂來冶心的前提是接受者是受過禮教的人，如此才能達到禮樂合一，才能使樂真正起到教化作用。因此，他認為以樂學禮并非只是表象的技能培訓，更應是具備道德屬性的人格教育范疇，要看到樂對于人精神面貌和精神氣象的塑造功能。王陽明在《教約》中更是指出了禮教的重要性，他要求習者每日都要參拜行禮，一切言行心思都需要做到規范化。王陽明支持禮樂教化的目的是通過完善心智來育人，而非心外的禮教規則和音樂制造的簡單響動。這樣的美育目標不可避免會強調倡禮，大多數非圣賢者如果不先學禮來“致良知”，就直接進行樂之教，則會使人“心”對樂的把握僅僅停留在簡單表達技術層面，音樂美感僅僅成了一個主體心理現象便困在聽覺愉悅之中而丟失了良知本體，使得學習者無法在樂中成人，無法得到真正的教育。

四、王陽明樂教模式

正因為王陽明先生將人心看作樂本，所以他通過心學思維以樂育人，認為音樂是人心的本真。樂學教育終極目標還是在人，并非所有隨樂而發的真情流露和手舞足蹈都有礙心性的成長，感性終要社會化，終要為理性服務，“心”要回歸到樂的本真當中去，才能真正得到樂之樂、樂之教。音樂是感性經驗和體驗的信息，而音樂教育是理性的信息傳遞，王陽明主要是通過音樂情緒這種不那么刻意強硬的方式與人心共鳴來輔助教育，提出音樂審美的先驗性，并以此審美維度切入音樂教育。據《訓蒙大意示教讀劉伯頌等》所載，王陽明強調了人心與天地的統一性，并且以人心順天地來體現生活意義，并提出了針對孩童的音樂美育理念。他說“大抵童子之情樂嬉游而憚拘檢”，“今教童子必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已”。考慮到兒童生性好嬉戲，應當準確地引導兒童對音樂的接觸，以玩樂的方式將音樂熏陶穿插到兒童學習之中，重視音樂對兒童心性的引導與教育。“故凡誘之歌詩者，非但發其志意而已，亦所以其跳號呼嘯于詠歌，宣其幽抑結滯于音節也。”在學有余力之余掌握樂器或歌唱，能起到舒緩情緒、調節身心健康的作用，使孩子們更樂于學習而不知疲倦。世人皆以功利的眼光看待樂與教，這種短視主義遮蔽了音樂的本質和教育的價值，違背了人性的本真，失去了人心的本意。王陽明從心學出發找到學習禮教與吟詩頌歌的平衡點，能夠避免刻板教條主義對樂的運用，而使其以更加人性化的方式呈現，更容易激發兒童的學習興趣，如果為師者能意識到這一點也就知道該怎樣去教育學生了。程朱理學極端化了儒家禮樂教化的理性方面，王陽明以致良知的心學感性直覺突破了程朱理學的修身致知，他主張的這種和諧的美育觀點，比程朱理學教育體系下“存天理、滅人欲”的墨守成規要更加合理，更得人心。可以說，王陽明音樂美育能夠帶領學生化解外在和內在的壓力與束縛，使人的個體進入一種解放、創造、發展的自由情感狀態，給予學習者學習與受教的自由，真正達到審美的基本準則。

王陽明認為學習音樂是一個修心養身、學做圣賢的重要途徑，樂教與社會政治、個人人格道德修養密不可分，他說：“每日工夫，先考德，次背書誦書，次習禮，或作課仿，次復誦書講書，次歌詩。”這里的“德”就包括了以音樂為代表的所有美育教育。他在家鄉余姚紹興創立稽山書院，每隔幾日就安排學生吟詠詩詞歌賦，他在余姚龍泉山寺中天閣講學時，吸引了眾多的學子，形成了求學者絡繹不絕的熱鬧場景。常常“聚八邑彥士”，“環先生而居者比屋，如天妃、光相諸剎，每當一室，常合食者數十人；夜無臥處，更相就席；歌聲徹昏旦。”這不僅僅是因為王陽明先生講學出眾，也表現出了人們對于其心學音樂美育理念的認可。

王陽明講學論道時常常吟詩歌舞，這種樂教方式與當代所強調的美育模式有著異曲同工之處。學習音樂不能僅僅停留在彈琴唱歌的層面，不能僅以滿足感官欲望和宣泄情感為目的。正所謂“凡歌詩須要整容定氣，清朗其聲音，均審其節調，毋躁而急，毋蕩而囂，毋餒而懾。久則精神宣暢，心氣和平矣。”因此要進入樂的境界，就需要做到在王陽明所講的“天人合一”“美善相樂”理論中以獨立人格結合德行與智慧來尋找生命的真諦，于音樂中得到成就來學做圣賢，使音樂美育成為真正陶冶情操、完善人格的手段與途徑。王陽明音樂美育改善了審美心理結構，即在音樂美育活動中，人的心理狀態具有超功利性，它超越了體驗的對象和目的，進入到“心”的世界，產生了一種超然美的想象和更深層次的情感體驗，是一種不受現實生活實際意義需求限制的本心體驗。這樣，才能夠進入一種真正的審美形式中，從而更直接地去觸動生命情感與精神世界，從中真正體驗到音樂對于生命的意義。

五、結語

王陽明解釋音樂現象的基礎是“心”，以內向性審美維度和內生性審美境界去理解適合人性的、超越功利的樂教模式。美育是教育為之奮斗的事業，音樂教育想要回歸自由審美，就要在抒情寫意的樂教模式中培養自由創造的能力，激發人之本性來進行創新發展。對于音樂這門學科來說，音樂美育的模式，除了外輸的積累，還要有本心內生的性靈通感。在音樂教學中，過多強調目的的作品不會作為經典而流傳下去，偉大的作品無一不是真摯的情感流露。不妨通過王陽明音樂美育自由聆聽的方式確立起全新的美感享受，并在這種享受中呈現出人無目的的本心性和純真性，從而達到真正意義上的教化育人效果。

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