新時代民族傳統體育文化創新性傳承的路徑思考

【摘要】本文分析新時代民族傳統體育文化創新性傳承的價值意蘊，以及面臨傳承價值偏離、傳承場域缺失、傳承主體離席、人文價值缺失、生存空間狹窄、傳承主體斷裂的危機，闡述凸顯民族傳統體育文化的時代價值、培養民族傳統體育文化的傳承主體、創設多元民族傳統體育文化傳承場域的創新性傳承路徑。

【關鍵詞】民族傳統體育 體育文化 適應性發展 創新性傳承

【中圖分類號】G64 【文獻標識碼】A

【文章編號】0450-9889（2023）03-0165-04

民族傳統體育文化指經由各族人民在長期社會生活實踐中創造、積累并發揚與傳承而形成的展現鮮活民族特色、彰顯時代價值的一種“身體運動文化”，是“民族精神紐帶”和凸顯“民族文化自信的源泉”，具有強大的“身體教育性、情感教育性、品德教育性、審美教育性”等多維性教育價值。民族傳統體育文化的傳承與創新應體現新時代文化建設的新高度，即不僅要體現中華民族優秀傳統文化的歷史厚重感，而且要做好傳統體育文化與教育的適應性融合工作，體現民族傳統體育文化的時代適應性與發展能力。

一、新時代民族傳統體育文化創新性傳承的價值意蘊

民族傳統體育文化的傳承與創新是對傳承人之間交往記憶篇章的續寫，是民族精神的賡續，通過“儀式性的身體實踐”方式凝練并講好中國故事，展現時代特有的民族文化符號。新時代加強民族傳統體育文化的傳承與創新是筑牢民族意識、促進民族團結的重要舉措，它有助于推動國民健身以促進全民健康，提升全民文化素養。

（一）精神鑄魂：有助于筑牢民族意識以促進民族團結

“民族傳統體育文化”從詞義構成上來說，是由“民族傳統體育”和“文化”兩個詞組成的一個復合詞匯。民族傳統體育是指世界各民族在長期的生活實踐過程中創造并積累的所有體育活動的總稱。文化是民族精神最直接的精神動力源泉，具有強大的民族認同功能，其民族性、普適性、時代性、階級性和符號性等是文化的內在典型特征。民族傳統體育文化是從各民族特色體育活動中凝練而成的有關人身體運動的價值理念和規范。作為中華民族優秀傳統文化中的重要表達，民族傳統體育文化承載著不同民族的思維方式、審美情趣等豐富的內涵意蘊，具有深厚的歷史性和獨特的民族性。中國是一個統一的多民族國家，不同民族擁有屬于自身獨特的民族優秀傳統文化。大力發展與創新民族傳統體育文化，以民族文化為載體傳承和開展少數民族傳統體育活動，深入挖掘我國各民族獨特的文化魅力，促進各民族體育文化的相互交流和借鑒，有助于筑牢中華民族共同體意識，促進民族大團結。

（二）強健體魄：有助于推動國民健身以促進全民健康

體育活動是促進人身體健康的重要載體。在古代體育中，無論是競技類、養身類的體育項目，還是藝術表演類和娛樂休閑類的體育項目，都蘊含“天人合一，身心協調”的精神價值，其根本目的是為人服務。民族傳統體育文化通常或用于強身健體，或用于打發閑暇時間以愉悅身心。既能夠培養人們剛健有為的進取精神，又能夠培養厚德載物的兼容精神。當代中國的體育文化是在繼承與發展古代優秀傳統民族文化基本精神理念的基礎上的“一種指向全民身心全面而和諧發展的文化”。在“體育強則中國強，國運興則體育興”的理念指導下，全民體育及全民健身的熱情空前高漲。“發展體育運動，增強人民體質”是我國體育建設的根本任務，突出體現了體育活動在提升全民身體素質中的重要作用。民族傳統體育項目，如武術、舞獅、蹴鞠等，能夠充分鍛煉人的身體素質，蘊涵著強大的強身健體作用。

（三）文化育人：有助于提升全民文化素養

體育文化具有獨特的教育功能。民族傳統體育文化是民族血脈和文化基因之一，既具有歷史性和傳承性又具有現實性和發展性。一個國家或一個民族的興盛往往以民族優秀傳統文化包括傳統體育文化的繁榮為支撐。無論是何種民族體育活動，都是以滿足人的發展訴求為最終落腳點，競技體育也不例外。我國是最早產生競技體育的國家。作為民族傳統體育文化的一部分，競技體育在發展的過程中形塑出相對公平的競技規則和契約精神等。競技體育文化的傳承實則是一種競技精神的傳承，公平意識的保持，因此推崇科學和理性是其核心訴求。傳統競技體育通過比賽或是在日常練習活動中向人們進行社會道德規范的教育，以培育人們基本的思想品德、道德規范和價值觀念等，如公平、公正、團隊合作、互相尊重、友誼第一等。比如，傳承人和教練在教授摔跤、搶花球、龍舟競賽等傳統競技體育項目中都十分注重公平、公正等方面的教育，并把這些可貴的精神、品質發揚光大，培養文化素養。這正是當代人們必備的社會意識和價值觀。

二、新時代民族傳統體育文化創新性傳承的危機

傳承是指通過各種途徑使其后繼發展有人，文化傳承則是指使文化遺產成為活的文化，并在特定區域共同體成員之間進行縱向交接的過程。近現代以來，受工具理性價值觀和外來文化的影響，我國民族傳統體育文化的傳承情況不容樂觀，甚至出現了文化傳承危機，這表現為民族優秀傳統文化傳承價值的偏離、主體的離席、土壤的缺失、路徑的單一。

（一）傳承價值的偏離：人文價值的離場

人文價值是民族傳統體育文化的核心。民族傳統體育文化以傳統體育項目為載體，對其中蘊含的豐富的人文知識進行現代化傳承與創新；既要立足傳統，彰顯其內在張力，又要面向時代，展示其魅力。當前，在市場經濟飛速發展的帶動下，追求效率和經濟價值成為社會主流。有些人為了迎合市場和大眾需要，在傳承民族優秀傳統文化的過程中，一是過分偏重經濟功能和商業價值，二是過度娛樂化。這樣不僅不能發揮其內在的人文精神促進人全面發展，而且會導致民族優秀傳統文化陷入“有形而無神”的傳承困境，無法彰顯其深刻的內涵。一些民族傳統體育文化項目，如武術、賽龍舟等，在傳承過程中能很好地培養傳承人吃苦耐勞、再接再厲、堅韌不拔、精益求精的精神，這是民族傳統體育文化的精髓。又如古代蹴鞠、拔河、舞獅、舞龍等傳統的團體體育文化活動，其背后蘊藏著合作、團結等豐富的人文精神。這種團體項目要求小組成員之間完美配合、成員堅守自己的崗位，朝著一處兒使勁，才能完成目標，實現合作共贏。在當前的文化傳承過程中，因為受社會轉型和市場經濟的影響，以及西方現代競技體育項目的沖擊，傳統競技體育項目中的珍貴品質和人文理念逐漸被丟失，一些人逐漸迷失自我，淪落為競技場上的逐利者；只懂得追求表面的形式傳承，團體精神慢慢被磨滅，這樣下去不利于民族傳統體育文化的創新發展。

（二）傳承主體的離席：后繼難有人

傳承主體的斷裂是當前民族優秀傳統體育文化傳承面臨的主要困境之一。傳承者是傳承與創新民族傳統體育文化的關鍵，只有確保傳承主體的世代延續才能保證民族傳統體育文化的時代傳承。在實踐中，很多民族傳統體育文化面臨著“青黃不接、后繼無人”的窘境。其原因主要有以下幾點。一是在年輕一代缺乏群眾基礎。隨著年長一代的傳承人逐漸老去，民族傳統體育文化在年輕一代中難以激起強烈的文化認同感；大批為了追求更好的物質生活條件的中青年群體大規模離開農村，這種“離農離鄉”的現象使農村地區空心化越發嚴重，最終導致傳承后繼無人。二是受到多元文化的沖擊。大批青年群體接觸了大量西方文化并受其影響，對民族優秀傳統文化的自信和認同感不足。信息化高速發展的時代，地球逐漸演變發展成“地球村”，各國人民之間的文化交流越來越頻繁，在一定程度上有助于促進文化的繁榮發展，但同時，由于外來文化的質量參差不齊，青少年群體又尚未形成健全的判斷意識和辨別能力，很容易先入為主地受到西方文化影響，從而對中國傳統體育文化缺乏理解，缺少傳承意識和責任感。

（三）傳承場域的缺失：缺乏生存空間

外來文化對民族傳統體育文化原生土壤和傳承空間的影響，以及全球化進程加速西方文化對我們傳統文化的干擾，造成民族傳統體育文化的文化生態和生成土壤的衰退與消散，加速了原生文化場域的破敗。表現為以下幾個方面。一是學校傳承場域的缺失。從精神層面來看，民族傳統體育文化大多產生于民間，屬于民俗文化中的一種，具有典型的民族性、地域性特征，蘊含獨特的民族記憶和民族精神，只有當人們深刻理解并認同民族傳統體育文化背后的民族精神才能做到自覺地維護和傳承；從物質層面來看，民族傳統體育文化的傳承需要耗費大量的人力物力，一些民族地區學校未能充分挖掘當地民族特色，忽視了將民族優秀傳統文化與學校校本課程進行結合，學校在傳統體育文化傳承上的作用未能得到凸顯。二是社會場域的失序。民族地區傳統村落是繁衍民族傳統體育文化的原生場域，應該發揮自身傳承主體的作用。然而，隨著我國城鎮化進程不斷加快，一些傳統村落受到城鎮化進程影響，加速了原有村落的解體過程，導致原有的民族傳統體育文化在城鎮文化的影響下喪失了原有特色。三是國際場域的缺席。教育國際化、經濟全球化趨勢不可逆轉，民族傳統體育文化走向國際化發展是必然趨勢。然而在全球化進程中一些守舊思想根深蒂固，影響了中國傳統文化對外交往的進程，導致一些根基不穩的傳統體育項目難以向國際進發。

三、新時代民族傳統體育文化創新性傳承推進路徑

為消解民族傳統體育文化承而無序、傳而不精的時代難題，需凸顯民族優秀傳統文化當代的人文價值，培養民族傳統體育文化傳承主體，創設民族傳統體育文化的多元傳承場域。

（一）凸顯民族傳統體育文化的時代價值

民族傳統體育文化具有超越體育運動中身體技能的重要價值，是促進民族團結、提升全體國民文化素養的重要內容。但是我們在這方面的工作做得不夠，使得人們誤以為民族傳統體育是過時的與現代體育不相融的低級運動形式，對增進身體鍛煉沒有太大的作用。這種表面化的理解和認知，錯在沒有看到其蘊涵的人文價值。其實，任何一種優秀的民族文化元素都是時代發展的產物，它不是靜態的存在，而是跟著時代變化而變化，具有鮮明的時代特征和人文價值。因此，我們在傳承中需要不斷地凸顯其時代價值和人文價值。

一是彰顯其內在價值，深挖其時代精神。民族傳統體育項目凝聚了古人的智慧，不僅在古代發揮著重要作用，而且在時代的變遷中也發揮著作用。這種作用主要體現在其對我們的文化思想和精神追求的影響，它能潛移默化地引導我們保持民族文化自信、堅持民族文化追求。比如，傳統武術中蘊含的守內、尚禮等思想觀念，五禽戲中追求人與自然的和諧統一的價值理念等，這些不僅是傳統的人文價值的體現，而且也是當前社會所需的精神品質，其蘊涵的價值熠熠生輝。因此，在民族傳統體育文化傳承過程中，我們要超越技能層面的表層意義，挖掘其內在精神層面的深層次價值。

二是去其糟粕，取其精華，將民族傳統體育文化進行創造性傳承。民族傳統體育文化具有一定的古代樸素主義哲學思想，反映了古人的思想觀念和認知水平，既有精華也有糟粕。比如，民族傳統體育中的武術，講究的是天人合一、陰陽相協的觀念，它有利于人的身心協調發展，并促進人與自然和諧相處。但與此同時，也存在諸如“傳男不傳女”以及幫派之分等較為落后的思想觀念，這些與時代發展不相符合的糟粕需摒棄。如果我們不加分析地全盤接受，那么就會被現代文明思想淘汰。糟粕不僅是落后思想的反映，而且是阻止文明進步的障礙，它對優秀體育文化的傳承毫無用處。因此我們要分析傳統體育文化中的內涵，抓住它的實質，取其精華，去其糟粕，傳承其精華，提高其與社會文明的契合度，并在傳承中創新，加入新的時代元素，使其與時代同步發展。

（二）培養民族傳統體育文化的傳承主體

民族傳統體育文化作為一種非物質文化遺產，是一種珍貴的文化資源。資源看起來似乎是“靜態”的而非“活”的，通過簡單的“博物館式”的靜態保護就能保持，但是文化資源特別是民族傳統體育文化資源卻不是靜態的，它是活的資源。只有通過縱向流動和橫向融通，讓它“活”起來，才能保持它的生命力，進行傳承。特別是要扶持傳承人，讓傳承人一代又一代地傳承下去，以使其保持鮮活的狀態、旺盛的精力和強大的力量。因而民族體育文化的傳承更重要的是對傳承主體的培養。

一是打造民族傳統體育文化的課程體系，以系統化課程培養傳承主體。課程是傳承與創新民族傳統體育文化的重要介質，我們要將民族傳統體育文化項目轉化成課程的形式，將零散的、不系統的民族傳統體育文化系統化，并將之融入學校教育中，利用課程引領文化發展的作用，最大限度地培養傳承人。因此我們要打造具有民族特色的體育文化課程，凝聚民族情感，提升人們的文化意識，提高文化認同度，為傳承主體的培養奠定堅實的內容基礎。

二是創新培養形式，搭建網絡創新平臺，激發傳承主體的興趣。網絡平臺的搭建在很大程度上彌補了線下實體平臺的缺陷。它不僅能夠降低文化傳承過程中的成本，而且能夠提高傳承的效果。搭建網絡傳承平臺是信息技術發展下民族傳統體育文化傳承的新趨勢和必然要求，我們借助信息技術手段建構多模態的文化傳承平臺，可以更好地實現民族傳統體育文化的數字化傳承，這是時代的召喚。我們通過數字化技術手段，能夠將一些固態的、物質性的民族傳統體育文化進行數字化儲存，方便傳承和培養，提高傳承效率。同時，信息技術又能促進民族傳統體育文化傳承形態的轉變，為人們提供模擬仿真技術營造氛圍讓人身臨其境地感受，并使一些抽象化的概念、形式具象化，幫助人們更好地理解，有助于提高傳承人的興趣。

（三）創設多元民族傳統體育文化傳承場域

民族傳統體育文化的傳承離不開傳承場域的優化，因此必須創設多元民族傳統體育文化傳承場域，促進民族傳統體育文化進校園，搭建民族傳統體育文化的傳承舞臺，充分發揮民族村落的傳承主體作用。

一是推動民族傳統體育文化進校園。校園文化活動具有重要的育人功能，豐富多彩的校園活動是激發民族傳統體育文化煥發活力的重要手段。開展豐富多彩的校園活動能夠激發學生的激情和欲望，使其在活動過程中培養民族傳統體育文化情感，激發學習興趣和熱愛，以動促靜，在潛移默化中提高民族傳統體育傳承適應性。

二是立足民族村落特色，堅持特色引領，打造民族品牌。民族傳統體育文化具有典型的地域性特征，是民族地區最富有活力的文化資源，也是厚植民族文化特色的文化資源。職業院校應充分挖掘當地傳統體育文化的特色，以特色體育文化為引領，將特色民族傳統體育文化專業打造成優勢專業，打造民族體育文化品牌。

三是擴寬國際舞臺，向國際講好中國傳統體育文化故事。民族傳統體育文化走向國際是文化自信的體現。隨著我國大國形象和國際影響力的不斷提升，建設文化強國，增強文化自信，提高文化軟實力的呼聲越來越高。以民族傳統體育文化項目為載體，走出國門，將優秀的民族傳統體育文化傳播到世界各地，能夠更加彰顯中華民族的實力，提高民族傳統體育文化的國際影響力。

民族傳統體育文化是在長期社會生活實踐中形成的展現鮮活民族特色、彰顯時代價值的一種身體運動文化。創新性傳承民族傳統體育文化有助于筑牢民族意識、推動全民健身、促進全民健康、促進民族團結、提升全民文化素養和身體素質。因此我們要充分認識新時代民族傳統體育文化創新性傳承面臨的傳承價值偏離、傳承場域缺失、缺乏生存空間、傳承主體離席的問題，積極推動民族傳統體育活動和文化發展，樹立民族文化自信。

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作者簡介：朱俊平（1986— ），安徽滁州人，碩士，副教授，現就職于廣西體育高等專科學校，研究方向為職業教育與運動康復。

（責編 盧建龍）