非物質文化遺產視角下壯族銅鼓文化保護與傳承面臨的挑戰及對策

摘要：非物質文化遺產是中華優秀傳統文化的“活化石”，是中華民族的生命史。2006年，壯族銅鼓習俗被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。壯族銅鼓文化的保護與傳承，不僅能使相關傳統手藝得以延續，弘揚中華優秀傳統文化，而且能增強文化自信，提高文化軟實力。該文分析了非物質文化遺產視角下壯族銅鼓文化保護與傳承的必要性，以及面臨的挑戰，最后提出非物質文化遺產視角下壯族銅鼓文化保護與傳承應采取的措施，包括多方協同、立足數字化、塑造文化品牌等，旨在擴大壯族銅鼓文化傳播面，增強壯族銅鼓文化影響力。

關鍵詞：非物質文化遺產；壯族銅鼓文化；保護；傳承；挑戰；對策

中圖分類號：G127 " " " " " " " " " " 文獻標識碼：A " " " " " " " " 文章編號：2096-4110（2023）02（b）-0108-05

Challenges and Countermeasures for the Protection and Inheritance of Zhuang Bronze Drum Culture from the Perspective of Intangible Cultural Heritage

WEI Yifei， LIANG Peipei， CHEN Difeng， HUANG Zhangyi， LI Rui， WEN Xinrong

（Baise University， "Baise Guangxi，533000， China）

Abstract： Intangible cultural heritage is the living fossil of China's excellent traditional culture and the life history of the Chinese nation. In 2006， Zhuang bronze drums were included in the first batch of national intangible cultural heritage list. The protection and inheritance of the Zhuang bronze drum culture can not only make the relevant traditional crafts continue and carry forward the excellent traditional Chinese culture， but also enhance cultural self-confidence and cultural soft power. This paper analyzes the necessity and challenges of the protection and inheritance of Zhuang's bronze drum culture from the perspective of intangible cultural heritage， and finally puts forward the measures to be taken for the protection and inheritance of Zhuang's bronze drum culture from the perspective of intangible cultural heritage， including multi-party coordination， based on digitalization， and shaping cultural brands， aiming at expanding the spread of Zhuang's bronze drum culture and enhancing the influence of Zhuang's bronze drum culture.

Key words： Intangible cultural heritage; The bronze drum culture of Zhuang nationality; Protection; Inherit; Challenges; Countermeasures

根據館藏文物資料收集整理與統計等情況的分析可知，全世界現有館藏傳世銅鼓有2 400多面[1]。其中，我國的館藏銅鼓已經超過了1 400面，廣西的銅鼓館藏有900多面，東蘭縣館藏銅鼓高達612面[2]。千百年來，銅鼓文明盡管被歷經風雨滄桑的社會文化環境洗禮，已有過大量的壯族銅鼓文化被嚴重損毀破壞，卻不影響壯族土著先民特有的銅鼓情結。壯族銅鼓文化，從遠古至今已經深深地融入壯家人民的民族精神血液中，永續流傳。

1 非物質文化遺產視角下壯族銅鼓文化保護與傳承的必要性

1.1 延續壯族銅鼓文化自身價值的需要

壯族銅鼓是壯族先民留下來的極其珍貴的稀世珍寶，是一筆豐厚的文化遺產，它完全可以與編鐘媲美。雖兩者各具特色，但由于銅鼓具備的大量精美的幾何紋飾圖案造型及青銅鑄造技術工藝水平，從制作技術角度來說，銅鼓甚至超過編鐘。銅鼓的產生發展歷經改朝換代和滄海桑田的變遷，但它并沒有被塵世的劫難而摧垮，至今仍然聲宏氣壯，久盛不衰，在民間永葆生命活力。銅鼓是集文化、工藝、美術、書法、聲學、舞蹈等多項技藝為一體的藝術精品，現有幾十個國家的專家學者都在研究銅鼓，中國還成立中國古代銅鼓研究會專門研究銅鼓文化[3]。廣西是世界上銅鼓藏量最多的地方，僅東蘭一個縣的銅鼓藏量就有612面，因此東蘭被譽為“銅鼓之鄉”。銅鼓先后被作為生活用器、重器、禮器等重要工具。在東蘭、南丹、天峨、大化等紅水河兩岸的壯族村寨中，每年舉行壯族“螞拐節”，凡有銅鼓的村寨必須將銅鼓拿出來敲打，以此聚眾，為活動助興。春節也是壯族村寨民間使用銅鼓最具象征意義的節日場合之一，人們一般都在臘月末的時候將銅鼓取出，擦拭干凈并配以酒肉祭鼓，掛放于自己家中或任鄰人敲打，正月初一后放在屋外敲打，有的鄉村還在初一時抬鼓擊鼓串門拜年。在傳統喪葬儀式中，壯族部分百姓家中也還會繼續使用銅鼓，東蘭、巴馬、南丹等縣有的壯族村寨在老人去世后，入棺、“安龍”、出殯或到墓地時有敲打銅鼓的習俗。東蘭縣長江、巴疇等地據說在蓋新房立起木架時，燃放鞭炮，敲打銅鼓直至整個房屋的木架基本安裝完畢。東蘭縣長江、大同等鄉鎮的壯族在當地壯族民間婚慶俗禮中，在新娘過門的前一天，男方家還要先在家中大門前懸掛一面銅鼓來敲打，以添接親熱鬧氣氛或表示慶賀。可見，銅鼓在人們的生活中隨處可見，成為凝心聚力、加強民族團結的精神紐帶。

1.2 增強文化軟實力的需要

文化傳承是一個文明國家、一個強大民族發展的核心靈魂，增強文化歷史傳承力，提升文化軟實力，才能讓一個民族在經歷磨難后愈發堅強屹立。壯族銅鼓文化作為中國新時代文化軟實力，積淀著當今壯族地區人民心中最古老最深沉最博大的傳統精神的追求，包含著今天壯族大地人民最基本的文化精神基因，代表著中國壯族獨特文化的精神標識。

1.3 促進地方經濟發展的需要

2012年，銅鼓文化（河池）生態保護實驗區批復設立，實驗區以河池市紅水河流域為中心，是廣西唯一的國家級文化生態保護實驗區。以廣西河池市紅水河流域為中心，保護區對集中分布、特色鮮明、形式和內涵保持完整的銅鼓習俗及其他非物質文化遺產代表性項目的文化生態，實行區域性整體保護。河池市結合民族地區的實際情況，推動實驗區建設，激發傳統文化新活力。近年來，實驗區依托市場潛力好的非遺代表性項目，建設非遺扶貧工坊和扶貧車間，通過“非遺+扶貧+產業”的模式培養帶動傳承人，推動當地的貧困戶就業，打好脫貧攻堅戰[4]。發展和傳承銅鼓文化，可以將其與現代市場接軌，通過產業激活銅鼓文化，盤活銅鼓文化，讓其生命力更為頑強，同時推動當地經濟發展，實現經濟社會文化進一步發展。

2 非物質文化遺產視角下壯族銅鼓文化保護與傳承面臨的挑戰

2.1 壯族銅鼓文化自身持續發展面臨的挑戰

一是銅鼓制作面臨的挑戰。銅原料的質量及銅鼓樂器含銅量是決定銅鼓音色的重要因素，制成一面真正樂器的銅鼓，需要花費許多時間及大量人力、物力及財力。二是銅鼓重量面臨的挑戰。銅鼓現如今主要用作擊打樂器且重量大，很難做到“一市一鼓”。三是銅鼓運輸面臨的挑戰。銅鼓的運輸需要耗費大量的人力、物力及財力。四是銅鼓信息功能面臨的挑戰。21世紀是信息高速發展的時代，網絡信息傳遞的即時性、豐富性、便捷性代替了銅鼓的信息傳遞功能。五是傳承人隊伍結構面臨的挑戰。70多歲的蔣廷瑜會長本該到了晚年享受天倫之樂的時候，但沒有合適的年輕人能擔當大任，只能繼續擔任中國古代銅鼓研究會的會長。這說明了愿意學習制造銅鼓、研究銅鼓的傳承接班人越來越少，甚至可能會出現傳承后繼無人的情況，致使銅鼓的許多有關知識也逐漸失傳。越來越多的年輕人對于銅鼓的文化、知識、習俗等的興趣大幅度降低，甚至有些年輕人都從未聽說過銅鼓。

2.2 壯族銅鼓文化面臨多元文化思潮的沖擊

在世界文化科技經濟高速發展和現代化中國建設飛速發展的今天，少數民族地區同樣面臨著眾多外來先進社會文化思潮的沖擊，傳統文化的民族思想與現代化社會及現代各民族間的傳統思想相互碰撞、融合斗爭，已顯得十分復雜且嚴峻激烈，一些已經極為稀有的中華民族優秀物質文化遺產和非物質文化遺產也正逐步加速消失。春秋戰國以來，曾經是集中和連片并存的分布于今貴州、川黔的南方部分地區及贛南一帶地區的原始古銅鼓文化，如今也就只剩下了貴州紅水河的這一稱為南盤江的小流域了；中國云南文山地區及我國西南邊境等地區，銅鼓藝術的地域文化圈還在日益縮小，銅鼓文化藝術的保護與傳承研究已迫在眉睫。

3 非物質文化遺產視角下壯族銅鼓文化保護與傳承的對策

3.1 多方協同，共同促進壯族銅鼓文化保護與傳承

壯族銅鼓文化的保護與傳承，不是單方面的努力，而是從多視角、多領域出發，共同努力，共同推進壯族銅鼓文化的發展。政府在推動社會主義文化建設中起到主體作用，在推動壯族銅鼓文化的建設中也應該起到主導作用。民間藝人通過長輩的傳承和自身的不斷學習，對壯族銅鼓表演形式、壯族銅鼓制作技藝、壯族銅鼓祭祀儀式等壯族銅鼓文化有較深的理解。民間藝人從小耳濡目染地接受壯族銅鼓文化熏陶，對壯族銅鼓文化具有更為深厚的感情，也更加希望壯族銅鼓能夠從自己手中代代相傳，生生不息。不同專業的學者所學習與研究領域各不相同，積攢了較為深厚的理論基礎，學者可以根據自己研究的領域，不斷挖掘壯族銅鼓文化更深層的內涵，推動壯族銅鼓文化的傳承和發展。

在挖掘壯族銅鼓文化的過程中，政府可以牽頭建設相應的銅鼓文化保護工程，在工程中給予一定的政策、資金支持。此外，政府應號召一批學者到民間采風學習，深入了解壯族銅鼓文化，不斷地深入挖掘壯族銅鼓的歷史背景、制作工藝等文化內涵，并對民間調研期間所了解到的相關文化進行整理，編輯成冊，方便人們對壯族銅鼓文化的學習與傳播，使得人們更容易了解銅鼓文化的“前世今生”。學者也可以根據自身的研究領域，對壯族銅鼓文化進行深入了解，深入挖掘其內涵，對其在傳承中存在的相關問題進行研究，并提出可實施的解決辦法，從而促進壯族銅鼓文化的傳承與保護。學者在民間進行采風學習或實地調查期間，需要民間藝人作為地方向導，帶領學者進行實地調研，而這需要政府作為學者和民間藝人溝通的橋梁，使得雙方能夠進行對話。

壯族銅鼓文化的民間藝人，沒有接受過正規的藝術訓練，大部分都是通過從小耳濡目染沿襲了相關的銅鼓制作技藝、銅鼓表演形式，產生了一系列銅鼓文藝作品。政府可以以民間藝人所制作的一系列銅鼓文化作品、銅鼓文化的考古發現、銅鼓來源說等為內容，建設相應的生態博物館。政府可以給予當地的民間藝人一定的經濟支持和地位承認，使得民間藝人能夠有一定的經濟來源，為民間藝人頒發專業資格證書，更加堅定其對傳統文化傳承的決心與動力。民間藝人可以通過政府補助、提供參觀展品、銅鼓表演、銷售銅鼓相關產品及銅鼓等獲得經濟來源，從而維持銅鼓的傳承。不同領域的學者可給予相關的建議及技術指導，使得銅鼓文化博物館得以建立和發展。

3.2 立足數字化，推動壯族銅鼓文化數字化保護與傳承

計算機技術和互聯網技術的飛速發展，對于社會文化的影響是一把雙刃劍。文化的發展與科技的進步始終是密不可分的，兩者同根同源，共生共長，相互促進[5]。在文化的傳承與發展過程中，如何正確利用這把雙刃劍是一個較為關鍵的環節。在飛速發展的互聯網時代，每天都有新鮮事物不斷誕生和消亡，在推動壯族銅鼓文化的傳承與發展的過程中，壯族銅鼓文化數字化過程，無疑為壯族銅鼓文化的傳承與發展開辟了一條新的道路。壯族銅鼓文化的信息采集、文化創新上，利用數字化的形式，進行科學的、系統的保護，這對壯族銅鼓文化的保護、傳承與傳播具有至關重要的作用。

在構建壯族銅鼓文化數字信息庫時，可根據壯族銅鼓文化不同類型進行不同的歸類。可按照壯族銅鼓的傳說來源、壯族銅鼓制作工藝、壯族銅鼓圖案含義、壯族銅鼓的鼓譜等進行歸納分類。再根據不同的分類采取不同的技術手段，在對壯族銅鼓文化進行數字信息錄入時，可利用文字輸入進行建檔，3D立體拍攝技術、影視錄像技術進行信息的采集及錄入，構建信息完整、種類齊全的壯族銅鼓文化信息庫。

采用三維立體技術，構建壯族銅鼓虛擬動畫庫。在對壯族銅鼓文化進行數字化過程中，除了采用通常的圖片、視頻、文字外，還可以利用3D立體拍攝技術，以虛擬動畫的形式構建壯族銅鼓三維立體形象，使其以360度的動漫形式通過網絡展示在我們面前。利用三維立體技術，錄入非遺匠人們制作銅鼓的過程。還可達到將銅鼓制造工藝分解演示的效果，使得大眾更加了解壯族銅鼓文化的制作工藝、制作流程。通過三維技術，也可以通過屏幕展現出壯族銅鼓的演奏形式及演奏曲調，使大眾更加了解壯族銅鼓文化。

在推動壯族銅鼓文化數字化保護與傳承的過程中，也可借動漫傳播、網絡傳播等形式，使壯族銅鼓文化以數字娛樂的形式進行傳播。近年來，中國傳統文化通過動漫的形式進行傳播的例子比比皆是，《哪吒之魔童降世》《舞獅少年》《白蛇2：青蛇劫起》等影視作品在中國傳統文化中汲取經驗，對原故事進行改編，附上相應的動漫形象，使得傳統文化活躍起來。壯族銅鼓文化，也可采用相應的數字娛樂化形式，使得“靜態”銅鼓“活態”發展。“動漫視覺化”“移動信息化”都是新時代青年獲取信息的主要方式，而將傳統的銅鼓文化借助動漫、網絡進行傳播，才能使傳統銅鼓文化在新文化中煥發出新的生命力。

3.3 塑造文化品牌，促進壯族銅鼓文化活態傳承

壯族銅鼓元素豐富，將壯族銅鼓物質形態運用于城市景觀中，在彰顯傳統民族文化的同時，也美化城市形象，推動壯族銅鼓文化的傳承與發展。在民族的發展過程中，民族圖騰飽含了民族在對自然的尊重和生存的向往，這是一種人與自然和諧共處的象征。在壯族銅鼓的制作過程中，太陽紋、鹿紋、翔鷺紋、蟾蜍飾等紋飾常常被刻在銅鼓的鼓面上[6]，其分別代表了對太陽的崇敬、豐收祥瑞的期許、繁衍生息的美好愿望以及雷神的敬畏。其中被運用于城市景觀最典型的為南寧銅鼓蘆笙雕塑（太陽紋）、南寧金湖廣場瓷磚（翔鷺紋）、河池銅鼓雕塑等。打造壯族銅鼓街景形象，不僅在南寧和河池，應該在廣西各大城市全面展開壯族銅鼓文化街景建設。在高鐵站、橋梁、公園等人流量較多的場所建設中融入壯族銅鼓元素，使得壯族銅鼓文化充盈于整個廣西地區。

旅游產業在國民經濟中屬于第三產業，其在促進經濟發展上發揮著重要的作用。旅游產業往往與文化產業協同發展。旅游產業推動文化產生一定的經濟效益，給予相關文化一定的曝光度，推動相應文化回到大眾視野中，也可利用地方獨特的文化內涵，吸引大量游客到此一游。在旅游和文化二者關系上，旅游是文化傳播與發展的重要途徑，文化是旅游產業活的靈魂，二者具有相互促進的作用。在發展旅游產業時，優先發展文化，以文化引領旅游業可持續發展。在打造壯族銅鼓文化形象的過程中，要深入挖掘壯族銅鼓文化的內涵，在壯族銅鼓文化較為濃厚的地區加強相應的基礎建設和文化挖掘，著力打造壯族銅鼓文化旅游景點。針對景區內的銅鼓，創新銅鼓編曲，結合歌曲進行改編，進行銅鼓舞的開發等。如《印象·劉三姐》，是大型桂林山水實景表演，使得廣西桂林越發出名，也使得劉三姐文化得到傳播。《印象·劉三姐》以舞臺劇形式進行全國商演，將劉三姐文化傳播至全國。壯族銅鼓文化也可借鑒相應的景區發展模式。廣西也可借鑒相應的傳播模式，售賣銅鼓文創旅游產品，如銅鼓玩偶、銅鼓模型、銅鼓紋路簪子等。在景區開發的過程中，通過售賣文創產品，相關手藝傳承人得到一定的經濟收入，支撐銅鼓文化的持續傳承，推動相關的銅鼓文化傳播。

塑造壯族銅鼓文化品牌形象，可通過壯族銅鼓文化進校園的形式開展。學校的首要任務是引領學生樹立良好的思想品德，學習相關的學科知識，推動學生綜合素質得到全面發展。民族文化進校園也應在素質教育中滲透、融合民族教育，使之成為水乳交融的有機整體[7]。在銅鼓文化進校園的過程中，要注重突出銅鼓文化的特色，也要注重教育，以教育為主，將傳統銅鼓文化熔鑄于民族教育中。開創相應的銅鼓音樂課、銅鼓舞課程，開展相關學校銅鼓學風建設，并將相應的文化進行傳播，使得當地學校學生更加深刻了解壯族銅鼓文化。學生學習并了解壯族銅鼓文化有利于擴大壯族銅鼓文化傳播面，增強壯族銅鼓文化影響力。

參考文獻

[1] 全媒體報道組.采訪團走進東蘭銅鼓博物館 "感受千年銅鼓文化[EB/OL].（2016-12-01）[2023-02-01].http：//www.gxnews.com.cn/staticpages/20161201/newgx 58401704-15738239.shtml.

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[4] 譚曉璇，陽云.激發傳統文化新活力 繪制傳承保護新圖景[N].中國民族報，2020-10-30（6）.

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[7] 嚴奉江.民族文化進校園的調查與思考——以恩施土家族苗族自治州為例[J].湖北民族學院學報（哲學社會科學版），2010（1）：50-56.