文藝大眾化資源的征用路徑

摘要：20世紀(jì)20—40年代，中華平民教育促進(jìn)會(huì)和晉察冀邊區(qū)先后在華北鄉(xiāng)村開展鄉(xiāng)村建設(shè)為旨?xì)w的文藝大眾化運(yùn)動(dòng)，定縣秧歌文脈深厚而成為運(yùn)動(dòng)的重要資源。但由于定縣秧歌存在的封建性因素以及實(shí)施主體的認(rèn)知差異，定縣秧歌經(jīng)歷了用與棄、親與疏的艱難抉擇。新中國成立至今，經(jīng)過主題和形式的不斷革新，定縣秧歌依然保持旺盛的生命力。該文探究定縣秧歌發(fā)展的個(gè)中緣由，幫助大眾進(jìn)一步認(rèn)識(shí)文藝大眾化的復(fù)雜歷史脈絡(luò)，以期為今日鄉(xiāng)村文藝工作提供借鑒。

關(guān)鍵詞：文藝大眾化；鄉(xiāng)村文藝；鄉(xiāng)村建設(shè)；定縣秧歌；中華平民教育促進(jìn)會(huì)；晉察冀邊區(qū)

中圖分類號(hào)：G03 " " " " " " " " " " "文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A " " " " " " " " 文章編號(hào)：2096-4110（2023）03（b）-0104-05

The Expropriation Path of Popular Literature and Art Resources

—Taking Dingxian Yangko as an Example

WANG Ping

（Propaganda Department of Hebei Normal University， Shijiazhuang Hebei， 050024， China）

Abstract： In the 1920s and 1940s， the Chinese Association for the Promotion of Civilian Education and the Shanxi-Chajia-Hebei Border Region successively carried out a popular literary and artistic movement aimed at rural construction in rural areas of North China. The Yangko in Dingxian County has a profound cultural context and has become an important resource for the movement. However， due to the feudal factors existing in Dingxian Yangko and the cognitive differences among the implementing subjects， Dingxian Yangko has experienced a difficult choice between using and abandoning， and between being close and being sparse. Since the founding of New China， Dingxian Yangko has still maintained its vigorous vitality through continuous innovation in its theme and form. This article explores the underlying causes of the development of Yangko in Dingxian County， helping the public further understand the complex historical context of the popularization of literature and art， with a view to providing reference for today's rural literature and art work.

Key words： Popularization of literature and art; Rural literature and art; Rural construction; Dingxian Yangko; Chinese Association for the Promotion of Civilian Education; Shanxi-Chajia-Hebei Border Region

20世紀(jì)20—40年代，鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)在廣袤鄉(xiāng)村興起，文藝運(yùn)動(dòng)在其中充當(dāng)了先鋒角色，并成為文藝大眾化從口號(hào)走向現(xiàn)實(shí)的光明路徑。就華北而言，定縣（今河北省定州市）鄉(xiāng)村文藝運(yùn)動(dòng)和晉察冀邊區(qū)鄉(xiāng)村文藝運(yùn)動(dòng)最為典型。1926—1936年，晏陽初主持的中華平民教育促進(jìn)會(huì)（以下簡稱“平教會(huì)”）以河北定縣為華北的實(shí)驗(yàn)區(qū)開展鄉(xiāng)村建設(shè)實(shí)驗(yàn)，在文藝領(lǐng)域，力圖通過文藝教育救愚。1937—1949年，晉察冀邊區(qū)組織大批文藝工作者動(dòng)員廣大農(nóng)民以革命和生產(chǎn)為主題開展文藝運(yùn)動(dòng)。其中，廣泛流傳在華北地區(qū)的定縣秧歌深入其中，平教會(huì)和晉察冀邊區(qū)對(duì)其采取了小同而大異的征用態(tài)度，影響了定縣秧歌的傳承與發(fā)展。新中國成立后，又經(jīng)主題和藝術(shù)的不斷革新，定縣秧歌實(shí)現(xiàn)了全新發(fā)展。探究定縣秧歌的歷史變遷，既可進(jìn)一步認(rèn)識(shí)文藝大眾化的復(fù)雜歷史脈絡(luò)，也可作為今日鄉(xiāng)村文藝工作之鏡鑒。

1 定縣秧歌：根深蒂固的民間文藝資源

“秧歌”一詞聽起來熟悉，實(shí)際內(nèi)涵非常復(fù)雜。華北鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文藝形式是多樣態(tài)的，各類大戲、小戲、花會(huì)名目繁雜，不同縣域還往往就某一文藝形式有所側(cè)重。定縣則以秧歌戲最為典型，兼有其他劇種，如梆子腔、老調(diào)、四弦、河西調(diào)、高腔、昆腔等[1]。在不同縣域鄉(xiāng)村，還有皮簧、柳子調(diào)、高腔等劇種的存在。定縣秧歌在定縣、完縣、清苑、望都、安國、無極等地十分流行，定縣秧歌與山西、河南、山東的民間戲劇非常相似[2]。戲劇之外，華北各鄉(xiāng)村分布有高蹺、旱船、花車、荷花燈、吹歌會(huì)、武術(shù)、耍獅子、快板、大鼓、小調(diào)、民謠、十不閑、趕小驢、花鼓、腰鼓等民間文藝[3]。這些曲藝形式在華北各地都或多或少、相同或相近地存在，且各有長久的演變、傳承歷史，文脈很深。此外，由于演變歷史的復(fù)雜性，有的民間曲藝形式因?yàn)樵氐碾s糅已經(jīng)很難進(jìn)行歸類。如果籠統(tǒng)地認(rèn)定，則可以分為戲劇和花會(huì)兩類，前者在定縣及周邊縣域以秧歌戲?yàn)榇恚笳吒拍罨祀s，花會(huì)為多種文藝匯聚到一起進(jìn)行展演的統(tǒng)稱，又叫鬧秧歌或秧歌舞。按照定縣傳說，定縣秧歌源于插秧活動(dòng)，但此脈絡(luò)延續(xù)下來的只有定縣秧歌，定縣秧歌實(shí)際上是地方戲曲，屬于臺(tái)上秧歌，以唱為主，角色相對(duì)固定，情節(jié)完整。通常所說的秧歌多屬扭秧歌，是臺(tái)下秧歌，一般以舞（扭）為主，以唱為輔，角色可多可少，且唱詞和情節(jié)不完整，呈片段化。

定縣秧歌的創(chuàng)生帶有傳奇色彩，賀雷1936年的《河北定縣的秧歌》較早地對(duì)其緣起和發(fā)展進(jìn)行了梳理。據(jù)稱，定縣城西北有黑龍泉，附近農(nóng)民以種水稻為生。其中，南宋村離黑龍泉最近，當(dāng)?shù)卮迕衿毡榈恼f法是，插秧很辛苦，并且還要被水蟲咬，這種來自黑龍泉的水蟲時(shí)常爬到農(nóng)民大腿上吸血。水蟲怕人說話，人一說話水蟲就會(huì)跑掉。但是農(nóng)民又沒有那么多的話可說，在當(dāng)?shù)貫楣俚奶K東坡看到此種情形后，便編了幾段曲子教農(nóng)民唱，既緩解了農(nóng)民的勞累，也趕跑了吸血的水蟲。于是，一段段的曲子就在插秧時(shí)唱起來，秧歌便從此誕生。

除南宋村以外，定縣秧歌逐漸在其他鄉(xiāng)村廣為流傳，在流傳的過程中，其形式和內(nèi)容也不斷根據(jù)農(nóng)民生活的變化而發(fā)生演變。這表明，定縣秧歌所體現(xiàn)的民俗性是其流傳的密碼，這種民俗性是根脈深厚的，它時(shí)刻表征著農(nóng)民的情緒和需要。秧歌最終由小調(diào)發(fā)展為戲曲，滿足農(nóng)民對(duì)故事性、聲音美、服飾美的不斷追求。秧歌受到歡迎，原因在于故事通俗、情節(jié)普遍、詞句淺顯、調(diào)子簡單、情感自然，“所以男人田間的工作寧可不干，而秧歌不能不聽，婦人飯寧可不做，而秧歌不能不看……”[4]這表明秧歌對(duì)當(dāng)?shù)剞r(nóng)民的滲透是深入骨髓的，是農(nóng)民世代自然選擇的結(jié)果。發(fā)展到20世紀(jì)二三十年代，也就是平教會(huì)進(jìn)駐定縣時(shí)，定縣秧歌戲把華北農(nóng)村廣泛流傳的一些傳統(tǒng)戲曲和民間說唱，吸收為自己比較定型的劇目。從形式到內(nèi)容，特別是主題及思想旨趣，定縣秧歌戲很大程度上成了華北戲劇的代表。

如果說秧歌戲起源于生產(chǎn)勞動(dòng)，那么它的發(fā)展則跟社會(huì)因素密不可分。勞動(dòng)群眾是需要文藝的，在辛勤勞作之后，他們也需要精神層次的慰藉。當(dāng)社會(huì)主導(dǎo)力量看到農(nóng)民的娛樂喜好以后，從中不斷滲透價(jià)值觀也便順理成章。在封建社會(huì)，秧歌戲的取材和主題不外乎忠孝義節(jié)、插科打諢，成為引導(dǎo)農(nóng)民的工具。勞苦的農(nóng)民當(dāng)然也在不斷地抗?fàn)帲纱耍耖g文藝就在兩種力量的長期制衡中演變，既有其進(jìn)步性的一面，也有其頑固的封建性，其中的人物、情節(jié)和形式深深印刻在農(nóng)民心里，使他們興奮、感動(dòng)，更使之成為他們?nèi)松^、價(jià)值觀的指導(dǎo)理念，并以此衡量生活中的是非曲直。這些民間文藝資源及其內(nèi)蘊(yùn)的價(jià)值體系成為鄉(xiāng)村文藝運(yùn)動(dòng)不可回避的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。

2 用與棄：定縣秧歌在平教會(huì)文藝運(yùn)動(dòng)中的歷史命運(yùn)

平教會(huì)是中國20世紀(jì)20年代創(chuàng)辦的以平民教育作為救國和改良社會(huì)措施的團(tuán)體，成立于1923年。秧歌戲最能代表平教會(huì)文藝運(yùn)動(dòng)對(duì)民間資源征用的矛盾心態(tài)。平教會(huì)初到定縣時(shí)，亟須了解民眾所思、所想、所念，秧歌戲便引起他們的注意。由于定縣秧歌戲流行于河北很多縣域鄉(xiāng)村，又與華北諸多民間戲曲相類似，于是便成為平教會(huì)的重要文藝觀察對(duì)象。在相同的歷史時(shí)期，被生活境況不同的農(nóng)民傳唱和觀看，表明民眾相同的審美趣味和價(jià)值判斷。在戲曲的交融流變中，定縣秧歌戲于20世紀(jì)20年代被當(dāng)?shù)孛癖娬J(rèn)定為最好看的“方音土戲”，所以利用秧歌戲這種廣泛代表民眾思想及鄉(xiāng)村社會(huì)文化內(nèi)涵的文藝來了解民眾成為平教會(huì)的必然選擇。

在走近秧歌戲的過程中，平教會(huì)親身體驗(yàn)了它的魅力，對(duì)其充滿興趣，頻頻贊嘆。當(dāng)聽說當(dāng)?shù)赜腥苏f“青年婦女喜看秧歌，并不是與他們有益，因?yàn)檠砀瓒嘤幸~浪語，并且往往有鄉(xiāng)村無賴分子借端生事”，對(duì)此，平教會(huì)親自看了幾次秧歌，結(jié)論是“并沒理會(huì)甚么了不得的不良影響，不一定比城市內(nèi)的大戲，小戲或蓮花落等顯得壞，只因樸實(shí)的部分民眾總以為凡關(guān)乎男女愛情的表演就是壞的。”平教會(huì)認(rèn)為秧歌戲存在的鄙俗問題，不必聞之若驚，而是“若能把現(xiàn)在已有的秧歌改良一下，可以成為很好的一種社會(huì)式教育”[5]。可見，初始時(shí)期，平教會(huì)對(duì)秧歌戲是持肯定態(tài)度的。

要想改良秧歌戲，首先要對(duì)秧歌戲加以系統(tǒng)地搜集和研究。平教會(huì)發(fā)現(xiàn)，能唱秧歌戲者普遍存在，但能整段唱出的人數(shù)卻較少，特別是對(duì)各劇團(tuán)劇目都熟悉者更是不易得。后平教會(huì)經(jīng)再三訪求，長期追蹤，才完成《定縣秧歌選》，里面包含48出戲，但并不包括《老少換》等15出非常有名的劇目。48出戲除了一部分思想太陳腐，或一部分言辭太濃艷者外，其描繪技術(shù)之可取，以及內(nèi)容問題之尚不失現(xiàn)代性者，約有10出上下，其他則存在思想陳腐而愚陋，言辭濃艷而至于淫穢[6]。多數(shù)粗鄙、少數(shù)可取，這是平教會(huì)在真正深入了解定縣秧歌戲之后的結(jié)論。

秧歌戲的改良之功遭遇挑戰(zhàn)，晏陽初于是邀約熊佛西到定縣破解難題。意外的是，熊佛西對(duì)待秧歌戲顯得比較冷淡，他的觀點(diǎn)是文化產(chǎn)物應(yīng)該合乎時(shí)代精神，經(jīng)歷“九一八事變”以后，必須樹立危機(jī)意識(shí)，應(yīng)當(dāng)供給農(nóng)民一種能直面人生的藝術(shù)形式。他悲憤的表示“我們大多數(shù)的民眾仍舊日日夜夜地迷戀于楊大郎的替宋主把忠盡了，丁香之流的割肉療親，好馬不備雙鞍韉、烈女不嫁二夫男的腐朽的倫理，白蛇青蛇許仙法海、陰曹地府十二道閻君的迷信觀念——長此這樣下去，試想我們的民族在20世紀(jì)的今日將何以立足呢？”[7]他堅(jiān)定地認(rèn)為，具有社會(huì)教育功能的戲劇，卻一直沒有發(fā)揮應(yīng)有的教育功能。

熊佛西幾乎放棄了把秧歌戲作為實(shí)驗(yàn)資源的想法，轉(zhuǎn)而實(shí)驗(yàn)新劇。不久，平教會(huì)編輯的《農(nóng)村戲劇》對(duì)“我們?yōu)槭裁唇榻B話劇到農(nóng)村”這個(gè)問題進(jìn)行了解釋。“農(nóng)民終年勞苦，絕對(duì)沒有機(jī)會(huì)得到正當(dāng)娛樂。他們所能常見的只是鼓書和舊劇。單就舊劇來講，舊劇在今日的農(nóng)村雖仍是很盛行，然而它沒有時(shí)代精神，對(duì)于現(xiàn)代這個(gè)時(shí)代是極不適宜的。不但舊劇的表演技術(shù)，舞臺(tái)裝飾，劇場管理，多是陳腐不堪，就連它的內(nèi)容和思想也是不健全的。所以我們要把現(xiàn)代的話劇裝上農(nóng)民可以接受的內(nèi)容，介紹到農(nóng)村。”[8]據(jù)《農(nóng)村戲劇》記載，1932年元月至1934年6月，共在農(nóng)村舉行13屆公演，涉及劇本21種。這些劇目包括原創(chuàng)、改編、改譯三類，對(duì)于農(nóng)村來說均屬于新劇，其中反封建迷信、倡團(tuán)結(jié)抗戰(zhàn)主旨的劇目居多。

3 親與疏：定縣秧歌在晉察冀邊區(qū)文藝運(yùn)動(dòng)中的兩難選擇

晉察冀邊區(qū)對(duì)待定縣秧歌戲同樣存在兩種傾向。《關(guān)于開展邊區(qū)文藝創(chuàng)作的決定》中明確指出：“由于文藝工作者與群眾結(jié)合的結(jié)果，在創(chuàng)作上產(chǎn)生了許多用工農(nóng)兵的語言，為群眾所喜聞樂見的形式的作品。為了廣泛反映豐富復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)生活，各種形式，只要是為群眾所歡迎的，都應(yīng)該讓它們有自由發(fā)展的機(jī)會(huì)……而特別是對(duì)中國民間文藝，應(yīng)繼續(xù)學(xué)習(xí)與研究。”[9]這是邊區(qū)對(duì)待民間文藝的基本態(tài)度。抗戰(zhàn)時(shí)期擔(dān)任村黨支部書記的一位老人后來回憶說：“新中國成立前，窮人的大事就是活著。窮人想唱戲，你不叫他唱，他照樣唱……共產(chǎn)黨一來，號(hào)召農(nóng)民投入解放斗爭，贊成農(nóng)民唱秧歌戲，被農(nóng)民當(dāng)成了貼心人。”[10]這句質(zhì)樸的話里顯然能讀到對(duì)比的內(nèi)蘊(yùn)，也反面指向了有人不贊成他們唱秧歌戲。不過，在晉察冀邊區(qū)內(nèi)部，也并非所有人都贊同“只要是為群眾所歡迎的，都應(yīng)該讓它們有自由發(fā)展的機(jī)會(huì)。”

王炎等人談抗戰(zhàn)文藝時(shí)就提出，秧歌、小戲、花會(huì)小曲等作為封建宗法制度下的社會(huì)產(chǎn)物，其自身帶有一些消極落后性，“他們的節(jié)目，大都是舊的，有的不太健康，有的與抗戰(zhàn)氣氛不協(xié)調(diào)”[11]。而帶有濃厚封建色彩的鄉(xiāng)村文藝在華北地區(qū)是普遍存在的，除了定縣，阜平縣所屬鄉(xiāng)村也素有唱秧歌的文娛活動(dòng)傳統(tǒng)，劇目有《老少換》《劈靈棺》《跑沙灘》《張畫兒買老子》《翠屏山》等，這些劇目在定縣也是傳統(tǒng)優(yōu)勢劇目，其中有弘揚(yáng)忠孝愛國、行善積德的積極部分，也有宣揚(yáng)愚忠愚孝、色情迷信的糟粕。直到晉察冀邊區(qū)政府成立以后，隨著鄉(xiāng)藝運(yùn)動(dòng)的普遍發(fā)展，新的話劇歌劇廣泛流行，舊劇才逐漸消沉，但仍有翻盤復(fù)活的可能。

為了把握好舊劇改造、演出，冀中區(qū)成立舊劇研究審查委員會(huì)，總的說來，舊劇多是宣傳封建秩序，被過去封建統(tǒng)治階級(jí)用來為封建社會(huì)服務(wù)的，因而很多舊劇在內(nèi)容上包含著深厚的封建思想。但是另一方面舊劇中也有反對(duì)封建時(shí)代反動(dòng)君主暴政統(tǒng)治的黑暗，反映人民反抗封建壓迫，以及某些有進(jìn)步意義的民間故事等積極解放的內(nèi)容。因此，委員會(huì)提出舊劇改造審查的五項(xiàng)舉辦原則[12]：歌頌封建帝王，宣傳封建秩序的部分，一律不演；宣傳鬼神迷信和宿命思想的部分不演；提倡淫穢、傷風(fēng)敗俗的部分應(yīng)改造和刪去；曲解歷史，曲解事實(shí)或不合理的演義部分，應(yīng)該經(jīng)過修正和改造；鄙視貧民諷刺群眾的部分，必須堅(jiān)決地改造。

相比而言，晉察冀邊區(qū)對(duì)待舊劇比平教會(huì)更為寬容，持樂觀改造的態(tài)度，積極利用舊形式創(chuàng)造新劇。如大型歌劇《王秀鸞》《過光景》《不要?dú)⑺罚瑹o論在編劇、作曲和表演上都注意到向地方戲曲和民間藝術(shù)學(xué)習(xí)。《血淚仇》《奪印》更是抗戰(zhàn)時(shí)期用定縣秧歌戲形式編演的劇目[13]。這些表現(xiàn)農(nóng)民抗戰(zhàn)和生產(chǎn)的新劇不僅體現(xiàn)出雄偉、剛健、悲壯的藝術(shù)風(fēng)格，質(zhì)樸明快的畫面，還成為晉察冀邊區(qū)戲劇運(yùn)動(dòng)的重要代表，影響甚廣。

4 破與立：定縣秧歌的傳承與時(shí)代新變

平教會(huì)到定縣以后，關(guān)注到定縣秧歌深受農(nóng)民喜愛，于是專門開展了搜集、研究和編撰工作，促進(jìn)了定縣秧歌發(fā)展。后來熊佛西致力于實(shí)驗(yàn)新劇，大方向上疏遠(yuǎn)了定縣秧歌，但是在情感模式、演劇法、構(gòu)劇法等層面亦出于迎合農(nóng)民慣性積習(xí)的考慮而有所借鑒，在新劇中潛移默化地熔鑄了一定的定縣秧歌傳統(tǒng)因素。定縣秧歌自身也并沒有因?yàn)樾聞岢倍N聲匿跡，而是在艱難的環(huán)境中極力保持戲劇傳統(tǒng)。晉察冀邊區(qū)對(duì)待秧歌戲持更為理性的態(tài)度，如一律不演、部分不演、改造刪減、積極利用各種標(biāo)準(zhǔn)，整體持寬容積極、樂觀改造的態(tài)度，也更加注重利用舊形式創(chuàng)造新劇。

平教會(huì)和晉察冀邊區(qū)對(duì)秧歌戲的親疏變調(diào)，不但沒有損害秧歌戲的獨(dú)立性，還不同程度地對(duì)其予以改造、創(chuàng)新、活用，從而推動(dòng)了民族文藝發(fā)展。20世紀(jì)50年代，民辦公助性質(zhì)的定縣秧歌劇團(tuán)成立，縣政府給予人力、財(cái)力扶助，定縣秧歌獲得“官方”身份，秧歌劇目在主題內(nèi)容和表現(xiàn)形式上不斷移植出新。20世紀(jì)60年代，中央民族樂團(tuán)、中央農(nóng)村文化工作隊(duì)、中國音樂學(xué)院等專業(yè)文藝組織相繼來團(tuán)指導(dǎo)，劇團(tuán)成員也得以到北京觀看京劇現(xiàn)代戲演出。1970—1980年，秧歌劇團(tuán)幾經(jīng)周折，終因經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)問題被解散。此后，定州很多私人秧歌班相繼出現(xiàn)。20世紀(jì)90年代，華北城鄉(xiāng)已經(jīng)普及電視，但定縣農(nóng)民最感興趣的仍然是方言土戲，當(dāng)?shù)?0歲以上的民眾對(duì)傳統(tǒng)劇目多有記憶，三四十歲的年輕人也能說出七八個(gè)劇目的名字，當(dāng)?shù)卮蠖鄶?shù)的農(nóng)民都是“戲迷”。2004年，業(yè)余秧歌演員在全國第七屆藝術(shù)節(jié)上，演出保定市戲曲文化研究所編寫、定州市東亭村張占元譜曲的秧歌小戲《扒糕情》，獲得全國“群星獎(jiǎng)”[14]。2006年，定縣秧歌列入第一批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。張占元、張芬然、黃翠、陳新軍、于翠英、郭根慶、趙彩英、相巧英、侯國軍等各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人及知名秧歌藝人在秧歌戲演出中十分活躍。近些年，興定秧歌劇團(tuán)、興旺秧歌劇團(tuán)、永興秧歌劇團(tuán)、利民秧歌劇團(tuán)、國軍秧歌劇團(tuán)等劇團(tuán)不斷涌現(xiàn)。其中，興定秧歌劇團(tuán)每年各地巡游演出達(dá)200余場，2017年被河北省委宣傳部、河北省文化廳評(píng)為“服務(wù)農(nóng)民、服務(wù)基層先進(jìn)劇團(tuán)”。劇團(tuán)還在市文廣新局的支持下，建立了定州（定縣）秧歌傳承與傳播基地。呼應(yīng)社會(huì)主流熱點(diǎn)成為定州（定縣）秧歌保持旺盛生命力的新支撐。張占元按照“古韻譜新詞，新詞換新曲”的思路，創(chuàng)作了《一封邀請(qǐng)書》和《老陳家的喜事》，兩劇均以“文明生態(tài)村”為背景，呼吁破除陋習(xí)，爭做新人，爭創(chuàng)新農(nóng)村。姬力火2019年創(chuàng)作反腐倡廉題材新劇《送禮》。2020年，相巧英、侯國軍分別創(chuàng)作《干群一心能勝天》《防疫秧歌》兩出短小的抗疫主題秧歌戲。2021年，原創(chuàng)鄉(xiāng)村致富主題定州（定縣）秧歌小戲《駱駝灣》參加慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年河北省現(xiàn)實(shí)題材小戲展演。可以說，定州（定縣）秧歌已經(jīng)找到了保持長久興盛的必由之路。

5 結(jié)語

平教會(huì)定縣鄉(xiāng)村文藝運(yùn)動(dòng)與晉察冀邊區(qū)鄉(xiāng)村文藝運(yùn)動(dòng)時(shí)間相接、空間相合、內(nèi)容與形式也頗多相似，但囿于實(shí)施主體的分野，以往研究通常把二者視為特殊存在進(jìn)行獨(dú)立敘說。事實(shí)上，鄉(xiāng)村文藝流變、文藝運(yùn)動(dòng)參與鄉(xiāng)村建設(shè)、文藝大眾化得以實(shí)踐等角度，都為二者納入整體進(jìn)行研究提供了可能。除秧歌戲以外，秧歌舞是彼時(shí)華北地區(qū)更為流行的文藝形式，秧歌舞比秧歌戲更為粗俗、內(nèi)涵缺失，所以沒有得到平教會(huì)的征用，但平教會(huì)的新劇實(shí)驗(yàn)從主題選擇到舞臺(tái)化實(shí)踐再到農(nóng)民文藝教育效果，都為晉察冀邊區(qū)戲劇運(yùn)動(dòng)提供了重要鋪墊。晉察冀邊區(qū)積極利用和改造包括秧歌舞、秧歌戲在內(nèi)的舊文藝，與話劇、歌劇、快板劇等現(xiàn)代文藝形式相結(jié)合，創(chuàng)造出“四不象”和“大雜燴”等新文藝形式[15]，深得農(nóng)民歡喜。時(shí)至今日，定州（定縣）秧歌通過藝術(shù)和主題的不斷革新，依然活躍在當(dāng)?shù)孛耖g。對(duì)于如何征用根深蒂固的鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文藝資源，深入理解和實(shí)踐文藝的人民性和群眾性，在鄉(xiāng)村振興時(shí)代的今天，依然值得深思。

參考文獻(xiàn)

[1] 李景漢.定縣社會(huì)概況調(diào)查[M].北京：大學(xué)出版社，1933：369.

[2] 董曉萍，歐達(dá)偉.鄉(xiāng)村戲曲表演與中國現(xiàn)代民眾[M].北京：北京師范大學(xué)出版社，2000：11-13.

[3] 曼晴.晉察冀一年來的鄉(xiāng)藝運(yùn)動(dòng)[M]//河北省文化廳文化志辦公室.晉察冀晉冀魯豫鄉(xiāng)村文藝運(yùn)動(dòng)史料.石家莊：河北省文化廳文化志編輯辦公室，1991：64.

[4] 賀雷.河北定縣的秧歌[J].劇學(xué)月刊，1936（2）：16-17.

[5] 韓曉莉.被改造的民間文化——20世紀(jì)山西秧歌小戲與鄉(xiāng)村演劇[D].太原：山西大學(xué)，2009.

[6] 孫伏園.平民文學(xué)工作簡要說明[M].中華平民教育促進(jìn)會(huì)，1934：12.

[7] 宋恩榮.晏陽初全集[M].第1卷.長沙：湖南教育出版社，1989.

[8] 中華平民教育促進(jìn)會(huì).定縣的實(shí)驗(yàn)[M].北京：擷華印書局，1935：52-53.

[9] 佚名.中共晉察冀中央局關(guān)于開展邊區(qū)文藝創(chuàng)作的決定[N].晉察冀日?qǐng)?bào)（增刊），1947-05-10（1）.

[10]歐達(dá)偉，董曉萍.定縣秧歌調(diào)查研究的經(jīng)過[J].池州師專學(xué)報(bào)，1999（2）：70-14.

[11]王炎，陳喬，李盾.活躍在冀中平原的抗戰(zhàn)文藝[M]//晉察冀文藝研究會(huì)冀中分會(huì).戰(zhàn)火中的冀中文藝兵.[出版者不詳]，1988：12.

[12]高潔.阜平村戲40年——述論晉察冀文藝對(duì)阜平文藝的助長[M]//晉察冀文藝研究會(huì).文藝戰(zhàn)士話當(dāng)年（六）.北京：晉察冀文藝研究會(huì)，1999：295.

[13]冀中舊劇研究審查委員會(huì).關(guān)于改造舊劇問題的幾個(gè)初步意見[N].冀中導(dǎo)報(bào)，1946-02-15.

[14]張占元.定州秧歌史料[M].定州：定州市文學(xué)藝術(shù)界聯(lián)合會(huì)，2008：4-13.

[15]王平.《窮人樂》創(chuàng)演主體歷史地位弱化追因[J].中國語言文學(xué)研究，2022，31（1）：105-116.