江南蠶桑習(xí)俗信物飾品“蠶花”研究

【摘要】蠶花這個詞基本可以涵蓋一切蠶桑生產(chǎn)事宜，是蠶桑生產(chǎn)的一種信物。為了使這種比稱具有形象特征，把蠶花作為蠶神的象征物，用來代替蠶神，用于祭祀蠶神。人們就用有色紙或彩綢扎制成花朵，在養(yǎng)蠶時讓蠶娘戴在頭上或插在蠶室內(nèi)，保佑蠶繭豐收。經(jīng)過漫長歲月形成一種習(xí)俗，滲透到了人們的日常生活乃至衣食住行之中，把一種精神信仰擬人化，變成一件飾品。文章根據(jù)文獻記載和考古證實以及現(xiàn)存非遺傳承，闡述蠶花這種飾品來作為推廣江南蠶桑文化的載體，以實現(xiàn)弘揚發(fā)展和保護創(chuàng)新江南蠶桑文化。

【關(guān)鍵詞】蠶花；蠶神；飾品；傳承；蠶桑習(xí)俗

【中圖分類號】G127? ? 【文獻標(biāo)識碼】A 【文章編號】2097-2261（2023）27-0017-03

一、江南蠶桑絲綢的歷史

江南地區(qū)山水毓秀，物華天寶，是蠶桑絲綢的發(fā)源地之一。我們的祖先早在五千年前就逐步掌握了種植纻麻和桑樹、采桑葉養(yǎng)蠶和用蠶繭繅絲、織綢緞縫裁衣服的技術(shù)。根據(jù)文獻記載和考古證實，1958年3月，湖州錢山漾的新石器遺址，出土了絲麻織品，有絹片、絲線、絲帶、麻布等，經(jīng)過浙江省紡織科學(xué)研究所和浙江絲綢工學(xué)院的鑒定，證明是以家蠶絲作原料的，這些家蠶絲是經(jīng)過熱水繅絲加工后的長絲，具有現(xiàn)代繅絲的雛形，絹片為平紋結(jié)構(gòu)組織，表面平整光潔，結(jié)構(gòu)嚴密，絲縷平直，經(jīng)緯絲是由多根單絲繭絲合并成。中科院考古所采用碳-14測定，專家認定為是距今四千七百多年的早期“良渚文化”產(chǎn)物，是至今為止全世界范圍發(fā)現(xiàn)并已確定的最早的以蠶絲為原料的絲織品實物。

在漢代，蠶業(yè)的發(fā)展已相對成熟。據(jù)史料記載漢代有名的農(nóng)業(yè)專著《氾勝之書》十八篇中，曾提到西漢有個官稱“衛(wèi)尉”的人，寫過一部《養(yǎng)蠶法》，開拓了馳名中外的“絲綢之路”。江南的蠶桑絲綢生產(chǎn)經(jīng)過歷朝歷代的養(yǎng)息及推廣，到了兩宋時期迅速發(fā)展，特別宋皇室南渡以后，絲織業(yè)的生產(chǎn)水平有了進一步提高，進而使蠶桑生產(chǎn)迅速發(fā)展。同時栽桑養(yǎng)蠶技術(shù)有了進一步的發(fā)展，發(fā)展了桑樹嫁接移植技術(shù)，提高桑樹單位面積產(chǎn)量，通過選種和育種，提高蠶種的品質(zhì)。南宋紹興初年，任杭州于潛（今臨安）縣令的樓琫，創(chuàng)制了《耕織圖》，內(nèi)容包括浴蠶、下蠶、喂蠶、一眠、二眠、三眠、分箔、采桑、大起、捉績、上蔟、炙箔、下蔟、擇繭、窖繭、繅絲、蠶蛾、祀謝、絡(luò)絲、經(jīng)、緯、織、攀花、剪帛等，包含了整個蠶桑絲織制衣的過程，轟動朝野，使后朝競相模仿。明清之間，江南地區(qū)的蠶桑絲織業(yè)更加發(fā)達，乃至清代有“天下絲縷之供，皆在東南”，描寫當(dāng)時蠶絲在江南的盛況。清中期太平天國之后，江南蠶桑生產(chǎn)迅速得到恢復(fù)。上海的開埠迅速改變了近代江南蠶桑生產(chǎn)出口的格局，江南蠶絲轉(zhuǎn)而經(jīng)過上海出口，上海成為江南蠶桑生產(chǎn)與國際市場接軌的中轉(zhuǎn)站。

二、蠶神的信仰和崇拜

嫘祖，是人們公認的最早蠶神。早在《史記·五帝本紀》中就有：“黃帝居軒轅之丘，而娶于西陵之女，是為嫘祖。嫘祖為黃帝正妃，生二子，其后皆有天下。”嫘祖成為炎黃子孫養(yǎng)蠶織絲的創(chuàng)造者。在江南歷史上，有官方的蠶神，也有民間的蠶神，官方的蠶神就是嫘祖。

對于蠶神嫘祖祭祀，古代官方是相當(dāng)重視的，《宋史》及其以前的史書幾乎都有記載皇后祭祀嫘祖的活動。湖州有專供嫘祖的官方先蠶廟。蘇州震澤鎮(zhèn)，官方記載建有蠶王殿，專事祭蠶神，寺廟有供蠶神和謝蠶神的圖像，供奉著西陵氏嫘祖。江南民間信仰的蠶神最普遍的是馬頭娘。民間蠶俗自古盛行祀奉蠶神，俗稱“蠶姑”，又稱“馬頭娘”“馬鳴王菩薩”。“蠶神是神，為了“創(chuàng)造”血緣關(guān)系，通常的做法是‘神的人格化。”[1]蠶神馬頭娘，其形態(tài)是一位騎著白馬的年輕姑娘，或是牽著白馬的年輕姑娘。江南有關(guān)馬頭娘的傳說，都有著濃厚的地方色彩，存在著很多異文，有不同的故事情節(jié)，但是結(jié)尾大都相同。即故事發(fā)生地都是江南，最后蠶花姑娘與白馬雙雙而死，死后化為蠶神。馬頭娘是民間女子，因盡孝演繹出與白馬的愛情故事。它與嫘祖為蠶神的傳說存在著差異，馬頭娘是民間的，顯然是反映社會底層老百姓的心理。“蠶桑文化發(fā)展演進的結(jié)果，是民間信仰與政治信仰相結(jié)合，是蠶農(nóng)美好愿望的寄托，更是他們精神生活的重要組成部分。”[2]1959年在江蘇吳江梅堰出土了黑陶器，在它的黑陶表面上神奇地發(fā)現(xiàn)具有抽象概念的蠶紋樣，這就是一種對于蠶的圖騰崇拜，把蠶的圖形雕刻或者繪畫在祭器上，制作成各種裝飾品佩戴在身上，這就是蠶神圖騰在史前文化的一種表征。蠶絲文化的形成是緊密地把歷史與社會生活以及社會結(jié)構(gòu)歸納在一起，民間信仰與國家信仰的融合，也是一種人類文化現(xiàn)象，是人類創(chuàng)造世界發(fā)展社會結(jié)構(gòu)的文化表現(xiàn)。據(jù)史料記載，民間信仰在明中葉后期逐漸被國家祭祀體系認可，在民間信仰國家化的過程中，“馬頭娘”信仰同樣實現(xiàn)了國家化。到清初年，蠶神也被敕封為國家祭祀的神祇，江南的蠶神民間信仰已逐漸與國家政權(quán)的信仰融合為一體，共同影響著江南民眾的生活。蠶農(nóng)家中供奉馬頭娘神位也得到官府的認可，普通廟宇也供有馬頭娘神像，蠶農(nóng)在燒香祭祀時佩戴蠶花，祈禱五谷豐登、蠶桑豐收。而這時候的蠶花，就是蠶農(nóng)對蠶神的崇拜和祈求蠶繭豐收的體現(xiàn)，具有了神化的功能。

三、蠶農(nóng)佩戴蠶花的習(xí)俗

蠶鄉(xiāng)的蠶農(nóng)把養(yǎng)蠶生產(chǎn)稱為蠶花。蠶花這個詞基本可以涵蓋一切蠶桑生產(chǎn)事宜，養(yǎng)蠶取得好收成，稱作蠶花茂盛，可以說是蠶桑生產(chǎn)的一種信物。為了使這種比稱具有形象特征，把蠶花作為蠶神的象征物，用來代替蠶神，用于祭祀蠶神。為此人們就用有色紙或彩綢扎制成花朵，開始養(yǎng)蠶時讓蠶娘戴在頭上或插在蠶室內(nèi)，討個蠶花豐收的吉利。這種有形或無形的蠶花，體現(xiàn)了蠶農(nóng)期盼蠶繭豐收的愿望，慢慢形成一種習(xí)俗，滲透到了蠶農(nóng)的日常生活乃至衣食住行之中，在祭祀儀式、婚禮場合上佩戴，在整個養(yǎng)蠶過程和日常生活中也佩戴。蠶桑是每家每戶的主要經(jīng)濟收入來源，故祈求蠶桑豐收的蠶事活動是整個農(nóng)家重要的祭祀形式。

在海鹽鄉(xiāng)間，蠶鄉(xiāng)女子為表達她們對蠶神的虔誠。農(nóng)歷大年初二“接灶”時，把蠶花和灶王爺菩薩神像一同接進，供奉在燒飯灶頭上專門的神龕里面，待到臘月廿三“送灶”時，再將蠶花和灶王爺菩薩神像一起送出、燒掉。舊時嘉興，有個蠶神殿，在三塔茶禪寺內(nèi)。在新篁的清明廟會上，年輕女子都穿大襟衣衫，并且在胸口上的別一塊“蠶花絹頭”，在“蠶花絹頭”上面有自己精心手繡的龍蠶、萬年青、蠶貓、金元寶等吉利蠶花圖案，希望被不相干的人扯去這塊“蠶花絹頭”，這樣就預(yù)示著今年的蠶花有好收成。在蠶花廟會上扯年輕女子的“蠶花絹頭”難免會碰到胸脯，這個不認為是流氓盜搶行為。軋蠶花，指蠶農(nóng)們?nèi)ニ聫R祭拜蠶神的祭祀活動，是蠶俗文化的燦爛亮點，這種習(xí)俗在春秋戰(zhàn)國時期就存在，并一直沿襲了下來，在清明節(jié)時期的善璉、含山、新市、烏鎮(zhèn)、塘棲等蠶鄉(xiāng)盛行，成為典型的習(xí)俗。相傳歷史上有越國范蠡送西施入姑蘇途經(jīng)新市，西施娘娘在清明節(jié)化裝成村姑，向蠶農(nóng)撒下了蠶花喜氣，蠶農(nóng)們通過軋蠶花，就把蠶花喜氣帶回家，希望今年“蠶花廿十四分”。蠶花作為傳遞蠶花喜氣的特殊信物，蠶鄉(xiāng)女子就將蠶花戴于頭上或鬢邊，在接受喜氣的同時蠶花還為蠶婦增添嫵媚和信心。在清明節(jié)的塘棲超山，姑娘們穿紅戴綠，梳著長辮，打扮十分俏麗，大嫂們則是梳頭盤髻的，在發(fā)髻上，插上幾朵彩色通草紙做的蠶花。她們穿著紅綠土綢衫、葡萄紐扣大襟衣，顯示出濃濃的水鄉(xiāng)秀氣，小伙子則暗地里藏著蠶花，一旦看準(zhǔn)了，就會毫不含糊地趁鬧把手中的蠶花插到姑娘的辮子上，哪個姑娘辮子上的蠶花越多，就說明蠶花越旺，今年蠶繭必是豐登。而有些小伙子在手中無花的情況下，會從少婦或大嫂們的發(fā)髻上去取，然后插到姑娘的長辮子上。而哪一個少婦或大嫂頭上的蠶花不翼而飛了，這就預(yù)示了今年的蠶運騰飛，一定是個豐收年了。因此，插花、偷花，小伙子們高興，姑娘們、大嫂們也樂意，明知者當(dāng)不知，明見者當(dāng)不見，這真是絕妙的鄉(xiāng)風(fēng)習(xí)俗。

四、不同地區(qū)蠶花的樣式和制作

“十里不同風(fēng)，百里不同俗”，“一方水土養(yǎng)育一方人”。這正是江南蠶桑風(fēng)俗的特色，婦女的飾花是湖州南潯區(qū)古老的特產(chǎn)之一，康熙鄭元慶的《湖錄》記載，當(dāng)時人們隨四季時尚，扎成花朵以佐閨中首飾。最普遍的婦女飾花就是蠶花，最有名的是“石淙蠶花”，女子用來戴于發(fā)髻，綰于辮梢，裝扮自己，而男子則插在帽檐。在石淙附近的含山、千金、莫蓉等村莊所做的蠶花也很漂亮并且數(shù)量眾多，甚至有叫“做花堰村”的村名。“石淙蠶花主要有兩種：一種是棒狀的，用彩色紙條一邊剪成細穗，然后將紙條折成螺旋形繞在細棒上，紙穗便蓬起，像個小雞毛簟子，另一種類似真花的，有花有葉，用宣紙染色剪成花瓣、葉子，再用絲綿繞扎成一朵。”[3]在湖州還有一種蠶花是用蠶繭殼做成的，是當(dāng)時女紅的一門手藝。用繭殼剪成花朵，可以戴于發(fā)髻和辮梢，也可以作為鞋尖的裝飾，可見，蠶花可用作全身使用的飾品。“在震澤鎮(zhèn)，蠶鄉(xiāng)女子在養(yǎng)蠶季節(jié)里，都用紅色彩紙做成花朵，插在發(fā)髻上，高級一點的是用絨及絹做成蠶花，以表示她們對蠶神的虔敬。”[4]在海寧，祭蠶神祈求蠶神保佑家中養(yǎng)蠶順利、蠶繭豐收，蠶花是用彩紙剪扎成一種如繡球狀的小紙團花，可自制，也可由專門制作的工匠剪扎。養(yǎng)蠶時節(jié)，養(yǎng)蠶婦女將蠶花戴在頭上。“在海鹽鄉(xiāng)間，蠶花是象征馬頭娘的代表，用彩紙做成的蠶花，中間粘有紙元寶。”[5]在臨平，蠶花用彩紙或彩綢、絹扎成的小花，或?qū)⑷旧睦O剪開四瓣疊成小花，是軋蠶花的必備品。“1949年之前，新市每歲廟會有軋蠶花節(jié)。那蠶花，有用彩紙鉸的，有用綾絹剪的，有的是一簇簇艷麗的花朵，如薔薇花，又如鄉(xiāng)間菜花，像一只翩翩起舞的五彩蝴蝶，那花呀、蝶呀上面還嵌著珠子，玲瓏精致，光艷照人，真是一個女人一個式樣，千姿百態(tài)，爭奇斗艷，引得男女都來觀看。”[6]“清明節(jié)的塘棲超山頂上，這里的蠶花可不是通草紙花了，而是山上的‘映山紅，而女人們頭上則都會插滿紅杜鵑，興高采烈地去廟院，祈求神靈的保佑，蠶運亨通。”[7]“在含山，用彩紙或絹做成蠶花，直徑約五六厘米，有很精致的花瓣、花蕊、花絲，花邊伸出兩張綠色葉子，葉上還粘有一條乳白色的蠶寶寶，栩栩如生。”[8]

五、蠶花文化的傳承和創(chuàng)新

蠶桑文化，綿延千年，源遠流長，是中華民族文化寶庫發(fā)展中的活文化。蠶桑文化是江南地區(qū)最富有地方特色的地方文化之一，蠶桑文化的主體即蠶桑習(xí)俗。任何文化的發(fā)展都有其特定的環(huán)境，特定的時代具有特定烙印，蠶俗文化在幾千年文化歷史的發(fā)展過程中，也烙下各個時代的印記。蠶桑習(xí)俗融于當(dāng)?shù)厣鐣⒔?jīng)濟生活的方方面面，較其他習(xí)俗更為豐富。

對于漸行漸遠的民間遺存，人們追逐“蠶花”的腳步其實是在追逐對美好生活的向往。

桐鄉(xiāng)是“中國蠶桑絲織技藝”的傳承和保護責(zé)任地區(qū)。“桑拓綠蔭肥，千樹翳夕霏。機聲交軋軋，燈火競輝輝。”這是千年江南蠶桑文化“栽桑養(yǎng)蠶織絲”的真實畫卷，由蠶而起、因蠶而慶的傳統(tǒng)習(xí)俗保留至今，已經(jīng)深深融入老百姓的日常生活。余杭塘棲素有養(yǎng)蠶繅絲的習(xí)俗，所產(chǎn)的“清水絲綿”在2008年和2009年列入國家“非遺”和聯(lián)合國教科文組織“非遺代表作名錄”。塘棲的北郊，有蠶桑民俗保存完好的塘北村，村內(nèi)村外到處種栽桑樹，郁郁蔥蔥。至今仍有許多農(nóng)戶沿襲種桑養(yǎng)蠶，家家戶戶都會繅絲、做絲綿，村里還保存有蠶神廟——馬鳴殿，呈現(xiàn)一片蠶鄉(xiāng)景色。

蠶俗旅游開發(fā)是蠶業(yè)改革、發(fā)展的方向和目標(biāo)之一。在江陰吳文化公園里，蠶桑巷展示了植桑養(yǎng)蠶過程中的方法和禁忌，以及蠶具、蠶絲后期的絲織品加工，同時展示了從漢至民國9個時代的居室家具和服飾，反映了服飾、家具文化演變史，是蠶業(yè)文化與吳文化的巧妙結(jié)合。在海寧云龍村，通過建立云龍記憶館、云龍繭站、云龍蝶園、雅云蠶桑生態(tài)基地、蠶桑文化研學(xué)營地等多個精品項目，舉辦蠶俗文化旅游節(jié)等民俗活動，將蠶桑文化融入鄉(xiāng)村旅游，打造出了一條特色文旅體驗路線。在德清縣，浙江省省級現(xiàn)代蠶業(yè)示范園區(qū)湖墩村內(nèi)，新品種、新技術(shù)、新產(chǎn)品的傳播成為蠶桑科技知識的典范，蠶桑生產(chǎn)水平和經(jīng)濟效益都上了一個新的臺階。莫干山腳下，把民國時期的蠶種場改成“蠶樂谷”主題公園，成了網(wǎng)紅的打卡地。蠶俗的傳承和發(fā)展離不開廣大群眾的參與，因此，除了建立一批展示基地、非遺項目傳習(xí)所、展示館以及生態(tài)文化區(qū)等實體場所，使人們可以實地體驗外，更需要有效的宣傳力度，拓展現(xiàn)代宣傳方式，建立內(nèi)容詳盡豐富的蠶俗數(shù)據(jù)庫，使蠶俗為廣大群眾所認識、了解和喜愛。只有這樣，才能夠使蠶俗作為蠶桑文化的載體一直充滿活力，健康地傳承和發(fā)展下去，對于保護和推廣江南蠶桑文化起到良好的促進作用。

六、結(jié)語

江南蠶桑習(xí)俗中的蠶花，是物質(zhì)民俗也是信仰民俗。把一種精神信仰擬人化，變成一種飾品。是信仰民俗在歷史長河發(fā)展演變的表現(xiàn)，“都是從人類原始思維的原始信仰中不斷傳承變異而來的民間思維觀念的習(xí)俗慣例，這些民間思維觀念的習(xí)俗慣例，受到了人們的信奉，甚至成為支配人們物質(zhì)生活與精神生活的重要因素”[9]。因而蠶花作為一種飾品，被賦予神圣瑰麗的意象特征，在現(xiàn)代語境下?lián)?dāng)起了蠶桑文化的象征與識別的意義，深受蠶鄉(xiāng)女子喜愛也就可以理解通了。利用蠶花這種飾品來作為推廣江南蠶桑文化的載體，可以起到畫龍點睛的作用。

參考文獻：

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[8]吳利民，張琳，主編.祝漢明，徐春雷，褚紅斌，編著.含山軋蠶花[M].杭州：浙江攝影出版社，2014：37.

[9]烏丙安.中國民俗學(xué)[M].沈陽：遼寧大學(xué)出版社，1999：267.

作者簡介：

瞿丹姞（1989-），女，浙江德清人，講師，博士，研究方向：民俗戲劇服飾文化。