互鑒共融：武德與核心價(jià)值觀在高校德育教育中的互動(dòng)發(fā)展研究

李彬?牛英輝

摘 要｜踐行核心價(jià)值觀必須同傳統(tǒng)文化，尤其是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相契合。武德是優(yōu)秀傳統(tǒng)倫理文化的重要組成部分，與時(shí)俱進(jìn)地在高校弘揚(yáng)武德，是對(duì)核心價(jià)值觀的積極踐行。研究認(rèn)為：由倫理與實(shí)踐程序構(gòu)成的武德與核心價(jià)值觀質(zhì)理契合，在本質(zhì)上“同源”“同旨”“同魂”；在“愛國(guó)愛民”“忠臣義士”“一諾千金”“尊禮守法”等思想道德理念上德理相通。互鑒共融是武德與核心價(jià)值觀互動(dòng)耦合轉(zhuǎn)化的法則，武德是高校核心價(jià)值觀踐行的載體，而核心價(jià)值觀是武德在高校轉(zhuǎn)型升級(jí)的發(fā)展指南。

關(guān)鍵詞｜武德；核心價(jià)值觀；互鑒共融；質(zhì)理契合；高校；耦合

Copyright ? 2023 by author （s） and SciScan Publishing Limited

This article is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License. https：//creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0/

2016年12月，習(xí)近平總書記在全國(guó)高校思政工作會(huì)議中明確提出：“要堅(jiān)持不懈培育和弘揚(yáng)核心價(jià)值觀，引導(dǎo)廣大師生做核心價(jià)值觀的堅(jiān)定信仰者、積極傳播者、模范踐行者。”［1］并指出：“培育和踐行核心價(jià)值必須同傳統(tǒng)文化，尤其是優(yōu)秀傳統(tǒng)道德文化相契合，使之成為弘揚(yáng)核心價(jià)值觀的立足點(diǎn)和著力點(diǎn)。”［2］近年來，有關(guān)高校核心價(jià)值觀的研究逐年增加，研究整體呈重現(xiàn)狀探究、輕理論與實(shí)踐路徑探討，結(jié)合具體的傳統(tǒng)文化，融入大學(xué)生生活與教學(xué)實(shí)踐方面的理論研究較少［3］，缺乏有針對(duì)性的培育載體與踐行路徑［4］。

武德作為優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化，是習(xí)武者在對(duì)待自然、國(guó)家、社會(huì)、人際交往中所表現(xiàn)的和諧共處、俠義精神與倫理道德等精神品質(zhì)的集中反應(yīng)［5］，在人格塑造與品德培養(yǎng)方面具有重要的實(shí)踐教育價(jià)值［5］。以核心價(jià)值觀為引領(lǐng)，對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換與創(chuàng)新性發(fā)展，使之與時(shí)代發(fā)展相適應(yīng)，是傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)型發(fā)展之必然［7］。因此，以高校德育教育為切入點(diǎn)，探討高校武德教育與核心價(jià)值觀互動(dòng)發(fā)展的理論基礎(chǔ)與操作路徑，對(duì)高校核心價(jià)值觀之踐行與優(yōu)秀武德文化之傳承均具有一定的現(xiàn)實(shí)意義。

1 武德與核心價(jià)值觀

1.1 武德內(nèi)涵

武德指武術(shù)人在社會(huì)活動(dòng)中所應(yīng)遵循的道德規(guī)范和道德品質(zhì)［8］，其由倫理觀念體系與行為操作程序兩部分組成［5］，是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。中華傳統(tǒng)文化由“理論形態(tài)”化的“高雅文化”與“世俗形態(tài)”化的“民間文化”組成，而世俗化的民間文化常以生活化的“禮節(jié)”規(guī)范著人們的行為，經(jīng)久流傳而固化為“風(fēng)俗習(xí)慣”［9］。武德具有傳統(tǒng)文化世俗化的特點(diǎn)，在國(guó)家、社會(huì)與個(gè)人倫理規(guī)范中引領(lǐng)習(xí)武者人格健全與思想發(fā)展，首先，國(guó)家層面的民族大義。國(guó)難當(dāng)頭時(shí)，習(xí)武者展露的精忠報(bào)國(guó)，振興中華之舉，充分彰顯了武術(shù)人舍生取義的民族精神。其次，社會(huì)層面的俠義之舉。面對(duì)社會(huì)不公與不平時(shí)，習(xí)武者不畏強(qiáng)暴，嫉惡行善，扶貧濟(jì)危的正義精神，充分顯露了習(xí)武者的社會(huì)擔(dān)當(dāng)。再次，個(gè)人層面的倫理規(guī)范。武術(shù)人在習(xí)武、用武與授武中形成了良好的禮儀規(guī)范，習(xí)武先習(xí)德、止戈為武、一日為師終身為父等思想為武德倫規(guī)范體系的構(gòu)建打下了良好基礎(chǔ)。武德在“世俗化”發(fā)展過程中不斷升華，并以禮儀規(guī)范、道德品行等形式不斷固化，成為傳統(tǒng)文化的重要組成部分。

1.2 核心價(jià)值觀內(nèi)涵

黨的十八大報(bào)告提出“富強(qiáng)、民主、文明、和諧；自由、平等、公正、法治；愛國(guó)、敬業(yè)、誠(chéng)信、友善”的社會(huì)主義價(jià)值理念［10］，為國(guó)家發(fā)展、社會(huì)穩(wěn)定與公民道德規(guī)范指明了發(fā)展方向。核心價(jià)值觀與傳統(tǒng)文化一脈相承，傳統(tǒng)文化是核心價(jià)值觀發(fā)展之源，而核心價(jià)值觀是傳統(tǒng)文化在新時(shí)期創(chuàng)造性發(fā)展之流，兩者在價(jià)值理念上具有內(nèi)在一致性。核心價(jià)值觀確立了國(guó)家建設(shè)、社會(huì)發(fā)展與公民道德建設(shè)的基本要求，其與傳統(tǒng)文化《禮記·大學(xué)》中提倡：“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的思想質(zhì)理同歸［11］，核心價(jià)值觀三層面要求與傳統(tǒng)文化公民修身之德、士大夫?yàn)檎ā⒕踔螄?guó)之道具有同構(gòu)性。傳統(tǒng)文化是核心價(jià)值觀的精神紐帶與價(jià)值源泉，核心價(jià)值觀是傳統(tǒng)文化在新時(shí)期創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的新成果。核心價(jià)值觀不僅傳承了傳統(tǒng)文化的精髓，而且結(jié)合新時(shí)代發(fā)展要求，在吸收馬克思主義思想與外來先進(jìn)文化基礎(chǔ)上，進(jìn)一步促進(jìn)了傳統(tǒng)文化的轉(zhuǎn)型升級(jí)，強(qiáng)化了文化軟實(shí)力水平。核心價(jià)值觀堅(jiān)守社會(huì)主義本質(zhì)屬性的基礎(chǔ)上，實(shí)現(xiàn)了對(duì)傳統(tǒng)文化的超越，核心價(jià)值觀繼承了“仁禮”“和諧”等傳統(tǒng)思想，而超越了“三綱五常”等宗法倫理的桎梏，實(shí)現(xiàn)了公正與法制的社會(huì)構(gòu)架，在傳承“以民為本”的思想中擴(kuò)大了人文關(guān)懷的局限，將自由、平等的價(jià)值理念提升到人的全面發(fā)展的新高度。核心價(jià)值觀傳承了傳統(tǒng)文化的價(jià)值理念、人文精神和道德規(guī)范，同時(shí)賦予了傳統(tǒng)文化新的時(shí)代精神，在文化自覺與文化自信中充分展示了國(guó)家文化軟實(shí)力。

2 質(zhì)理契合：武德與核心價(jià)值觀耦合的基礎(chǔ)

2.1 武德與核心價(jià)值觀本源相通

2.1.1 同根：傳統(tǒng)文化

傳統(tǒng)文化主張“自強(qiáng)不息、厚德載物”的精神；倡導(dǎo)“己所不欲勿施于人，己欲達(dá)而達(dá)人、己欲立而立人”的忠恕仁愛、博施濟(jì)眾的思想。武術(shù)誕生于原始狩獵，發(fā)展于軍事，興盛與民間，在發(fā)展過程中不斷受到傳統(tǒng)文化、社會(huì)習(xí)俗的熏陶，其思想意識(shí)與行為準(zhǔn)則逐步規(guī)范化，形成了獨(dú)具特色的傳統(tǒng)武德思想，并合理地傳承了傳統(tǒng)文化的精神。武德遵循儒家“仁愛”的社會(huì)倫理觀念與“自律”的行為規(guī)范，在門規(guī)戒律中修養(yǎng)了克己規(guī)范，在濟(jì)世安民的人生追求中培養(yǎng)了“仁愛”的品德，使習(xí)武者趨向“致中和”的道德境界。武德吸取傳統(tǒng)文化的精髓，不斷推動(dòng)武術(shù)技術(shù)、文化及倫理思想的全面發(fā)展，武德與傳統(tǒng)文化水乳交融，相得益彰，傳統(tǒng)文化與武德形成了源與流的關(guān)系［13］。核心價(jià)值觀是對(duì)中華傳統(tǒng)文化的高度凝練［14］，是時(shí)代精神與價(jià)值理念的精要濃縮。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是核心價(jià)值觀的文化基因，傳統(tǒng)文化所包含思想理念、人文精神與傳統(tǒng)美德涵養(yǎng)了核心價(jià)值觀思想，核心價(jià)值觀也吸收了《大學(xué)》中“格物致知、誠(chéng)意正心、修身齊家、治國(guó)平天下”的思想，為其整體框架構(gòu)建提供了依據(jù)［14］。核心價(jià)值觀是在馬克思主義思想引導(dǎo)下，對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的轉(zhuǎn)化與升華。因此，武德與核心價(jià)值觀同中國(guó)傳統(tǒng)文化一脈相承，傳統(tǒng)文化是武德與核心價(jià)值觀賴以生長(zhǎng)的文化土壤，是立足之本。

2.1.2 同旨：以人為本

“以人為本”是武德的主旨，“俠義之舉與民族大義”從根本上確定武德的價(jià)值取向，俠義之舉是對(duì)弱者的關(guān)懷，對(duì)社會(huì)正義的捍衛(wèi)與社會(huì)不公的懲處。民族大義是一種舍“小家”為“大家”的崇高理想，是心懷蒼生、大愛無疆的人生境界。習(xí)武之德，小則修身養(yǎng)性，大則保家衛(wèi)國(guó)。因此武德升華了個(gè)人修為、調(diào)和了人際關(guān)系、穩(wěn)定了社會(huì)秩序、確保了國(guó)家穩(wěn)定，武德之價(jià)值理念有效促進(jìn)了社會(huì)道德體系的構(gòu)建，推動(dòng)了人的全面發(fā)展［15］。以人為本是核心價(jià)值觀最基本的價(jià)值取向，國(guó)家層面要求富強(qiáng)、明主、文明、和諧之價(jià)值理念，實(shí)則是民本思想的集中反應(yīng)，國(guó)富則民強(qiáng)，民主是人民當(dāng)家作主，民主民強(qiáng)則能彰顯和諧氣象，展露文明精神；社會(huì)層面價(jià)值要求自由、平等、公正、法制同樣也是以人為本作，核心價(jià)值觀是基于“現(xiàn)實(shí)人”的價(jià)值觀，是追求人“自由全面發(fā)展”的價(jià)值觀，是指導(dǎo)人思想言行的價(jià)值觀，平等與公正是人民自由發(fā)展的前提，法制是確保人全面發(fā)展的保證；個(gè)人層面價(jià)值觀則明確闡述了公民道德建設(shè)目標(biāo)，為人的全面發(fā)展指明方向。核心價(jià)值觀將人的“自由全面發(fā)展”作為最高的價(jià)值追求，在社會(huì)實(shí)踐中凝聚廣大人民群眾共識(shí)的“最大公約數(shù)”［15］。因此，核心價(jià)值觀與武德都是“以人為本”的價(jià)值取向，是人的全面發(fā)展同國(guó)家建設(shè)、社會(huì)穩(wěn)定的終極訴求。

2.1.3 同魂：民族精神

民族精神是以愛國(guó)主義為核心的團(tuán)結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強(qiáng)不息的偉大精神，是激發(fā)民眾奮發(fā)向上的精神動(dòng)力與民族賴以生存的精神支柱。尚武精神是愛國(guó)主義精神的完美詮釋，尚武并不是逞兇斗狠、肆意戰(zhàn)爭(zhēng)，而是一種絕不忍受壓迫，敢于反抗不公的愛國(guó)精神［17］。尚武是追求卓越，不斷奮進(jìn)的自強(qiáng)不息的精神，“十年太極不出門”充分展示了習(xí)武者自強(qiáng)自立，奮發(fā)圖強(qiáng)的精神品德。“止戈為武”不是以暴制暴，而是以正義之舉阻止不當(dāng)暴力行為，與仗勢(shì)欺人之武相比，前者是站在國(guó)家與社會(huì)立場(chǎng)之上，不求私利的所謂“暴力”之舉，而后者則是以自身利益為先，強(qiáng)取豪奪之行。因此，“止戈為武”之德是一種追求和平統(tǒng)一，團(tuán)結(jié)友善的正義精神。精武會(huì)曾提出“愛國(guó)、修身、正義、助人”的精武精神［5］，實(shí)質(zhì)是對(duì)民族精神的踐行。民族精神是一個(gè)民族在長(zhǎng)期共同生活和社會(huì)實(shí)踐中形成，并被共同認(rèn)同的價(jià)值取向、思維方式、道德規(guī)范、精神氣質(zhì)的總和。核心價(jià)值觀扎根于中華傳統(tǒng)文化的豐厚土壤，在馬克思列寧主義、毛澤東思想等指引下，是對(duì)民族精神的彰顯與弘揚(yáng)。核心價(jià)值觀倡導(dǎo)文明與和諧，是對(duì)愛好和平、團(tuán)結(jié)統(tǒng)一的轉(zhuǎn)化，而富強(qiáng)民主則是自強(qiáng)不息、自強(qiáng)自立實(shí)踐精神的詮釋；公民價(jià)值觀倡導(dǎo)愛國(guó)、敬業(yè)、誠(chéng)信、友善，更是強(qiáng)調(diào)了對(duì)最基層公民之民族精神的培育。因此，以愛國(guó)主義為核心的民族精神是武德與核心價(jià)值觀的發(fā)展之魂，其團(tuán)結(jié)友善、勤勞勇敢、自強(qiáng)自立等文化基因始終滋養(yǎng)著武德與核心價(jià)值觀的發(fā)展。

2.2 武德與核心價(jià)值觀德理契合

“德”之本意是順應(yīng)自然、社會(huì)與人類客觀需要去行事，不違背自然發(fā)展規(guī)律，從而推動(dòng)社會(huì)發(fā)展與自我提升。儒家傳統(tǒng)文化以“仁愛”為基礎(chǔ)，派生出“忠、孝、智、仁、勇、信、恭、儉”等道德規(guī)范［13］，愛是一切德行發(fā)展的基礎(chǔ)，正因?yàn)橛袗廴酥模虼嗽诿鎸?duì)社會(huì)生活與自然現(xiàn)象中，人類才能自然而然的衍生出更多美德，以此適應(yīng)自然與社會(huì)的發(fā)展。傳統(tǒng)武德在吸收了傳統(tǒng)文化“仁愛”思想基礎(chǔ)上，形成了以“仁、義、禮、信、勇”為核心的武德文化［19］，成為傳統(tǒng)道德文化的有效補(bǔ)充與延伸。核心價(jià)值觀在對(duì)待國(guó)家、社會(huì)與個(gè)人發(fā)展關(guān)系中，無不體現(xiàn)了“仁愛”的發(fā)展理念，文明與和諧是對(duì)人們生活環(huán)境的關(guān)愛，自由與公正是對(duì)人際交往的保障，而誠(chéng)信與友善則是對(duì)個(gè)人修為的要求。核心價(jià)值觀堅(jiān)持以人為本，在傳統(tǒng)文化“仁愛”思想影響下，結(jié)合時(shí)代精神，在處理國(guó)家、社會(huì)與個(gè)人發(fā)展關(guān)系中升華了傳統(tǒng)道德理念。因此，武德與核心價(jià)值觀的發(fā)展立足傳統(tǒng)文化，順應(yīng)時(shí)代潮流，發(fā)揮不同社會(huì)價(jià)值，但其根本的德的本質(zhì)，“仁愛”思想是統(tǒng)一的。

2.2.1 仁勇：尚武崇德之愛國(guó)為民思想

武德之勇有“大勇”與“小勇”之分，“小勇”是指逞強(qiáng)斗狠、見利忘義等私利行為，“大勇”是“國(guó)家興亡，匹夫有責(zé)”的良知與精忠報(bào)國(guó)的擔(dān)當(dāng)。“勇”是練武者“尚武崇德”的精煉概括［20］。孫中山先生曾指出：“中華武術(shù)培養(yǎng)和塑造了中華民族的愛國(guó)主義精神”［21］，在民族存亡之際，“尚武”成為解救“病夫”的良藥，振奮民族精神的法寶，“捐軀赴國(guó)難，馬革裹尸英雄事，縱死終令汗竹香”的精神詮釋了英雄義士們視死如歸的愛國(guó)氣節(jié)［21］。“崇德”是一種憫人情懷。習(xí)武絕不是恃強(qiáng)凌弱，而是憐弱制暴、悲天憫人的情懷。傳統(tǒng)武德之“仁勇”思想體現(xiàn)了核心價(jià)值觀愛國(guó)為民的終極關(guān)懷與人生追求［24］。

2.2.2 仁義：忠臣義士之敬業(yè)精神

為國(guó)為民是大義，是“義”的最高境界，為親為友是“小義”，“小義”是“大義”的基礎(chǔ)；“大義”是“小義”的升華，集義而成仁［20］。

“仁義”是忠君忠國(guó)的敬業(yè)精神。武林中所尊奉的“義”是對(duì)儒家“大義”的踐行，孟子曰：“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生取義者也。”，孔子曰：“君子以義為上”［24］。在忠孝兩難境遇下，勇武俠士們舍 “小義”就“大義”，充分展露了俠士忠君、忠國(guó)的敬業(yè)態(tài)度。桃園結(jié)義之關(guān)羽，精忠報(bào)國(guó)之岳飛，都是“大義”之典范。

“仁義”是盡職盡責(zé)的職業(yè)態(tài)度。“義”在武林中常與俠義、義士聯(lián)系，責(zé)任與擔(dān)當(dāng)是武俠的特質(zhì)。司馬遷對(duì)武俠的精彩評(píng)判：“然其言必信，其行必果，已諾必誠(chéng)，不愛其軀，赴士之厄困”高度展現(xiàn)了武俠的職業(yè)精神。在中國(guó)武俠文化中，俠是職業(yè)特征，義則指道德標(biāo)準(zhǔn)，俠和義的融合成就了俠義精神，成為盡職盡責(zé)職業(yè)態(tài)度的完美寫照［21，25］。

2.2.3 仁信：一諾千金之誠(chéng)信觀

“信”既是儒家實(shí)踐道德修養(yǎng)的內(nèi)容，也是實(shí)現(xiàn)“仁”之道德原則的重要手段。孔子曰：“人而無信，不知其可也。”他強(qiáng)調(diào)做人要“信以誠(chéng)之”［24］。

“仁信”是立身之本。“民無信不立”，“信”作為人與人之間的契約屬性，成為武德的重要組成部分。“一言既出，駟馬難追”是歷代武術(shù)家的誓言。自古以來武術(shù)人將“信”看作比生命還重要的人生品格，“背信棄義”之人常被列為小人之流，被后人唾棄，“信”是武術(shù)人的立身之本［20］。

“仁信”是處世之道。“言必信，行必果，諾必誠(chéng)”是武俠處世“一言九鼎、雷厲風(fēng)行”的辦事風(fēng)格，是武德的集中寫照。在《史記·刺客列傳》中，俠客為實(shí)現(xiàn)諾言，不失信于人，甘愿犧牲、只身赴死的事跡舉不勝舉，如：豫讓、聶政、荊軻等。“仁信”已成為武術(shù)人的社交法則，成為超越生命價(jià)值的終極訴求。

2.2.4 仁禮：尊禮守法之友善觀

“禮”是中華傳統(tǒng)道德思想的核心，在中國(guó)古代社會(huì)，“禮”包含了典章制度與道德規(guī)范。荀子曰：“人無禮則不生，事無禮則不成，國(guó)無禮則不寧。”充分說明了“禮”的重要性［26］。

“仁禮”是貴和尚中的為人規(guī)范。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也，致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”之儒家思想對(duì)武德產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。武德之要義在于“中和”［10］，“不與人爭(zhēng)，不為人先”“以和為貴”的思想成為傳統(tǒng)武德為人之基本信條，如：河北八極拳規(guī)定：“同門之人以和睦為貴，不可逞自己之剛強(qiáng)，滅他人之志氣”。在現(xiàn)實(shí)武藝切磋中以“點(diǎn)到為止”為標(biāo)準(zhǔn)，追求不傷于人的中和境界。武術(shù)以“中”為體，“和”為用，“和”更多體現(xiàn)的是價(jià)值觀，“中”更多體現(xiàn)的是方法論，如：太極拳講求“中正安舒”，追求由外而內(nèi)，正形后正心的求道之法，由“中”而致“和”，由“和”而顯“中”，“中”與“和”在練武、用武中不斷融合，成為習(xí)武者貴和尚中、友善待人之道［11］。

“仁禮”是謙恭守法的處事原則。“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也！”在中國(guó)古代，禮與法相互聯(lián)系、相互促進(jìn)，以“禮”之“德”為“法”提供“仁愛”之“善良”標(biāo)準(zhǔn)，為法條的合理性提供“禮”的依據(jù)。習(xí)武者在處事中能謙敬忍讓、執(zhí)中求和，重視忠恕之道［27］，形成了推己及人，公平公正的守法原則。

3 互鑒共融：武德與核心價(jià)值觀在高校德育教育中耦合轉(zhuǎn)化法則

武德歷經(jīng)傳承與發(fā)展，在個(gè)人、社會(huì)、國(guó)家層面上形成了個(gè)人倫理、俠義之舉與民族大義思想，其與核心價(jià)值觀質(zhì)理契合，互鑒共融將是武德與核心價(jià)值觀在高校創(chuàng)新發(fā)展的動(dòng)力之源。

3.1 武德教育是高校培育與踐行核心價(jià)值觀的發(fā)展之路

習(xí)近平總書記指出培育與踐行核心價(jià)值觀必須立足優(yōu)秀傳統(tǒng)文化［13，14］，對(duì)其進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展是踐行核心價(jià)值觀的發(fā)展之路［28］。

3.1.1 武德教育為高校培育與踐行核心價(jià)值觀提供了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化之源

中華傳統(tǒng)文化是核心價(jià)值觀的文化基因、精神紐帶與價(jià)值源泉［29］。武德作為優(yōu)秀道德文化，在思想、文化及榜樣等方面內(nèi)涵豐富，集道德修身之法與弘德之行于一體，是高校核心價(jià)值觀培育與踐行的重要文化資源［29］。

武德修身之法是大學(xué)生核心價(jià)值觀培育的范本。靜以修身，《周易·坤卦》中寫到“至靜而德方”，“動(dòng)起靜歸”的武術(shù)修煉模式可塑造平和心態(tài)、謙遜人格，與世無爭(zhēng)的人生修為［31］。勤以立志，“冬練三九，夏練三伏”不僅強(qiáng)健體魄，而且培養(yǎng)勤奮刻苦、堅(jiān)韌不拔、不畏艱險(xiǎn)的勇猛、果敢、刻苦的意志品質(zhì)。謙以養(yǎng)德，行事謙虛謹(jǐn)慎，“退后一步自寬平”的武德品質(zhì)，彰顯了禮讓謙和的修身之法。靜、勤、謙等武術(shù)修身之法可促進(jìn)大學(xué)生人格完善、意志堅(jiān)定與性情平和，是大學(xué)生核心價(jià)值觀培育的根基。

武德弘德之行是大學(xué)生核心價(jià)值觀踐行的榜樣。“舍小家為大家”的愛國(guó)之舉，自古忠孝兩難全，在國(guó)難與集體利益面前，習(xí)武者義無反顧的忠孝“大家”而舍棄“小家”，如愛國(guó)名將俞大遒、岳飛等就是很好的榜樣。“行俠仗義、除暴安良”的愛民之行，《水滸傳》是一部熠熠生輝的行俠史，“替天行道”詮釋了梁山好漢對(duì)世道公平、正義、自由、平等的社會(huì)責(zé)任與擔(dān)當(dāng)。“點(diǎn)到為止、尊師重道”的尊師善友之禮，止戈為武，化干戈為玉帛是武術(shù)人友善待人之舉，而 “一日為師終身為父”是武術(shù)人尊師重道之行。現(xiàn)實(shí)性、生活化的武德文化是大學(xué)生核心價(jià)值觀踐行的“活教材”。

3.1.2 武德教育為高校培育與踐行核心價(jià)值觀提供了創(chuàng)新性發(fā)展之路

核心價(jià)值觀只有轉(zhuǎn)化到大學(xué)生日常生活與實(shí)踐，最終才能形成認(rèn)識(shí)—認(rèn)同—遵循之發(fā)展路徑［31］。作為與核心價(jià)值觀質(zhì)理契合的武德文化，在高校具有近百年的教育傳統(tǒng)，因此，有效傳承武德精神，亦是合理培育與踐行核心價(jià)值觀的新途徑。

武術(shù)課中貫徹武德教育，落實(shí)核心價(jià)值觀思想。隨著武術(shù)“段位制”“武術(shù)六進(jìn)工程”及“學(xué)校武術(shù)聯(lián)盟”等政策的大力推廣，高校武術(shù)學(xué)科的發(fā)展力度不斷增強(qiáng)，因此在高校武術(shù)課中貫穿武德教育，可有效落實(shí)核心價(jià)值觀思想［32］。如：通過觀看武俠電影激發(fā)愛國(guó)主義精神；技術(shù)單練與對(duì)抗相結(jié)合，打練并進(jìn)，培養(yǎng)精益求精、不斷完善的敬業(yè)精神；通過武禮的內(nèi)涵解讀、課前課后師生互行禮及課堂紀(jì)律的規(guī)范培養(yǎng)誠(chéng)信觀；通過互幫互學(xué)、配對(duì)對(duì)抗等教學(xué)形式培養(yǎng)其友善觀。總之，在武術(shù)教學(xué)中，讓大學(xué)生通過知、情、意、行認(rèn)知發(fā)展路徑，深刻領(lǐng)悟武德內(nèi)涵，是培育與踐行核心價(jià)值觀的有效途徑。

校園文化中滲入武德文化，傳播核心價(jià)值觀理念。校園文化包括行為、制度、精神、環(huán)境等四方面內(nèi)容，具有互動(dòng)性、滲透性、傳承性等基本特征。因此，武德一方面可通過武術(shù)協(xié)會(huì)訓(xùn)練、競(jìng)賽與表演活動(dòng)，在校內(nèi)外師生之間形成良好互動(dòng)。另一方面，武德亦可編入武術(shù)教材，形成武術(shù)德藝雙修特色課程。再次，可拍攝武術(shù)電影或編排武術(shù)英雄舞臺(tái)劇，如：大師劇《蔡龍?jiān)啤吩拕≡谏虾０子裉m劇場(chǎng)的成功首演，激發(fā)了群眾的英雄崇拜，增強(qiáng)了民眾的愛國(guó)熱情。最后，亦可豎立武術(shù)英雄雕像、壁畫，命名武術(shù)名人道路或樓宇等方式弘揚(yáng)武德，將武德精神滲透到大學(xué)校園精神文明建設(shè)各領(lǐng)域，讓大學(xué)生切身感知、體驗(yàn)而內(nèi)化于心，以此培育與踐行核心價(jià)值觀教育。

3.2 核心價(jià)值觀推動(dòng)武德在新時(shí)代的發(fā)展

3.2.1 核心價(jià)值觀引領(lǐng)高校武德教育轉(zhuǎn)型發(fā)展

核心價(jià)值觀從國(guó)家、社會(huì)、公民層面指明了價(jià)值取向，是一切行動(dòng)發(fā)展的指南。武德在封建思想、社會(huì)習(xí)俗及門規(guī)戒律中孕育而生，既隱含著民族精神的精髓，也殘存著封建文化的糟粕，是一把“雙刃劍”［33］，如：“兩肋插刀”“江湖義氣”等傳統(tǒng)武德落后思想已無法適應(yīng)新時(shí)代發(fā)展要求［34］，對(duì)傳統(tǒng)武德內(nèi)容、傳播形式、思想理念等去粗取精、轉(zhuǎn)型升級(jí)，將是武德在新時(shí)代創(chuàng)新發(fā)展的必由之路。在高校大力倡導(dǎo)培育與踐行核心價(jià)值觀背景下，充分挖掘武德“以德育人，以德化人”的教育價(jià)值與功能，構(gòu)建與時(shí)代發(fā)展相適應(yīng)的高校武德教育體系，使武德與高校“立德樹人”的教育思想與“育人為本、德育為先”的教育理念相吻合［26］，讓武德與高校教學(xué)、思政教育、校園文化、校園活動(dòng)等緊密結(jié)合，在互聯(lián)網(wǎng)等媒介宣傳推廣下，進(jìn)一步激發(fā)武德教育價(jià)值的生命力。

3.3.2 核心價(jià)值觀提升高校武德教育內(nèi)涵

核心價(jià)值觀代表了社會(huì)主義先進(jìn)文化的前進(jìn)方向，是社會(huì)主義精神文明發(fā)展的向?qū)А：诵膬r(jià)值觀深化了武德內(nèi)涵：首先，核心價(jià)值觀國(guó)家層面價(jià)值理念（富強(qiáng)、民主、文明、和諧）擴(kuò)充了武德民族大義的內(nèi)涵，高校武德教育不僅要求大學(xué)生在國(guó)家、人民身處險(xiǎn)境時(shí)具備舍生取義的精神，還要求大學(xué)生生活行為舉止文明、和諧共處，戒除個(gè)人主義思想。其次，核心價(jià)值觀社會(huì)層面價(jià)值理念（自由、平等、公正、法治）拓展了武德俠義之舉的內(nèi)涵，傳統(tǒng)武德強(qiáng)調(diào)個(gè)人義務(wù)與責(zé)任的履行，“三綱五常”等宗法束縛嚴(yán)苛［28］，而核心價(jià)值觀在人身自由、權(quán)利平等、公平公正中引領(lǐng)武德在去粗取精中轉(zhuǎn)型升級(jí)，拓寬其價(jià)值內(nèi)核。最后，核心價(jià)值觀公民層面價(jià)值理念（愛國(guó)、敬業(yè)、誠(chéng)信、友善）豐富了武德個(gè)人倫理思想，高校武德教育在擯棄門戶之見、狹隘保守思想之余，將融合核心價(jià)值觀時(shí)代精神與世界大同理念，立足國(guó)際視野來處理人、事與物的關(guān)系。

因此，核心價(jià)值觀不僅引領(lǐng)高校武德轉(zhuǎn)型發(fā)展，同時(shí)也將豐富、拓展高校武德教育內(nèi)涵，進(jìn)一步適應(yīng)高校德育教育發(fā)展需求。

4 結(jié)束語(yǔ)

武德與核心價(jià)值觀植根于中華傳統(tǒng)文化，以人為本，弘揚(yáng)民族精神的本質(zhì)同一。武德與核心價(jià)值觀在 “愛國(guó)愛民、忠臣義士、一諾千金、尊禮守法”等傳統(tǒng)文化理念上凝練了共同的價(jià)值取向。以中華傳統(tǒng)文化為立足點(diǎn)與落腳點(diǎn)，在全社會(huì)、各行業(yè)培育與踐行核心價(jià)值觀的背景下，通過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換與創(chuàng)新性發(fā)展傳承武德是高校踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀的有效抓手；反之，社會(huì)主義核心價(jià)值觀又正確引導(dǎo)高校武德教育現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型。因此，在高校“立德樹人”育人思想指導(dǎo)下，武德與核心價(jià)值觀通過互鑒共融的發(fā)展模式融入高校“課程思政”教育體系，不僅是落實(shí)高校核心價(jià)值觀教育要求與傳承武德精神的有效途徑，而且也是高校德育教育創(chuàng)新發(fā)展的有效方法。

參考文獻(xiàn)

［1］武兵，楊穎．大學(xué)生認(rèn)知和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀教育現(xiàn)狀及策略［J］．教育理論與實(shí)踐，2017（21）：37-39．

［2］張昊雷．抽象繼承與具體還原：弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的哲學(xué)之維［J］．繼續(xù)教育研究，2018（12）：10-17．

［3］常雪．當(dāng)前大學(xué)生核心價(jià)值觀的現(xiàn)狀及培養(yǎng)途徑［J］．教育探索，2013（10）：98-99．

［4］崔濤．“課程思政”視域下高校社會(huì)主義核心價(jià)值觀教育路徑新探［J］．教育評(píng)論，2018（11）：86-89．

［5］周偉良．析中華武術(shù)中的傳統(tǒng)武德［J］．上海體育學(xué)院學(xué)報(bào)．1998（3）：12-17．

［6］彭南京，張羽佳．傳統(tǒng)武德文化中的倫理觀念及其現(xiàn)代回響［J］．體育與科學(xué)，2017（2）：72-77．

［7］姜國(guó)峰．社會(huì)主義核心價(jià)值觀引領(lǐng)社會(huì)思潮的實(shí)踐邏輯：緣由·遵循·理路［J］．繼續(xù)教育研究，2018（12）：44-49．

［8］蔡仲林，周之華．武術(shù)［M］．北京：高等教育出版社，2009．

［9］王新剛．論中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的內(nèi)在契合［J］．思想理論教育導(dǎo)刊，2018（12）：76-79．

［10］楊修平．論社會(huì)主義核心價(jià)值觀道德目標(biāo)的培育路徑［J］．吉林省社會(huì)主義學(xué)院學(xué)報(bào)，2023（1）：36-38．

［11］孔繁軻．推動(dòng)中華優(yōu)秀專統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的實(shí)踐運(yùn)用與路徑探析：以傳統(tǒng)文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的耦合轉(zhuǎn)化為例［J］．理論學(xué)刊，2018（6）：18-24．

［12］馮鑫，尹碧昌．傳統(tǒng)武德的人性基礎(chǔ)及其倫理意蘊(yùn)［J］．武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2013（9）：50-53．

［13］王軍．傳統(tǒng)武德對(duì)儒家倫理思想的汲取及融通思微研究［D］．濟(jì)南：山東師范大學(xué)，2003．

［14］王火利．培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀的自覺性研究［J］．學(xué)校黨建與思想教育，2017（14）：12-15．

［15］邵艷艷，王宏，龍行年．武術(shù)精神與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的互動(dòng)研究［J］．沈陽(yáng)體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2017（4）：140-144．

［16］余亮開．論人本主義視閾下社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育和踐行［J］．教育發(fā)展研究，2017（S1）：52-55．

［17］李夢(mèng)桐，胡曉飛，李金龍，等．論尚武精神及其培養(yǎng)［J］．北京體育大學(xué)學(xué)報(bào)，2014（8）：100-106．

［18］張岱年．中國(guó)倫理思想研究［M］．南京：江蘇教育出版社，2009．

［19］王獻(xiàn)斐．從俠與儒的視角解讀武德之“信”“義”“勇”及現(xiàn)代反思［J］．山東體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2010．

［20］陸小黑．中國(guó)武術(shù)精神要義研究［D］．蘇州：蘇州大學(xué)，2015．

［21］龔正偉，石華畢．中華武術(shù)武德的源起及基本精神［J］．倫理學(xué)研究，2013（6）：5．

［22］馮鑫，尹碧昌．傳統(tǒng)武德的人性基礎(chǔ)及其倫理意蘊(yùn)［J］．武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2013（9）：50-53．

［23］王延．從儒家視角解讀武德之“仁”“義”“信”［J］．人民論壇，2012（11）：162-164．

［24］王忠寶．中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在高校思想政治教育中轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新探究［J］．黑龍江高教研究，2018（12）：129-132．

［25］李語(yǔ)晴．武德對(duì)踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀的理論與實(shí)踐研究［D］．武漢：武漢體育學(xué)院，2016．

［26］陳亞杰．“社會(huì)主義核心價(jià)值體系”是怎樣形成的［J］．中國(guó)黨政干部論壇，2006（12）：39-41．

［27］習(xí)近平．習(xí)近平談治國(guó)理政［M］．北京：外文出版社，2014．

［28］孔繁軻．推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的實(shí)踐運(yùn)用與路徑探析：以傳統(tǒng)文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的耦合轉(zhuǎn)化為例［J］．理論學(xué)刊，2018（6）：7．

［29］劉啟超，戴國(guó)斌，段麗梅．近代中國(guó)“武俠”再造與“武德”型塑之研究［J］．體育科學(xué)，2018（5）：80-87．

［30］王崗，韓金清．原點(diǎn)闡釋：中國(guó)武術(shù)的“動(dòng)起靜歸”［J］．天津體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2018（2）：103-109．

［31］陳紅梅．傳統(tǒng)武德傳承對(duì)大學(xué)生社會(huì)主義核心價(jià)值觀培育的價(jià)值［J］．湖北科技學(xué)院學(xué)報(bào)，2017（3）：132-135．

［32］劉濤．論武術(shù)精神內(nèi)涵的歷史局限性及其在21世紀(jì)的新拓展［J］．中華文化論壇，2009（3）：149-152．

［33］萬(wàn)瑜．對(duì)傳統(tǒng)武德的批判與創(chuàng)新［J］．廣州體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2011（6）：44-47．

Mutual Learning and Integration： Martial Virtues and Core Values in College Moral Education the Interactive Development of Research

Li Bin Niu Yinghui

Department of Physical Education， Tongji University， Shanghai

Abstract： The practice of core values must align with traditional culture， particularly outstanding traditional culture. Martial virtue， as a crucial component of excellent traditional ethical culture， is actively promoted in universities， keeping pace with the times， and serves as a positive embodiment of core values. Research indicates that martial virtue， composed of ethics and practical procedures， is inherently “homogeneous，” sharing the same origin， purpose， and essence as core values. In terms of ideological and moral concepts such as “patriotism，” “l(fā)oyalty and righteousness，” “keeping promises at all costs，” and “respecting etiquette and abiding by the law，” martial virtue and core values resonate. The principle of mutual influence and fusion is the law governing the interactive coupling and transformation of martial virtue and core values. Martial virtue acts as the carrier for the implementation of core values in universities， while core values serve as the developmental guide for the transformation and upgrading of martial virtue in higher education.

Key words： Martial virtue; Core values; Mutual influence and fusion; Homogeneous integration; Higher education; Coupling