互鑒共融：武德與核心價值觀在高校德育教育中的互動發展研究

李彬?牛英輝

摘 要｜踐行核心價值觀必須同傳統文化，尤其是優秀傳統文化相契合。武德是優秀傳統倫理文化的重要組成部分，與時俱進地在高校弘揚武德，是對核心價值觀的積極踐行。研究認為：由倫理與實踐程序構成的武德與核心價值觀質理契合，在本質上“同源”“同旨”“同魂”；在“愛國愛民”“忠臣義士”“一諾千金”“尊禮守法”等思想道德理念上德理相通。互鑒共融是武德與核心價值觀互動耦合轉化的法則，武德是高校核心價值觀踐行的載體，而核心價值觀是武德在高校轉型升級的發展指南。

關鍵詞｜武德；核心價值觀；互鑒共融；質理契合；高校；耦合

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2016年12月，習近平總書記在全國高校思政工作會議中明確提出：“要堅持不懈培育和弘揚核心價值觀，引導廣大師生做核心價值觀的堅定信仰者、積極傳播者、模范踐行者。”［1］并指出：“培育和踐行核心價值必須同傳統文化，尤其是優秀傳統道德文化相契合，使之成為弘揚核心價值觀的立足點和著力點。”［2］近年來，有關高校核心價值觀的研究逐年增加，研究整體呈重現狀探究、輕理論與實踐路徑探討，結合具體的傳統文化，融入大學生生活與教學實踐方面的理論研究較少［3］，缺乏有針對性的培育載體與踐行路徑［4］。

武德作為優秀的民族傳統文化，是習武者在對待自然、國家、社會、人際交往中所表現的和諧共處、俠義精神與倫理道德等精神品質的集中反應［5］，在人格塑造與品德培養方面具有重要的實踐教育價值［5］。以核心價值觀為引領，對傳統文化進行創造性轉換與創新性發展，使之與時代發展相適應，是傳統文化轉型發展之必然［7］。因此，以高校德育教育為切入點，探討高校武德教育與核心價值觀互動發展的理論基礎與操作路徑，對高校核心價值觀之踐行與優秀武德文化之傳承均具有一定的現實意義。

1 武德與核心價值觀

1.1 武德內涵

武德指武術人在社會活動中所應遵循的道德規范和道德品質［8］，其由倫理觀念體系與行為操作程序兩部分組成［5］，是中華傳統文化的重要組成部分。中華傳統文化由“理論形態”化的“高雅文化”與“世俗形態”化的“民間文化”組成，而世俗化的民間文化常以生活化的“禮節”規范著人們的行為，經久流傳而固化為“風俗習慣”［9］。武德具有傳統文化世俗化的特點，在國家、社會與個人倫理規范中引領習武者人格健全與思想發展，首先，國家層面的民族大義。國難當頭時，習武者展露的精忠報國，振興中華之舉，充分彰顯了武術人舍生取義的民族精神。其次，社會層面的俠義之舉。面對社會不公與不平時，習武者不畏強暴，嫉惡行善，扶貧濟危的正義精神，充分顯露了習武者的社會擔當。再次，個人層面的倫理規范。武術人在習武、用武與授武中形成了良好的禮儀規范，習武先習德、止戈為武、一日為師終身為父等思想為武德倫規范體系的構建打下了良好基礎。武德在“世俗化”發展過程中不斷升華，并以禮儀規范、道德品行等形式不斷固化，成為傳統文化的重要組成部分。

1.2 核心價值觀內涵

黨的十八大報告提出“富強、民主、文明、和諧；自由、平等、公正、法治；愛國、敬業、誠信、友善”的社會主義價值理念［10］，為國家發展、社會穩定與公民道德規范指明了發展方向。核心價值觀與傳統文化一脈相承，傳統文化是核心價值觀發展之源，而核心價值觀是傳統文化在新時期創造性發展之流，兩者在價值理念上具有內在一致性。核心價值觀確立了國家建設、社會發展與公民道德建設的基本要求，其與傳統文化《禮記·大學》中提倡：“修身、齊家、治國、平天下”的思想質理同歸［11］，核心價值觀三層面要求與傳統文化公民修身之德、士大夫為政之法、君王治國之道具有同構性。傳統文化是核心價值觀的精神紐帶與價值源泉，核心價值觀是傳統文化在新時期創造性轉化的新成果。核心價值觀不僅傳承了傳統文化的精髓，而且結合新時代發展要求，在吸收馬克思主義思想與外來先進文化基礎上，進一步促進了傳統文化的轉型升級，強化了文化軟實力水平。核心價值觀堅守社會主義本質屬性的基礎上，實現了對傳統文化的超越，核心價值觀繼承了“仁禮”“和諧”等傳統思想，而超越了“三綱五常”等宗法倫理的桎梏，實現了公正與法制的社會構架，在傳承“以民為本”的思想中擴大了人文關懷的局限，將自由、平等的價值理念提升到人的全面發展的新高度。核心價值觀傳承了傳統文化的價值理念、人文精神和道德規范，同時賦予了傳統文化新的時代精神，在文化自覺與文化自信中充分展示了國家文化軟實力。

2 質理契合：武德與核心價值觀耦合的基礎

2.1 武德與核心價值觀本源相通

2.1.1 同根：傳統文化

傳統文化主張“自強不息、厚德載物”的精神；倡導“己所不欲勿施于人，己欲達而達人、己欲立而立人”的忠恕仁愛、博施濟眾的思想。武術誕生于原始狩獵，發展于軍事，興盛與民間，在發展過程中不斷受到傳統文化、社會習俗的熏陶，其思想意識與行為準則逐步規范化，形成了獨具特色的傳統武德思想，并合理地傳承了傳統文化的精神。武德遵循儒家“仁愛”的社會倫理觀念與“自律”的行為規范，在門規戒律中修養了克己規范，在濟世安民的人生追求中培養了“仁愛”的品德，使習武者趨向“致中和”的道德境界。武德吸取傳統文化的精髓，不斷推動武術技術、文化及倫理思想的全面發展，武德與傳統文化水乳交融，相得益彰，傳統文化與武德形成了源與流的關系［13］。核心價值觀是對中華傳統文化的高度凝練［14］，是時代精神與價值理念的精要濃縮。優秀傳統文化是核心價值觀的文化基因，傳統文化所包含思想理念、人文精神與傳統美德涵養了核心價值觀思想，核心價值觀也吸收了《大學》中“格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下”的思想，為其整體框架構建提供了依據［14］。核心價值觀是在馬克思主義思想引導下，對中華優秀傳統文化的轉化與升華。因此，武德與核心價值觀同中國傳統文化一脈相承，傳統文化是武德與核心價值觀賴以生長的文化土壤，是立足之本。

2.1.2 同旨：以人為本

“以人為本”是武德的主旨，“俠義之舉與民族大義”從根本上確定武德的價值取向，俠義之舉是對弱者的關懷，對社會正義的捍衛與社會不公的懲處。民族大義是一種舍“小家”為“大家”的崇高理想，是心懷蒼生、大愛無疆的人生境界。習武之德，小則修身養性，大則保家衛國。因此武德升華了個人修為、調和了人際關系、穩定了社會秩序、確保了國家穩定，武德之價值理念有效促進了社會道德體系的構建，推動了人的全面發展［15］。以人為本是核心價值觀最基本的價值取向，國家層面要求富強、明主、文明、和諧之價值理念，實則是民本思想的集中反應，國富則民強，民主是人民當家作主，民主民強則能彰顯和諧氣象，展露文明精神；社會層面價值要求自由、平等、公正、法制同樣也是以人為本作，核心價值觀是基于“現實人”的價值觀，是追求人“自由全面發展”的價值觀，是指導人思想言行的價值觀，平等與公正是人民自由發展的前提，法制是確保人全面發展的保證；個人層面價值觀則明確闡述了公民道德建設目標，為人的全面發展指明方向。核心價值觀將人的“自由全面發展”作為最高的價值追求，在社會實踐中凝聚廣大人民群眾共識的“最大公約數”［15］。因此，核心價值觀與武德都是“以人為本”的價值取向，是人的全面發展同國家建設、社會穩定的終極訴求。

2.1.3 同魂：民族精神

民族精神是以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大精神，是激發民眾奮發向上的精神動力與民族賴以生存的精神支柱。尚武精神是愛國主義精神的完美詮釋，尚武并不是逞兇斗狠、肆意戰爭，而是一種絕不忍受壓迫，敢于反抗不公的愛國精神［17］。尚武是追求卓越，不斷奮進的自強不息的精神，“十年太極不出門”充分展示了習武者自強自立，奮發圖強的精神品德。“止戈為武”不是以暴制暴，而是以正義之舉阻止不當暴力行為，與仗勢欺人之武相比，前者是站在國家與社會立場之上，不求私利的所謂“暴力”之舉，而后者則是以自身利益為先，強取豪奪之行。因此，“止戈為武”之德是一種追求和平統一，團結友善的正義精神。精武會曾提出“愛國、修身、正義、助人”的精武精神［5］，實質是對民族精神的踐行。民族精神是一個民族在長期共同生活和社會實踐中形成，并被共同認同的價值取向、思維方式、道德規范、精神氣質的總和。核心價值觀扎根于中華傳統文化的豐厚土壤，在馬克思列寧主義、毛澤東思想等指引下，是對民族精神的彰顯與弘揚。核心價值觀倡導文明與和諧，是對愛好和平、團結統一的轉化，而富強民主則是自強不息、自強自立實踐精神的詮釋；公民價值觀倡導愛國、敬業、誠信、友善，更是強調了對最基層公民之民族精神的培育。因此，以愛國主義為核心的民族精神是武德與核心價值觀的發展之魂，其團結友善、勤勞勇敢、自強自立等文化基因始終滋養著武德與核心價值觀的發展。

2.2 武德與核心價值觀德理契合

“德”之本意是順應自然、社會與人類客觀需要去行事，不違背自然發展規律，從而推動社會發展與自我提升。儒家傳統文化以“仁愛”為基礎，派生出“忠、孝、智、仁、勇、信、恭、儉”等道德規范［13］，愛是一切德行發展的基礎，正因為有愛人之心，因此在面對社會生活與自然現象中，人類才能自然而然的衍生出更多美德，以此適應自然與社會的發展。傳統武德在吸收了傳統文化“仁愛”思想基礎上，形成了以“仁、義、禮、信、勇”為核心的武德文化［19］，成為傳統道德文化的有效補充與延伸。核心價值觀在對待國家、社會與個人發展關系中，無不體現了“仁愛”的發展理念，文明與和諧是對人們生活環境的關愛，自由與公正是對人際交往的保障，而誠信與友善則是對個人修為的要求。核心價值觀堅持以人為本，在傳統文化“仁愛”思想影響下，結合時代精神，在處理國家、社會與個人發展關系中升華了傳統道德理念。因此，武德與核心價值觀的發展立足傳統文化，順應時代潮流，發揮不同社會價值，但其根本的德的本質，“仁愛”思想是統一的。

2.2.1 仁勇：尚武崇德之愛國為民思想

武德之勇有“大勇”與“小勇”之分，“小勇”是指逞強斗狠、見利忘義等私利行為，“大勇”是“國家興亡，匹夫有責”的良知與精忠報國的擔當。“勇”是練武者“尚武崇德”的精煉概括［20］。孫中山先生曾指出：“中華武術培養和塑造了中華民族的愛國主義精神”［21］，在民族存亡之際，“尚武”成為解救“病夫”的良藥，振奮民族精神的法寶，“捐軀赴國難，馬革裹尸英雄事，縱死終令汗竹香”的精神詮釋了英雄義士們視死如歸的愛國氣節［21］。“崇德”是一種憫人情懷。習武絕不是恃強凌弱，而是憐弱制暴、悲天憫人的情懷。傳統武德之“仁勇”思想體現了核心價值觀愛國為民的終極關懷與人生追求［24］。

2.2.2 仁義：忠臣義士之敬業精神

為國為民是大義，是“義”的最高境界，為親為友是“小義”，“小義”是“大義”的基礎；“大義”是“小義”的升華，集義而成仁［20］。

“仁義”是忠君忠國的敬業精神。武林中所尊奉的“義”是對儒家“大義”的踐行，孟子曰：“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生取義者也。”，孔子曰：“君子以義為上”［24］。在忠孝兩難境遇下，勇武俠士們舍 “小義”就“大義”，充分展露了俠士忠君、忠國的敬業態度。桃園結義之關羽，精忠報國之岳飛，都是“大義”之典范。

“仁義”是盡職盡責的職業態度。“義”在武林中常與俠義、義士聯系，責任與擔當是武俠的特質。司馬遷對武俠的精彩評判：“然其言必信，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之厄困”高度展現了武俠的職業精神。在中國武俠文化中，俠是職業特征，義則指道德標準，俠和義的融合成就了俠義精神，成為盡職盡責職業態度的完美寫照［21，25］。

2.2.3 仁信：一諾千金之誠信觀

“信”既是儒家實踐道德修養的內容，也是實現“仁”之道德原則的重要手段。孔子曰：“人而無信，不知其可也。”他強調做人要“信以誠之”［24］。

“仁信”是立身之本。“民無信不立”，“信”作為人與人之間的契約屬性，成為武德的重要組成部分。“一言既出，駟馬難追”是歷代武術家的誓言。自古以來武術人將“信”看作比生命還重要的人生品格，“背信棄義”之人常被列為小人之流，被后人唾棄，“信”是武術人的立身之本［20］。

“仁信”是處世之道。“言必信，行必果，諾必誠”是武俠處世“一言九鼎、雷厲風行”的辦事風格，是武德的集中寫照。在《史記·刺客列傳》中，俠客為實現諾言，不失信于人，甘愿犧牲、只身赴死的事跡舉不勝舉，如：豫讓、聶政、荊軻等。“仁信”已成為武術人的社交法則，成為超越生命價值的終極訴求。

2.2.4 仁禮：尊禮守法之友善觀

“禮”是中華傳統道德思想的核心，在中國古代社會，“禮”包含了典章制度與道德規范。荀子曰：“人無禮則不生，事無禮則不成，國無禮則不寧。”充分說明了“禮”的重要性［26］。

“仁禮”是貴和尚中的為人規范。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也，致中和，天地位焉，萬物育焉”之儒家思想對武德產生了深遠影響。武德之要義在于“中和”［10］，“不與人爭，不為人先”“以和為貴”的思想成為傳統武德為人之基本信條，如：河北八極拳規定：“同門之人以和睦為貴，不可逞自己之剛強，滅他人之志氣”。在現實武藝切磋中以“點到為止”為標準，追求不傷于人的中和境界。武術以“中”為體，“和”為用，“和”更多體現的是價值觀，“中”更多體現的是方法論，如：太極拳講求“中正安舒”，追求由外而內，正形后正心的求道之法，由“中”而致“和”，由“和”而顯“中”，“中”與“和”在練武、用武中不斷融合，成為習武者貴和尚中、友善待人之道［11］。

“仁禮”是謙恭守法的處事原則。“夫禮，天之經也，地之義也，民之行也！”在中國古代，禮與法相互聯系、相互促進，以“禮”之“德”為“法”提供“仁愛”之“善良”標準，為法條的合理性提供“禮”的依據。習武者在處事中能謙敬忍讓、執中求和，重視忠恕之道［27］，形成了推己及人，公平公正的守法原則。

3 互鑒共融：武德與核心價值觀在高校德育教育中耦合轉化法則

武德歷經傳承與發展，在個人、社會、國家層面上形成了個人倫理、俠義之舉與民族大義思想，其與核心價值觀質理契合，互鑒共融將是武德與核心價值觀在高校創新發展的動力之源。

3.1 武德教育是高校培育與踐行核心價值觀的發展之路

習近平總書記指出培育與踐行核心價值觀必須立足優秀傳統文化［13，14］，對其進行創造性轉化、創新性發展是踐行核心價值觀的發展之路［28］。

3.1.1 武德教育為高校培育與踐行核心價值觀提供了創造性轉化之源

中華傳統文化是核心價值觀的文化基因、精神紐帶與價值源泉［29］。武德作為優秀道德文化，在思想、文化及榜樣等方面內涵豐富，集道德修身之法與弘德之行于一體，是高校核心價值觀培育與踐行的重要文化資源［29］。

武德修身之法是大學生核心價值觀培育的范本。靜以修身，《周易·坤卦》中寫到“至靜而德方”，“動起靜歸”的武術修煉模式可塑造平和心態、謙遜人格，與世無爭的人生修為［31］。勤以立志，“冬練三九，夏練三伏”不僅強健體魄，而且培養勤奮刻苦、堅韌不拔、不畏艱險的勇猛、果敢、刻苦的意志品質。謙以養德，行事謙虛謹慎，“退后一步自寬平”的武德品質，彰顯了禮讓謙和的修身之法。靜、勤、謙等武術修身之法可促進大學生人格完善、意志堅定與性情平和，是大學生核心價值觀培育的根基。

武德弘德之行是大學生核心價值觀踐行的榜樣。“舍小家為大家”的愛國之舉，自古忠孝兩難全，在國難與集體利益面前，習武者義無反顧的忠孝“大家”而舍棄“小家”，如愛國名將俞大遒、岳飛等就是很好的榜樣。“行俠仗義、除暴安良”的愛民之行，《水滸傳》是一部熠熠生輝的行俠史，“替天行道”詮釋了梁山好漢對世道公平、正義、自由、平等的社會責任與擔當。“點到為止、尊師重道”的尊師善友之禮，止戈為武，化干戈為玉帛是武術人友善待人之舉，而 “一日為師終身為父”是武術人尊師重道之行。現實性、生活化的武德文化是大學生核心價值觀踐行的“活教材”。

3.1.2 武德教育為高校培育與踐行核心價值觀提供了創新性發展之路

核心價值觀只有轉化到大學生日常生活與實踐，最終才能形成認識—認同—遵循之發展路徑［31］。作為與核心價值觀質理契合的武德文化，在高校具有近百年的教育傳統，因此，有效傳承武德精神，亦是合理培育與踐行核心價值觀的新途徑。

武術課中貫徹武德教育，落實核心價值觀思想。隨著武術“段位制”“武術六進工程”及“學校武術聯盟”等政策的大力推廣，高校武術學科的發展力度不斷增強，因此在高校武術課中貫穿武德教育，可有效落實核心價值觀思想［32］。如：通過觀看武俠電影激發愛國主義精神；技術單練與對抗相結合，打練并進，培養精益求精、不斷完善的敬業精神；通過武禮的內涵解讀、課前課后師生互行禮及課堂紀律的規范培養誠信觀；通過互幫互學、配對對抗等教學形式培養其友善觀。總之，在武術教學中，讓大學生通過知、情、意、行認知發展路徑，深刻領悟武德內涵，是培育與踐行核心價值觀的有效途徑。

校園文化中滲入武德文化，傳播核心價值觀理念。校園文化包括行為、制度、精神、環境等四方面內容，具有互動性、滲透性、傳承性等基本特征。因此，武德一方面可通過武術協會訓練、競賽與表演活動，在校內外師生之間形成良好互動。另一方面，武德亦可編入武術教材，形成武術德藝雙修特色課程。再次，可拍攝武術電影或編排武術英雄舞臺劇，如：大師劇《蔡龍云》話劇在上海白玉蘭劇場的成功首演，激發了群眾的英雄崇拜，增強了民眾的愛國熱情。最后，亦可豎立武術英雄雕像、壁畫，命名武術名人道路或樓宇等方式弘揚武德，將武德精神滲透到大學校園精神文明建設各領域，讓大學生切身感知、體驗而內化于心，以此培育與踐行核心價值觀教育。

3.2 核心價值觀推動武德在新時代的發展

3.2.1 核心價值觀引領高校武德教育轉型發展

核心價值觀從國家、社會、公民層面指明了價值取向，是一切行動發展的指南。武德在封建思想、社會習俗及門規戒律中孕育而生，既隱含著民族精神的精髓，也殘存著封建文化的糟粕，是一把“雙刃劍”［33］，如：“兩肋插刀”“江湖義氣”等傳統武德落后思想已無法適應新時代發展要求［34］，對傳統武德內容、傳播形式、思想理念等去粗取精、轉型升級，將是武德在新時代創新發展的必由之路。在高校大力倡導培育與踐行核心價值觀背景下，充分挖掘武德“以德育人，以德化人”的教育價值與功能，構建與時代發展相適應的高校武德教育體系，使武德與高校“立德樹人”的教育思想與“育人為本、德育為先”的教育理念相吻合［26］，讓武德與高校教學、思政教育、校園文化、校園活動等緊密結合，在互聯網等媒介宣傳推廣下，進一步激發武德教育價值的生命力。

3.3.2 核心價值觀提升高校武德教育內涵

核心價值觀代表了社會主義先進文化的前進方向，是社會主義精神文明發展的向導。核心價值觀深化了武德內涵：首先，核心價值觀國家層面價值理念（富強、民主、文明、和諧）擴充了武德民族大義的內涵，高校武德教育不僅要求大學生在國家、人民身處險境時具備舍生取義的精神，還要求大學生生活行為舉止文明、和諧共處，戒除個人主義思想。其次，核心價值觀社會層面價值理念（自由、平等、公正、法治）拓展了武德俠義之舉的內涵，傳統武德強調個人義務與責任的履行，“三綱五常”等宗法束縛嚴苛［28］，而核心價值觀在人身自由、權利平等、公平公正中引領武德在去粗取精中轉型升級，拓寬其價值內核。最后，核心價值觀公民層面價值理念（愛國、敬業、誠信、友善）豐富了武德個人倫理思想，高校武德教育在擯棄門戶之見、狹隘保守思想之余，將融合核心價值觀時代精神與世界大同理念，立足國際視野來處理人、事與物的關系。

因此，核心價值觀不僅引領高校武德轉型發展，同時也將豐富、拓展高校武德教育內涵，進一步適應高校德育教育發展需求。

4 結束語

武德與核心價值觀植根于中華傳統文化，以人為本，弘揚民族精神的本質同一。武德與核心價值觀在 “愛國愛民、忠臣義士、一諾千金、尊禮守法”等傳統文化理念上凝練了共同的價值取向。以中華傳統文化為立足點與落腳點，在全社會、各行業培育與踐行核心價值觀的背景下，通過創造性轉換與創新性發展傳承武德是高校踐行社會主義核心價值觀的有效抓手；反之，社會主義核心價值觀又正確引導高校武德教育現代化轉型。因此，在高校“立德樹人”育人思想指導下，武德與核心價值觀通過互鑒共融的發展模式融入高校“課程思政”教育體系，不僅是落實高校核心價值觀教育要求與傳承武德精神的有效途徑，而且也是高校德育教育創新發展的有效方法。

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Mutual Learning and Integration： Martial Virtues and Core Values in College Moral Education the Interactive Development of Research

Li Bin Niu Yinghui

Department of Physical Education， Tongji University， Shanghai

Abstract： The practice of core values must align with traditional culture， particularly outstanding traditional culture. Martial virtue， as a crucial component of excellent traditional ethical culture， is actively promoted in universities， keeping pace with the times， and serves as a positive embodiment of core values. Research indicates that martial virtue， composed of ethics and practical procedures， is inherently “homogeneous，” sharing the same origin， purpose， and essence as core values. In terms of ideological and moral concepts such as “patriotism，” “loyalty and righteousness，” “keeping promises at all costs，” and “respecting etiquette and abiding by the law，” martial virtue and core values resonate. The principle of mutual influence and fusion is the law governing the interactive coupling and transformation of martial virtue and core values. Martial virtue acts as the carrier for the implementation of core values in universities， while core values serve as the developmental guide for the transformation and upgrading of martial virtue in higher education.

Key words： Martial virtue; Core values; Mutual influence and fusion; Homogeneous integration; Higher education; Coupling