音樂類非遺“龍頭琴彈唱”的教育傳承路徑研究

【摘 要】文章以音樂類非物質文化遺產“龍頭琴彈唱”的傳承保護與教育轉型路徑為研究對象，回顧了我國非遺保護的發(fā)展歷程，并分析了“龍頭琴彈唱”所經歷的多重保護模式。文章指出，現有的學校教育在非遺傳承方面仍以單科課程或社團形式存在，缺乏系統(tǒng)化、創(chuàng)新性的傳承體系。針對這一問題，文章提出了通過系統(tǒng)化、數字化、創(chuàng)造化的教育轉型，以推動“龍頭琴彈唱”的有效保護與傳承。具體而言，教育系統(tǒng)化要求建立從基礎到高等教育的完整傳承路徑；數字化轉型則通過現代技術手段提升教育內容、實踐方式和評價方式；而創(chuàng)造化轉型則著眼于結合地方文化和創(chuàng)新理念，推動這一藝術形式的活態(tài)傳承。文章旨在為少數民族音樂類非遺的持續(xù)、活躍傳承提供理論依據與實踐路徑。

【關鍵詞】“龍頭琴彈唱” "藏族音樂 "非物質文化遺產 "教育轉型 "傳統(tǒng)文化

中圖分類號：J605 " 文獻標識碼：A " 文章編號：1008-3359（2024）22-0001-08

隨著全球化和現代化進程的推進，少數民族文化，特別是音樂類非物質文化遺產的傳承，面臨著嚴峻的挑戰(zhàn)。“龍頭琴彈唱”作為藏族傳統(tǒng)音樂的重要表現形式，承載著豐富的歷史與文化。然而，它在現代教育體系中缺乏有效的傳承路徑。盡管政府、民間和學校已有多方努力，但現有傳承模式仍顯零散，缺乏系統(tǒng)性與創(chuàng)新性。因此，如何在新時代背景下通過教育體系的創(chuàng)新轉型，推動“龍頭琴彈唱”的保護與傳承，成為亟待解決的課題。文章將探討通過系統(tǒng)化、數字化與創(chuàng)造化的教育轉型路徑，為龍頭琴彈唱及其他少數民族音樂類非遺的可持續(xù)發(fā)展提供理論指導和應對方案。

一、我國非遺保護的發(fā)展歷程及“龍頭琴彈唱”概況

自2003年《保護非物質文化遺產公約》正式實施以來，中國在非物質文化遺產的保護與傳承方面取得了顯著成就。至今，多個非遺項目已成功列入聯合國教科文組織的非物質文化遺產代表作名錄，其中包括“昆曲”“侗族大歌”“中國木拱橋傳統(tǒng)營造技藝”等項目。我國在全球遺產名錄中已擁有44項遺產，其中涵蓋自然遺產、文化遺產及混合遺產；在非物質文化遺產代表作名錄中的項目達到39項，居世界首位，尤其在少數民族音樂類非遺項目方面占據顯著優(yōu)勢，占據9項。國家級非遺項目中的傳統(tǒng)音樂類共有431項，其中近一半的項目源自少數民族地區(qū)。然而，盡管這些少數民族音樂類非遺項目富含豐富的文化內涵與歷史價值，但是現有的教育體系并未形成一個系統(tǒng)化、標準化的非遺傳承模式，特別是在學校教育領域，缺乏有效、可操作的傳承方法和實踐路徑。

目前，中國正推動非物質文化遺產保護與文化發(fā)展的戰(zhàn)略，藝術遺產的學科化將有助于將這一國家戰(zhàn)略納入學科建設。相關學者如宋俊華、苑利、顧軍等，已經在非遺教育學科化、非遺傳承體系和學科交叉等方面展開了深入探索。同時，學者們也從“文化遺產”的大遺產觀角度探討非遺學的學科地位與內涵。盡管這些研究為非遺教育學科化提供了寶貴的理論框架，但是現有的研究仍以概念性的框架論述為主，缺乏針對少數民族地區(qū)音樂類非遺的全過程教育體系。這一問題反映出我國非遺保護與傳承的實踐雖取得一定進展，但在理論與學科建設方面仍存在空白，尤其在高等教育中，非遺學科的建設尚未得到足夠的重視。特別是在少數民族地區(qū)，諸如“龍頭琴彈唱”等音樂類非遺，長期存在傳承困境。龍頭琴彈唱作為安多地區(qū)的代表性藝術形式，承載了超過200年的文化積淀，具有豐富的歷史與人文內涵。尤其是在國家西部大開發(fā)政策的推動下，“龍頭琴彈唱”不僅成為當地藏族文化認同的象征，也在現代化轉型中發(fā)揮了重要作用，成為藏族人民表達情感和歷史的藝術載體。為了更好地保護與傳承這一藝術形式，亟須將其納入學校教育體系，推動其學科化和現代化轉型。

對于藝術遺產的學科化，不同學者對此有不同的理解。彭兆榮認為，藝術遺產應當“本土化”，與國際上對藝術遺產的定義區(qū)別開來，強調其在中國文化語境中的活態(tài)傳承。文章所探討的少數民族藝術遺產——“龍頭琴彈唱”，作為安多藏區(qū)文化的代表之一，具有深遠的歷史價值與文化傳承意義。隨著全球化進程的推進，藝術遺產不僅要注重歷史傳承性，還要關注其在現代社會中的適應性與發(fā)展?jié)摿Α?/p>

二、非遺“龍頭琴彈唱”教育傳承的現狀

在地方非遺“龍頭琴彈唱”的傳承過程中，需要遵循國家政治層面的相關政策和規(guī)范，建立傳承場所、認定非遺傳承人、定期舉行非遺展演。這樣的操作模式在一定程度上推動了非遺的傳承，但長遠來看，在傳承過程中會出現很多問題。諸如，在代際傳承過程中，由于人們生產生活方式的不斷變化，人們對于快節(jié)奏生活的需要，更傾向于對利益的追逐。這就容易出現傳承不穩(wěn)定、師徒關系不穩(wěn)定的問題。這樣的傳承模式的結果就是，系統(tǒng)的內核文化不能得以延續(xù)，更不用說非遺保護理論的理解更多是把非遺變成直接的利益。雖然偶有學者介入研究，從學術層面進行研究與探索，也在各自的領域進行非遺教育的嘗試，但始終不得要領。“教育是非遺保護視野的關鍵支撐，學科設立也是我國非遺保護視野由學術離散化進入學科專門化的必然遞升。”當下，龍頭琴彈唱非遺音樂的傳承模式有政府主導官方的保存、記錄性傳承模式，民間自發(fā)組織傳承模式以及學者學術、學校社團的傳承模式三種傳承模式。

（一）政府主導的官方的傳承與保護

2008年，甘南藏族民歌被列入國家級非物質文化遺產代表性項目名錄，并設立了非遺傳承基地和展館。華爾貢作為國家級非物質文化遺產代表性傳承人，推動了甘南民歌的傳承工作。甘南藏族民歌涵蓋拉伊、勒、酒歌等形式，雖然被歸類為民間歌曲類，但其表演形式主要依賴龍頭琴彈唱。盡管龍頭琴彈唱早已開始傳承，并得到政府重視，但直至2018年，才提出以“龍頭琴彈唱”為名進行國家非遺申報。最終，在2020年，龍頭琴彈唱成功入選第五批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄，正式確立其文化地位。同時，由瑪曲文化館承辦相關傳承工作。

近些年，政府主導的保護與傳承在國家非遺保護政策不斷完善的過程中，逐漸與民間自發(fā)的傳承組織相連接。這使得民間非遺傳承有規(guī)可依，同時，民間非遺傳承人因為官方的承認也不斷掌握話語權，以主人翁的意識致力于有序傳承。而政府主導的傳承與保護、民間自發(fā)的傳承與保護，以及學者研究的保護傳承理念有時候很難互相有效連接。過去，常規(guī)的非遺保護過程中，更多的是依托于文化館、非遺傳習所、確定非遺傳承人。而對于非遺的鑒定和保護效果，則是通過非遺展演的方式進行評估。這樣的方式早期在一定程度上促進了非遺的保護，但非遺的傳承呈現出無序、散亂的狀態(tài)。目前，已經逐漸得以改善。

在2003年《保護非物質文化遺產公約》頒布之前，特別是20世紀60年代起，龍頭琴彈唱就已經在民間通過自發(fā)組織的形式進行傳承，這種傳承具有自律性，包括家庭傳承、師徒傳承、社團傳承、模仿傳承以及整體屬地傳承等傳承方式。在龍頭琴彈唱的民間自發(fā)傳承過程中，不同時期出現了不同的傳承方式。在政府介入之前，以家庭傳承、師徒傳承為主。筆者在實地調研過程中發(fā)現，在20世紀70—80年代出生的龍頭琴彈唱者中，90%的傳承人都是通過自己的父親、母親、叔叔、舅舅等家庭成員的引導或教授而入門；進入校園之后接觸到更多的職業(yè)彈唱者，開始向職業(yè)龍頭琴彈唱者學習，逐漸轉變?yōu)閹熗絺鞒小．敃r的傳承者有著極為強烈的意愿，其核心內因是社會傳承的需求，尤其是這一需求構成了他們強有力的內在驅動力。傳承者因喜愛而傳承，受眾因喜愛而接受，這構成了一種強有力的聚合關系和互動關系。傳承者和接收者皆因內心的需求而共同成為傳承鏈的兩端。

隨著師徒傳承體系的逐步發(fā)展和深化，傳承方式得到了顯著提升。特別是當傳承人開始加入當地的歌舞團、演藝團體時，龍頭琴彈唱逐漸步入了社團傳承的新階段。這一轉變標志著民間傳承模式向更為組織化、集體化的傳承方式過渡。進入2000年左右，隨著媒體網絡不斷向西部地區(qū)輻射以及卡帶和電視的普及，龍頭琴彈唱在安多地區(qū)廣泛傳播。這一時期的整體屬地傳承和模仿傳承開啟了傳承的新階段，卡帶、CD、VCD等媒體技術促進了龍頭琴彈唱的傳播速度。在安多地區(qū)，大量的藏族民間彈唱歌手開始錄制自己的彈唱作品，并進入了市場化商業(yè)模式。很多民間愛好者開始通過聲音和視頻進行模仿自學。這一方式因其傳播速度和市場的利益驅使，一直延續(xù)至今。當下的傳播模式已經與網絡媒體融合，網絡電視、自媒體、融媒體等各大平臺都有傳播。然而，市場經濟的調控使得龍頭琴彈唱者逐漸以逐利為主，開始迎合市場的需求，轉向了流行化、西方化、現代化，并且有脫離地方音樂文化內核的趨勢。長此以往，這將不利于龍頭琴彈唱的傳承。

（二）學術及學校社團方面的傳承模式

學者對龍頭琴彈唱的研究主要集中于學理層面，他們從民族志、歷史學、人類學、民俗學等多個角度對少數民間音樂進行深入探討與學術關懷，進而主張非物質文化遺產的保護應當具備整體性、系統(tǒng)性和科學性的特征。近年來，學者提出了龍頭琴彈唱非遺學科的研究，嘗試將其融入學校教育。這也影響到安多地區(qū)的基礎教育活動：瑪曲地區(qū)的部分中小學中開始逐漸融入龍頭琴彈唱這一音樂類型，他們通過學校社團的平臺，使龍頭琴彈唱在藝術社團中得到推廣和實踐。由于當時沒有專業(yè)的龍頭琴彈唱教師，沒有標準的教材以及任何可供借鑒的規(guī)范，大部分學校的社團活動都是以教師個人的學習過程為教學過程，期間不會有專業(yè)理論融入，授課方式仍然以傳統(tǒng)的口傳心授模式為主。

隨著龍頭琴彈唱于2020年被列入國家非物質文化遺產目錄，高校研究者率先在高校課堂中進行嘗試性教學。但要想在基礎教育階段融入非遺學科性的教育實屬不易，因為教育體制和義務教育的規(guī)范無法更多地進入課程，而傳承是需要一代代傳承的，尤其是基礎教育階段更是必不可少。雖然文化館、協會等機構也會舉辦龍頭琴培訓班等，但收效甚微。一方面，培訓的時間有限，通常為一到兩周的短期培訓，無法持續(xù)地學習；另一方面，受訓人員職業(yè)結構、知識結構、專業(yè)能力不同，有各大團體的演員、有民間興趣愛好者、有普通牧民等，這樣的人員結構導致課程的內容只能是普及性的，并不能起到真正的技術與文化的傳承效果。

三、“龍頭琴彈唱”學校教育傳承的問題

自國家層面實施搶救性保護措施并開展非遺項目記錄以來，非遺保護逐步深入學校教育領域，尤其是通過“非遺進校園”和“非遺進課堂”等舉措，形成了較為顯著的教育實踐，并取得了一定的成功。然而，近年來，在這樣的傳承路徑與模式下，非遺音樂的保護并未如設想的那般見效果，即便2024年國家學位委員會已將藝術遺產列入研究生專業(yè)。

當前，人們的生活水平不斷提高，網絡媒體不斷向草原牧區(qū)延伸，這不僅方便了人們的生活，還帶來了更多的群體性、復雜性、多元性的娛樂活動。牧民的青少年一代逐漸被多元的娛樂方式所吸引，不再將原生的民歌彈唱、山歌、牧歌視為唯一的娛樂來源。此外，由于接受九年義務教育成為必經階段，他們與父母的相處時間較少，基本脫離了牧區(qū)生活，更多是在學校中接受現代文化教育。因此，越來越多的小學生不僅脫離了生活環(huán)境，同時也脫離了龍頭琴彈唱的藝術空間，與其聯系越來越淡漠。這就導致了龍頭琴傳承的逐漸衰落和弱化，而非遺的學校教育模式仍然任重而道遠。

龍頭琴彈唱在瑪曲地區(qū)的傳承，除了國家非遺體系的保護措施外，也在教育領域不斷拓展。在中小學的社團活動中，已經納入了龍頭琴彈唱的活動課程。地方民族院校近幾年也開設了相關的專業(yè)課程、藝術公選課程、社團活動。但是，這并沒有形成規(guī)模化的效應，各個學校之間并未有機連接，與真正的民間非遺傳承人缺乏有效的互動和連接。至于數字化教育，非遺的傳承過程遠遠沒有跟上數字時代的變革步伐，教育與數字結合已是大勢所趨，未來的教育一定是數字技術主導的。非遺教育轉型的目的在于實踐，旨在讓非遺在實踐中創(chuàng)新，在創(chuàng)新中創(chuàng)造，最終與當地的旅游經濟融合。

四、“龍頭琴彈唱”教育傳承體系的構建

“龍頭琴彈唱”在過去二十年的傳承過程中，既得到了政府層面的政策支持，也有民間層面的努力。然而，現有的非遺傳承模式在解決根本性問題上仍顯不足。學校教育被認為是非物質文化遺產保護與傳承中最為有效的途徑，具有非逐利性、長期性和可持續(xù)性。中共中央辦公廳、國務院辦公廳在2021年發(fā)布的《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》中明確提出，要在中小學開設非物質文化遺產特色課程，并鼓勵建立傳承基地。同時，加強高等院校非物質文化遺產學科體系建設，支持高校增設相關碩士與博士點，推動職業(yè)院校開設非遺保護相關專業(yè)和課程。長遠來看，學校教育為非遺傳承提供了穩(wěn)定的路徑，通過學術研究與創(chuàng)新，連接政府與民間，確保非遺能夠與時代接軌。此外，學校教育的研究性與前沿性使其能夠融入最新的信息技術，促進非遺的創(chuàng)新與發(fā)展。

在少數民族音樂類非遺的傳承中，構建完整的學科體系，推動教育系統(tǒng)化、數字化與創(chuàng)造化轉型，具有重要意義。特別是在強調鑄牢中華民族共同體意識的背景下，非物質文化遺產的傳承不僅要注重地方特色，還要突出各民族共享的中華文化符號。教育部及國務院相繼將非物質文化遺產保護專業(yè)納入藝術學科體系，并將“藝術遺產”列為研究生專業(yè)，為少數民族地區(qū)的音樂類非遺傳承提供了政治、理論和民族自信，確保地方非遺能夠在高等教育中獲得正式地位。

（一）“龍頭琴彈唱”教育傳承的系統(tǒng)化轉型

非遺教育系統(tǒng)化，是指將非物質文化遺產的相關知識貫穿于人才培養(yǎng)的各個階段，即從基礎教育到中學教育，再到中高職教育、大學教育，直至碩士和博士階段，實現縱向貫通。這一教育模式旨在促進各級教育的有效銜接與融通，推動基礎教育與高等教育的無縫對接。再通過優(yōu)化招生和培養(yǎng)機制，形成拔尖創(chuàng)新人才的培養(yǎng)體系。2016年，全國高校思想政治工作會議精神強調，思想政治工作應貫穿教育全過程，實現全程育人、全方位育人。同時，《關于加強和改進新形勢下高校思想政治工作的意見》也明確提出，要構建區(qū)域性教育高質量發(fā)展的網絡，發(fā)揮地方特色優(yōu)勢。在此背景下，構建少數民族音樂類非遺教育的系統(tǒng)化模式，需要將教學目標、課程內容、實踐環(huán)節(jié)、評價手段等各方面有機融合，形成一個系統(tǒng)性、連續(xù)性的教育體系，確保每個階段的無縫對接和整體性發(fā)展。

小學教育階段：以音樂類非遺的本體以及基礎理論與技能訓練為主。其中，基礎理論技能訓練包括龍頭琴的基本構造、演奏技巧掌握及其相關的演奏基礎技能訓練。學生將學習龍頭琴彈唱的民歌演唱、龍頭琴演奏技巧，積累不同類型的曲目，根植地方音樂本體的音樂文化內核。以課程和社團的形式開展龍頭琴彈唱教學，課程學習可以包含在音樂課程中，一部分講授樂理知識，一部分講授龍頭琴的知識。當然，其中還需涉及民歌的情感與生活的聯系，以此揭示音樂的核心要素。

中學教育階段：在小學教育的基礎上，進一步掌握彈唱技巧和積累民歌曲目，重視技術掌握的熟練度、曲目數量的積累，同時對彈唱技巧中的“唱”部分也有嚴格要求。隨著學習的深入，逐漸開始進行舞臺表演實踐，外出參加各級各類比賽。同時，還需組織學生深入非遺社會實踐基地，與非遺傳承人進行現實溝通，提升演奏能力。進入中學階段，學生會面臨高考分流的選擇，一部分學生會被分流到中職學校學習。在中職學校，應該安排實踐性較強的課程，主要培養(yǎng)適合演奏的人才。而進入高中階段，由于面臨高考的壓力，教育應適當偏向理論研究內容的培養(yǎng)，同時也不忽視技能演奏的訓練。然而，在時間上要有所取舍。高考的目的也要明確，是報考藝術專業(yè)，還是選擇其他普通專業(yè)。但無論最終選擇哪一類專業(yè)，都將為今后的非遺傳承和研究奠定堅實的基礎。

中職教育階段：中職教育以實踐為主，強調應用型人才技能的培養(yǎng)。這一階段是非遺傳承的最佳階段。在中職教育中，重點建設龍頭琴彈唱的工作坊、實踐基地、傳習基地、數字創(chuàng)新基地等，依托這些實驗基地對未來傳承人進行表演、制作、創(chuàng)造等方面的培育。中職教育階段具有極為重要的現實價值。

大學本科教育階段：開始學習非遺的相關理論政策及非物質文化遺產的傳承與保護方法，建立非遺學觀念，包括歷史沿革、藝術特點、表演形式等；培養(yǎng)文化傳承方法，鼓勵學生進行龍頭琴彈唱的創(chuàng)新嘗試，如新曲目創(chuàng)作、表演形式創(chuàng)新等。同時，組織學生進行實地田野采風，運用非遺理論知識重新探索龍頭琴在民間的實際生成過程，并提煉其文化內核。此外，還安排學生參與個人音樂會、全國性大型比賽等活動。

研究生碩博教育階段：本科階段結束之后，繼續(xù)進入研究生學習，可以考取對應的藝術遺產學專業(yè)。此階段的學習重點是深入探索地方性非物質文化遺產項目，尤其是在音樂類非遺“龍頭琴彈唱”領域。學科建設是這一教育階段的核心內容，學生將通過系統(tǒng)學習龍頭琴彈唱的相關理論、技巧及文化內涵，為其傳承與創(chuàng)新奠定堅實基礎。引導學生將龍頭琴彈唱與其他藝術形式相結合，如舞蹈、戲劇、繪畫等，進行跨學科融合教學，拓展學生的藝術視野和審美能力。在此過程中，不僅要注重專業(yè)技能的提升，也要力求培養(yǎng)具有創(chuàng)新思維和跨領域整合能力的人才。同時，結合地方鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略及旅游文化發(fā)展，打造鄉(xiāng)土文化與非遺教育相融合的新模式，以此展現地方非遺“新質生產力”指引下所培養(yǎng)出的新型人才。

（二）“龍頭琴彈唱”教育傳承的數字化轉型

1.教育數字化技術與教學理念的引入

“數字化保護就是采用數字采集、數字儲存、數字處理、數字展示、數字傳播等技術，將文化遺產轉換、再現、復原成可共享、可再生的數字形態(tài)，并以新的視角加以解讀，以新的方式加以保存，以新的需求加以利用。”對于龍頭琴彈唱的數字化教學，一定是建立在原生狀態(tài)的原樣數字采集基礎之上，以確保原汁原味的原生狀態(tài)。在教學過程中，藏文化的核心內涵和人文內涵要保留，不能因為數字化的過程而失去其“主體基因”。同時，在數字化的過程中，要始終保留龍頭琴彈唱的“非遺文化空間”，使學習者能快速進入、融入、深入音樂的核心層次。在龍頭琴彈唱的數字化保護中，要利用各級各類學校的教學資源建設數字化平臺。

2.非遺教育傳承數字化的內容、實踐與評價

在基礎教育階段，教學以“龍頭琴彈唱”的音樂本體知識為主。通過數字化手段，可以將安多區(qū)域不同藏族群落中主要傳承人的彈唱樂曲進行整合、歸類，從中提煉出不同的演奏方法、風格特征以及音樂特性。這些素材經過AI人工智能處理，合成由淺入深、由易到難的視頻教材，并投放至互聯網平臺，進而便于安多地區(qū)各級各類學校的社團或者學生進行靈活的學習、觀摩和實踐。

在高校音樂教育中，通過藝術遺產課程的相關資源，采用數字化的手段進一步對龍頭琴彈唱的各級各類傳承人的技藝、曲目及風格進行全面的采集與整理。同時，結合VR虛擬現實和AR增強現實等信息技術手段，將這些資源融入非遺實驗研究室。利用動作捕捉技術，能夠將非遺傳承人的演奏過程全程捕捉，并運用全息影像技術，可實現傳承者與學習者在虛擬環(huán)境中的“現實”互動，進行非遺項目的展示、介紹和學習。這一方法實現了非遺傳承人的具身再現。“我們知道，非物質文化遺產的具身性不僅涉及身體的知識，也涉及那些棲息于身體之內并通過身體表現出來的知識——動作、手勢和表情被認為是表達與處理觀念的典型媒介。而動作捕捉技術作為一種出現較早的準智能媒介技術，已為保護和傳承非物質文化遺產的動態(tài)元素開辟了新的途徑。”也就是說，以數字化記錄和保存為手段，全方位記錄各級各類非遺傳承人在演奏過程中的全視角數據，“數據充分賦能是基于數據環(huán)路充分激發(fā)數據活力與價值，實現對個體、學校、教育企業(yè)、科研機構等的價值層賦能、行動層賦能以及績效層賦能”。這些數據包括彈奏的動作、演唱方式、原生環(huán)境等通過虛擬仿真或增強現實的技術手段，在學校實驗室或者非遺工作坊進行場景再現，從而實現原生音樂文化空間的場景還原。這一方法使得教學、研究、保護、傳承等功能能夠遠程或異地全面實現。

評價是教育教學過程中不可忽視的重要環(huán)節(jié)。龍頭琴彈唱的各個教學階段都需要有全面、準確且針對性的評價體系。通過人工智能賦能的數智化評價，才能促成教師數字素養(yǎng)“測—評—培”一體化閉環(huán)的構建，助力教師數字素養(yǎng)的高效發(fā)展和持續(xù)提升。目前，教學評價體系常用的方法有過程性評價、終結評價兩大類。其中，過程性評價包括教師主導評價、學生個體評價、討論互助評價；學生小組自評，如課外測試、溝通合作等。終結性評價有定量和定性評價。對于龍頭琴彈唱評價體系的建構，除了上述的評價手段外，還應加入社會實踐評價、非遺傳承人評價、舞臺實踐評價等實用性評價。

3.非遺傳承人數字化的人才培養(yǎng)

談及在少數民族地區(qū)培養(yǎng)數字化人才，可能會讓人感受到諸多挑戰(zhàn)。然而，對于即將消失和異化的地方非遺項目，如“龍頭琴彈唱”，急需數字化人才來進行有效傳承與保護。數字化人才的培養(yǎng)對象包括地方非遺工作人員和學校教育中的教師。教師作為教育的核心力量，其數字素養(yǎng)的提升對教育數字化轉型至關重要。根據《歐洲教育工作者數字能力框架》，教師的數字能力可分為六大領域：專業(yè)參與、數字資源、教學與學習、評估、賦權學習以及促進學習者數字素養(yǎng)。教育部于2022年頒布的《教師數字素養(yǎng)》規(guī)范，從數字化意識、技術知識、應用能力、社會責任及專業(yè)發(fā)展五個維度提升教師的信息素養(yǎng)。地方學校教育中的非遺數字化人才培養(yǎng)應遵循這一規(guī)范，既要培養(yǎng)“局內人”傳承者，又要培養(yǎng)具有教育背景的非遺傳承教師。

在基礎教育階段，教授“龍頭琴彈唱”的教師，既是地方傳承人，又是經過系統(tǒng)教育的教師。通過數字化培訓，這些教師能夠將非遺的核心內涵與現代信息技術融合，既保持傳統(tǒng)，又推動創(chuàng)新，促進非遺的數字化傳播。在中職教育階段，強調實踐和數字化建設，培養(yǎng)非遺數字化平臺與實驗室等建設人才。在高校階段，應通過學科化建設，培養(yǎng)研究型、創(chuàng)新型人才，特別是在AI技術支持下，進行非遺數據分析、傳承人分類等研究，為非遺的保護與傳承提供數字化解決方案。

（三）非遺教育傳承創(chuàng)造化轉型

安多地區(qū)地處青藏高原的邊緣地帶，地勢相對平坦，擁有草原牧場，非常適合在盛夏時節(jié)舉辦盛大的旅游節(jié)和文化藝術節(jié)。近年來，在各級政府的主導下，地方文化旅游節(jié)由媒體、演藝公司承辦，在草原上搭建起現代化的大型舞臺，并帶動地方其他非遺文創(chuàng)項目進行展示。這些活動利用網絡向全國觀眾直播，對地方非遺起到非常重要的宣傳作用。同時，地方還推出了其他類型的非遺文創(chuàng)產品，如青海熱貢地區(qū)的唐卡作品、安多地區(qū)的牦牛文化產品等。在學校教育中，“龍頭琴彈唱”旨在傳承地方音樂或者文化特色，進而保持地方文化的獨特性，并以此為導向促進地方文化和經濟建設。為了實現與地方經濟與旅游的融合，就需要不斷創(chuàng)新路徑，創(chuàng)造具有實體價值的物品。

從基礎教育階段的“龍頭琴彈唱”的音樂本體傳承，到中高職階段的不斷實踐、演練，進入高校音樂教育碩博培養(yǎng)階段后，通過建設非遺工作坊、非遺體驗館等形式，讓學生適時參與非遺龍頭琴彈唱的文化周邊產品和文創(chuàng)產品的創(chuàng)新設計。通過與地方文旅局協同合作，打造圍繞龍頭琴彈唱的相關文創(chuàng)產品，如龍頭琴模型、卡牌、紀念章等。同時，吸引游客進入非遺工作坊參觀、互動，通過AR虛擬現實技術實現與龍頭琴傳承人真實互動，實現最大價值。

五、結語

在全球化與現代化的背景下，少數民族音樂類非物質文化遺產的保護與傳承面臨著前所未有的挑戰(zhàn)。“龍頭琴彈唱”作為具有獨特文化價值的藝術形式，其教育傳承的路徑轉型顯得尤為迫切。文章深入探討了“龍頭琴彈唱”的現狀、存在的問題及其教育轉型的必要性，并提出通過教育系統(tǒng)化、數字化及創(chuàng)造化的轉型，推動該文化遺產的持續(xù)、活躍傳承。

縱觀全局，非遺“龍頭琴彈唱”的教育轉型不僅是傳統(tǒng)文化保護的重要舉措，還是激發(fā)文化創(chuàng)新與發(fā)展的強大動力。對此，離不開政府、社會以及教育院校等各方的共同努力。完善的政策保障、先進的數字技術、跨學科的協作以及系統(tǒng)化的教育框架，將是推動“龍頭琴彈唱”傳承的重要保障。只有深化教育改革，才能讓這一珍貴的文化遺產在當代社會煥發(fā)新的生命力，進而走向更加廣闊的發(fā)展之路。

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作者簡介：趙學武（1984—），男，甘肅民族師范學院副教授，文學碩士，主要研究方向為中國傳統(tǒng)音樂、少數民族非遺音樂。

基金項目：本文為2024年度甘肅省人文社科項目階段性成果，項目名稱：非遺教育轉型研究——以“龍頭琴彈唱為例”，項目編號：24ZZ29。本文為2023年度教育部人文社會科學研究青年基金項目階段性成果，項目名稱：音樂人類學視野下安多藏區(qū)扎念彈唱傳承譜系及人文敘述，項目編號：23YGC760170。本文為2023年高等學校人才培養(yǎng)質量提高和創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)教育改革“高等教育教學成果培育項目”階段性成果，項目名稱：甘南地區(qū)傳統(tǒng)器樂在民族高校音樂教育中的延伸和借鑒，項目編號：167。