中國式現代化視域下紅色文化“兩創”的價值探賾及實踐路徑

收稿日期：2023-12-06

作者簡介：趙紫函（1999—），女，河南周口人，河南工業大學馬克思主義學院碩士研究生，研究方向為馬克思主義中國化。

摘"要：中國式現代化既是國家、社會、民族的現代化，也是文化的現代化。黨和國家高度重視紅色文化的傳承與發展這一時代課題，并多次強調中華優秀傳統文化“創造性轉化和創新性發展”（以下簡稱“兩創”），將“兩創”方針作為當代弘揚發展中華優秀傳統文化的指導原則。在中國式現代化視域下，要實現紅色文化“兩創”，必須首先明確新時代紅色文化“兩創”的原則遵循及其目標指向，了解紅色文化“兩創”在當代社會層面、政治層面、經濟層面、文化層面的時代價值，進而探析出中國式現代化視域下紅色文化“兩創”的實踐路徑，為當前文化強國建設的開展、中華文化自信自強的推進，社會主義文化新輝煌的實現提供理論支持和文化支撐。

關鍵詞：紅色文化；“雙創”；路徑

DOI：10.13783/j.cnki.cn41-1275/g4.2024.02.020

中圖分類號：R181；D619"""文獻標識碼：A"""文章編號：1008-3715（2024）02-0114-06

黨的二十大報告指出，“堅持創造性轉化、創新性發展，以社會主義核心價值觀為引領，發展社會主義先進文化，弘揚革命文化，傳承中華優秀傳統文化，滿足人民日益增長的精神文化需求，鞏固全黨全國各族人民團結奮斗的共同思想基礎，不斷提升國家文化軟實力和中華文化影響力”。紅色文化是中華傳統文化和人文精神的深厚積淀，是根植于中華優秀傳統文化之上且蘊含“紅色”基因的先進文化，“兩創”作為指導當代中國文化建設的原則方針，同樣適用于新時代紅色文化傳承與發展的實踐指向。結合新的時代條件，將紅色文化進行“兩創”，賦予其新的時代內涵、改造其舊有的表現形式，使之與當代社會文化相適應，促進其在新時代的多樣化展現，煥發出創新生機，展現出特有的文化魅力，從而為中華文化影響力、競爭力的提升、文化自信自強的推動提供強大的精神動力。

一、中國式現代化視域下紅色文化“兩創”的價值定位

（一）紅色基因同當代文化相適應

“使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應”［1］，使紅色文化所蘊含的紅色基因在新時代煥發出生機活力，是紅色文化“兩創”的首要目標。紅色文化是根植于中華優秀傳統文化且帶有紅色“基因”的民族文化，匯聚了中華兒女團結奮斗的精神，體現了中國共產黨人的革命作風與各個時期的民族精神，是中國共產黨領導中國人民在不斷的實踐中得以證明對人類社會發展具有推動作用的文化積淀。而將紅色文化與“當代文化相適應”主要在于其能夠進行有揚棄的繼承，通過改造舊有的表現形式，激活紅色文化中推動當代社會發展、人的自由發展的內核精髓，賦予其新的時代內涵，從而“讓收藏在博物館里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字都活起來”［2］，讓它在新的時代條件下延續中國共產黨人的精神氣質，賡續精神血脈。正如習近平總書記所說的，“我們要善于把弘揚優秀傳統文化和發展現實文化有機統一起來，緊密結合起來，在繼承中發展，在發展中繼承”［3］11，我們要善于從紅色文化中汲取智慧，不斷地向紅色文化進行“萃取”，從而推動紅色文化與當代文化的融合與發展。

（二）紅色基因同現代社會相協調

適應現代社會的發展、解決現代社會的問題、滿足現代社會的文化訴求、推動當代社會的發展亦是紅色文化“兩創”的首要目標。各個歷史時期的革命意識形態憑借其自身的本質特征和內在發展規律所締造的紅色資源財富，對中華民族精神的塑造，對激勵中華兒女維護民族獨立、反抗外來侵略、推動中國社會發展進步、促進中國社會利益和社會關系平衡，都發揮了十分重要的作用，而其所蘊含的思想觀念、道德規范、革命精神同樣是為現代社會所需要的資源財富。將紅色基因與“現代社會相協調”關鍵在于以解決現代社會問題為導向，積極回應關涉民族復興、國家富強、人民幸福、社會進步的現代問題，從而成為一種為現代社會問題解決提供方法指導、思想指引、智慧啟迪的先進文化。紅色基因不僅是中國共產黨信仰的高度集中體現，也是保證黨不變初心、牢記使命、堅定理想信念并為之共同奮斗的前提，更是人民群眾強化自身文化認同感、歸屬感的精神力量，只有適應深刻變化的時代，才能獲得更持久的生命力，才能為推動社會發展提供有力的文化支撐。

（三）提升文化自信自覺，走向文化自強

“文化自信是一個國家、一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量。”［4］而高度的文化自信根植于中華傳統文化的沃土之上，在中華文明長期的歷史積淀中形成，在不斷融合科學技術、社會治理等創新理念中發展。為此，紅色文化“兩創”應以助力提升文化自信、走向文化自覺為目標指向。一方面，紅色文化能夠為增強文化自信提供深厚的文化基礎。中國共產黨的成立使中國革命事業從此煥然一新，而不同時期的革命精神、革命遺址鑄造了中華民族引以為傲的紅色文化。這些豐厚的、創造過輝煌歷史的文化遺產，是中華兒女共同抵御外來侵略者的有力見證，承載的是中華民族的共同歷史記憶、集體理念和群體認同，是中華民族文化自信的重要依據。另一方面，紅色文化是提升文化自信、走向文化自覺的依據與資本。紅色基因融會貫通了馬克思主義思想基礎和中華民族優秀精神，是滋養和強化全體中華兒女歷史自覺和構筑文化自信的不竭精神動力。習近平總書記指出，“延安精神是黨的寶貴精神財富，要代代傳承下去，”［5］延安時期產生的革命優良作風、政治方向、思想路線是新時代逐漸走向民族復興、國家富強、人民幸福的精神根基，是本國、本民族不斷走向繁榮的重要支撐。因此，中國式現代化視域下，推動各項事業發展離不開紅色文化的有力支撐。

二、中國式現代化視域下紅色文化“兩創”的原則遵循

（一）根本指引：馬克思主義的科學理論

堅持馬克思主義理論指導，就是堅持用馬克思列寧主義以及中國共產黨人的執政思想來指導中國特色社會主義文化建設。馬克思主義理論是指導中國特色社會主義各項事業開展的行動指南與思想基礎，“是我們認識世界、把握規律、追求真理、改造世界的強大思想武器，”［6］更是在中國革命、建設、改革中，被實踐證明行之有效的、科學的、具有生命力的理論體系。“以馬克思主義為指導，立足當代，背靠傳統，面向世界和未來，這就是運用歷史唯物主義觀點考察當代中國文化建設中如何處理馬克思主義與傳統文化關系得出的重要結論”［7］。因而，在中國式現代化進程中，矢志不渝地堅定馬克思主義這一指導思想，將其科學的、先進的理論與方法落實在紅色文化轉化、發展、轉型實踐中，對于提高我國的文化競爭力、影響力而言是必要的、必然的。

（二）主題目標：中國共產黨的初心與使命

“為人民謀幸福，為民族謀復興”是貫穿于我們黨各個歷史時期的任務主題與目標。在浴血榮光的革命年代，中國革命之所以能奪取偉大勝利的根本保證就在于黨這一強大的領導核心。在改革開放和社會主義現代化建設時期，中國建設、改革之所以穩步推進的根本原因就在于中國共產黨提供了正確的方針和堅實的群眾基礎。我們黨自成立就肩負起“為人民謀幸福，為民族謀復興”的偉大使命，而紅色文化的形成與發展始終伴隨著“為人民謀幸福，為民族謀復興”這一偉大歷史進程。從“紅船精神”到“長征精神”再到“焦裕祿精神”再到“抗震救災精神”，一處處紅色遺址、一件件革命文物、一首首革命紅歌既是中國革命、建設及改革成功的文化積淀，也是保證黨的純潔性、先進性，永葆黨的初心與使命的文化根基。然而，近年來隨著西方社會思潮和價值觀念涌入國內，一些否定黨的成就，歪曲黨史文化，甚至抹黑黨的功績等觀點、態度、思想傾向不時出現，嚴重誤導了人們理想信念、價值觀念、道德理念。為此，黨和國家亟需深刻洞悉當前社會狀況、總結發展規律、把握未來趨勢，以紅色文化“兩創”來鞏固中國共產黨人堅守宗旨與初心使命的信心，讓富有民族特征、時代特色的紅色資源全面、立體、客觀地呈現中國共產黨的理想和高尚品質。

（三）根本原則：人民主體地位

紅色文化“兩創”實現的出發點和落腳點要始終圍繞著人民主體地位這一根本原則。“理論一經掌握群眾，也會變成物質力量，”［8］一種文化要想被人民自覺接受、實現不斷發展，就必須堅持群眾路線、面向人民群眾、緊緊依靠廣大人民群眾。一方面，紅色文化“兩創”的實現要堅守初心，保證紅色基因不變質，保存“為人民服務”這一與生俱來的本質特征。另一方面，紅色文化“兩創”的實現是廣大人民群眾共同的事業。黨的第一代領導集體曾指出中國文化建設發展的正確方向，即發展“民族的、科學的、大眾的文化”，而發展大眾的文化，就是滿足人民群眾對紅色文化發展的期盼，激發人民群眾對紅色文化產業、文化事業創造創新的潛能。文化只有被廣大群眾所支持、認可、擁護、運用，才能成為激發人民群眾政治認同、文化認同、道路認同的文化意識。

（四）原則基礎：立足中國特色社會主義偉大實踐

紅色文化“兩創”立足于中國特色社會主義偉大實踐，即以實現民族復興偉業的具體實踐、推動社會主義文化建設具體路徑為出發點和立腳點，認清我國目前仍處于并將長期處于社會主義初級階段這一最大實際，并聚焦于當前現實問題，不斷滿足、回應人民的、時代的文化訴求。首先，紅色文化“兩創”需要滿足人民對新時代的文化訴求，服務于人民對美好生活的期盼。新時代，我國社會主要矛盾發生變化，要滿足人民過上美好生活的新期待，必須“提供豐富的精神食糧”，滿足人民的文化生活需要。紅色文化“兩創”的時代任務應致力于提供精神指引、思想啟迪、智力支持等，使紅色基因助推人類自由而全面的發展。其次，紅色文化“兩創”要順應時代發展要求，使紅色文化與時代相適應。“黨的指導思想迫切需要與時俱進實現自身功能的轉換”［9］，紅色基因也絕不是原封不動、一成不變就能實現代代相傳，紅色基因要運用好、發揚好，必須實現自身科學內涵與時俱進。最后，紅色文化“兩創”要回應當代中國實踐問題，立足于社會實踐的現實需要。紅色文化要實現自身的傳承，需要把回應社會和諧發展問題、中華民族偉大復興問題、人的自由全面發展問題等社會各個領域的文化問題作為出發點和落腳點，以實現對社會發展的推動，對中華民族偉大復興的推動。

三、紅色文化“兩創”對推動中國式現代化的目標導向

（一）經濟層面：為我國社會主義市場經濟奠定文化引導

紅色文化這一文化形態對應著觀念上層建筑，由經濟基礎決定且反作用于經濟基礎，社會主義市場經濟體制作為中國式現代化的經濟制度基礎，要實現其高質量發展離不開紅色文化的有力助推。首先，紅色文化所追求的“實事求是”“求真務實”“自力更生”的工作作風與社會主義市場經濟發展相契合。其次，紅色文化所飽含的“一心為民”、“實實在在為人民做事”的道德意識與社會主義市場經濟的發展相得益彰。人民是經濟發展最重要的組成部分，是推動經濟快速發展的保障，將紅色文化所凝結的“為了群眾、依靠群眾”的歷史經驗運用到改善企業管理、推動企業發展中，將會成為拉動我國社會經濟發展的重要引擎。最后，紅色文化所飽含的“開拓進取”、“革故鼎新”、“敢闖敢試”的創新精神為社會主義市場經濟體制在世界格局中踏浪前進提供思想指引和智慧啟迪。社會主義市場經濟體制之所以能夠在人類社會發展進程中顯露頭角的一個重要原因就是我們黨有著革故鼎新、敢為人先、敢闖敢試的創新精神。

（二）政治層面：鞏固黨的執政基石

政治認同是夯實執政黨的執政基礎、穩固執政地位的基礎保障，中國共產黨要想確保政治系統的有序運行，確保政治價值追求的實現行穩致遠，用紅色文化作為其固基的“穩定器”尤為重要。一方面，中國共產黨作為馬克思主義執政黨，其政治基礎是中華民族、中國革命與中國歷史篤定的、共同的選擇。紅色文化作為見證馬克思主義百年來成長發展的先進文化，作為紀錄我們黨為遠大理想努力奮斗的先進文化，其所凝結的艱苦奮斗的革命精神，不懼生死的獻身精神，革故鼎新的創新精神，同舟共濟的團隊精神，堅貞不渝的奮斗精神以及人民至上的初心使命，是提高黨的執政能力、加強黨的政治建設的重要法寶。另一方面，“為政在人，取人以身”，黨的事業和國家事業發展好壞關鍵在于黨員干部是否具備勇于擔當、清正廉潔、素質過硬、明辨是非等優秀品質，而紅色文化其中包含的“立黨為公、顧全大局”的照金精神，“求真務實、勇闖新路”的古田會議精神，“堅定信念、不屈不撓”的瓊崖革命精神等，正是黨員干部開展理論學習、開展思想政治教育、保持自身先進性的鮮活教材。

（三）文化層面：增進社會主義文化建設

紅色文化是民族的、科學的、大眾的文化，是崇高的、光明的、公正的文化，是兼收并蓄古今中外文明成果的社會主義先進文化。首先，堅定民族文化自信自強離不開紅色文化“兩創”的有力促進。近代以來，中國共產黨之所以能夠在艱苦卓絕的革命、建設和改革中領導著中華民族站起來、富起來、強起來的重要原因就是黨和人民擁有應對風險挑戰、克服阻力、化解矛盾的優秀品質和精神力量。將紅色文化中蘊含的價值理念、科學思想和成功經驗在新的時代發展下加以有效運用，對抵御外來不良文化沖擊，提高本民族文化競爭力和影響力，有著不可低估的意義與影響。其次，提升國家文化軟實力離不開紅色文化“兩創”的切實保障。中國共產黨長期摸索和不懈奮斗凝結的革命遺址遺跡、革命精神作風、革命制度方針若能在新時代得以深度挖掘、開發和利用，將會使人們對紅色文化產生更加真切的認同感，將會使全世界人民理解我國文化的優勢所在。最后，我國文化事業和文化產業的高質量發展離不開紅色文化“兩創”的有力助推。紅色文化所具有的豐富文化資源是提升文化競爭力、實現文化產業繁榮發展的內生驅動力，若其開發建設能融入創新意識，創作出大批優秀的文創產品、文藝精品、特色平臺等，將會行之有效地滿足人民日常生產生活的精神文化需求，從而促進經濟發展與社會發展齊頭并進。

（四）社會層面：增強社會治理

紅色文化是增強各民族對祖國的熱愛、對中華民族的自豪、對中國共產黨執政能力肯定的主要載體是凝聚社會共識、加強社會治理、促進社會和諧穩定的有力支撐和思想保證。一方面，紅色文化凝結了各族人民所認同的價值取向和道德追求，是新時代凝聚社會共識的精神引領。在中國式現代化的進程中，黨員干部能否經受得住誘惑與挑戰，人民群眾能否抵御腐朽文化的侵蝕，最重要的是要保持其堅定的理想信仰，所以，將以馬克思主義為指導，以追求真理、堅定信念、自強不息等為價值意蘊的紅色文化進行現代化轉化，能夠為人民提供正向的精神追求、引導人民生成正確的價值觀，從而凝聚集體的智慧與力量。另一方面，紅色文化所飽含的主流意識形態與邁向現代化國家所需的治理模式相匹配，是新時代加強社會治理價值認同的理論財富。紅色文化蘊藏著中國革命、建設和改革的深層文化根源，揭示了黨純潔先進、成功發展、發揮廣泛力量的重要因素，其中傳遞出的愛祖國、愛人民、愛黨、愛社會主義的主流價值，正是現如今抵御歷史虛無主義，克服一切錯誤思想、迷茫思想，增強社會治理價值認同的有力保障，更是我國社會主義制度不斷前進的文化基石。因此，強化社會治理亟需發揚紅色文化精神財富，挖掘紅色文化資源的當代價值，通過實現“雙創”保持其先進性，賦能社會治理。

四、中國式現代化視域下紅色文化“兩創”的實踐路徑

（一）加強頂層設計，完善紅色文化管理機制

黨的二十大報告指出，繁榮發展文化事業和文化產業要深化文化體制改革，完善文化經濟政策。［10］文化機制的優化與健全是一項關涉諸多領域的系統性工程，也是中國式現代化文化建設的重要環節，黨和國家政府的統一領導與宏觀設計，是紅色文化轉化發展的政治基礎和策略助力，對紅色文化“兩創”的實現發揮主導力量。首先，健全紅色文化組織管理機制。所在區域的各政黨部門要設立專門的紅色文化科學研究機構，并直接參與管轄紅色文化建設管理機構以及紅色文化活動。同時，各級文化部門要做到明確劃分職責，既要樹立各部門責任意識、嚴格落實責任制，又要形成各部門齊抓共管、協同創新、緊密配合的合作機制。其次，完善紅色文化相關法律法規。盡管目前現已出臺、頒布了關于紅色文化開展保護、普查工作的一系列文件，但仍有許多紅色資源流落在民間、遭到破壞。因此，相關管理部門應開展法律法規的修訂工作，厘清和完善有關法規文件，以修訂具體區域紅色資源法律法規，精準落實到個體遺址舊址，強化地方紅色文化傳承發展的法治基礎，并引導廣大人民群眾嚴格遵守法律法規，共同保護珍稀紅色資源。最后，提供紅色文化相應的物質保障。不論是紅色物質資源的保護建設，還是其他資源的挖掘利用都離不開相應的資金保障，加大對紅色文化建設所需物力、財力，以及提供相應的專項資金供給是解決當前現實問題的重要保障。對于革命紀念場館的保護利用要保證資金精準到位，應制定具體的扶持辦法，創立相關保護基金專項。同時鼓勵民間投資，吸引社會各界進行捐款探索，整合一切社會資源，為紅色文化建設提供穩定的物質建設保障。

（二）深挖紅色資源內涵，增進紅色文化認同感

賡續紅色血脈是黨和國家高度重視的時代課題，亟需著力對紅色資源進行整合，切實增加資源保護力度，積極挖掘紅色精神資源創新創造潛力，增進人們對紅色文化的認同感。從“兩創”角度來看，紅色文化的傳承、延續是在保存、保留、保護原有文化資源的基礎上加強對紅色文化的開發運用，關注文化資源中所蘊含的文化精神及意義價值，挖掘文化資源所蘊含的文化內容與文化載體，進而因時而進、因勢而新地給予充分挖掘。

一方面做好革命舊址、遺址遺跡的普查工作，加大物質資源保護力度，要注重對物質形態的保護，還要注重對歷史文獻書籍、精神資源、制度資源、文藝資源等非物質形態的紅色資源的保護。通過開展紅色資源調查研究，摸清、掌握紅色資源的現狀，加強對基礎史料、革命歷史文獻的收集整理，加強對契約文書、家族文獻等民間史料的挖掘，同時充分利用和發揮還健在的革命老人“活辭典”功能，對其進行科學制定保護紅色資源的相關法律制度，予以保護文化遺產財政支持，“努力做到有效保護、保護實物、修復實物、整治實物”［11］。

另一方面，利用當代技術對紅色文化資源進行進一步研究開發，發掘出滿足當代群眾需求的文化意義。紅色文化資源種類形形色色，其所蘊含的內涵、意義、價值也不盡相同，運用現代科技手段對于具體的資源形態采取具體的實施策略，能夠更加科學地研究開發現有紅色文化，發揮紅色文化資源的影響力、感召力，讓紅色基因延續長存。同時，通過博物館、紀念館、多媒體等形式推動人們了解紅色文化資源的內容，了解先輩們所創造的資源財富，讓人民在不同程度上感受國家悠久燦爛的文化遺址，從而增強民族自豪感和文化自信，增進人民對紅色文化的認同感。

（三）借助科技優勢，助力紅色文化現代化轉型

隨著互聯網和科學技術的迅猛發展，互聯網+、大數據、云計算、新媒體等科技成果紛紛問世，不僅推動了紅色文化宣傳方式的變革，而且使紅色文化轉化發展更高效更便捷。習近平總書記指出，“讓主流媒體借助移動傳播，牢牢占據輿論引導、思想引領、文化傳承、服務人民的傳播制高點”［12］。因此，一方面，紅色文化資源要實現“兩創”，應不斷完善紅色文化的傳播體系，加大紅色基因的媒體傳播力度。“創新性發展中很重要的一點是創新普及傳播傳統文化的形式”［13］，就是借力于全民媒體平臺、互聯網平臺的使用，發揮現代科技在文化傳播中的重要作用，并靈活運用科學技術，創新紅色文化的呈現方式。另一方面，利用數字化技術打造紅色文化線上學習平臺，構筑紅色文化信息共享、成果共享的系統格局。相較于傳統的教學模式，數字化線上教學平臺的應用更能滿足學習者的個性化學習需要。通過媒體平臺遠程直播、課程錄播、線上互動、紅色數字資源庫免費閱讀等，能夠極大地減少地區紅色資源不平等問題，實現紅色資源移動化、碎片化、共享化，實現學習者隨時隨地自主學習。

（四）發揮紅色文化教育價值，實現以文化人、以文育人

紅色文化“兩創”的根本旨趣就是利用紅色文化培育人、涵養人、教化人，服務于“以文化人”“以文育人”的時代任務。實現現代化的關鍵是人的現代化，而人“本質上就是文化的人”［14］，因此，實現人的現代化關鍵在于廣大人民群眾的思想意識和道德水平的提高，以思想政治教育為核心的紅色文化以培育和提升人民的堅定信仰和道德品質為目標，是現代人才培育需要借鑒的重要遺產和有效資源。

首先，將紅色文化資源融入學校教育。一方面，促進紅色文化資源內容與內涵入課堂、進教材，將紅色文化相關知識“灌輸”到學生的頭腦中，幫助學生加深對黨史的理解，激發愛國主義熱情。另一方面，營造良好校園文化氛圍，開展豐富的紅色文化活動，例如誦讀經典、歌唱紅歌、制作紅色微電影、編排紅色歌舞劇、組織紅色旅游等活動，從而達到潛移默化地熏陶和教育。

其次，將紅色文化資源融入社會教育。一方面，打造紅色文化教育基地，組織學校、社區、單位、企業赴革命博物館、革命紀念館、革命遺址等研學實踐、參觀學習，通過講解員介紹，以及開展體驗式、互動參與式教學，還原革命歷史場景，從而零距離地向公眾傳遞紅色文化的精神，直觀地感受紅色政權的來之不易。另一方面，以重大歷史事件、歷史人物為活動內容，組織各類紅色活動，潛移默化地傳遞給人們紅色文化信息，構建紅色文化記憶，從而影響人民的思維活動、價值觀念與精神世界。

最后，將紅色文化資源融入藝術創作。通過形象、生動的方式對紅色資源進行藝術加工和演繹，將其轉化為小說、話劇、音樂、電視劇電影等人民喜聞樂見的、滿足人民群眾文化生活需要的“表達形式”，例如《紅色的起點》（葉永烈）、《我和我的祖國》（陳凱歌，等）、《1950他們正年輕》（宋坤儒）等，使觀眾自覺接收愛國主義教育的洗禮，激發起人們對革命歷史的回憶，增進人們對紅色文化的認同。

（五）發揮“交流互鑒”作用，推動紅色文化“走出去”

“文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富。任何一種文明，不管它產生于哪個國家、哪個民族的社會土壤之中，都是流動的、開放的”，［3］9-10無論文化產生于哪個時期、哪個世紀，都是在多元文明的交流互鑒中實現豐富和發展的。中華文明是在中國大地上產生的、不斷同其他國家交流互鑒而形成的文明，紅色文化作為中國模式和中國發展道路的歷史見證，也必然要在與世界各國文化交流互鑒中實現豐富與發展。

一方面，推動紅色文化“兩創”，為人類提供正確精神指引，要堅持外來文化“引進來”。對于外來文化應立足于中國特色社會主義偉大實踐甄別國外文化的適用性，既要反對全盤吸收，又要反對因循守舊的盲目排外，應采取兼收并蓄的態度將有益的文化元素融入到紅色文化之中，推動紅色文化與外來文化交流、交融、交鋒，從而改造紅色文化“陳舊的表現形式”，激發出其生命力。

另一方面，擴大中華優秀文化影響力，增強社會主義先進文化的競爭力，要堅持紅色文化“走出去”。目前紅色文化在國內發展如日中天、前程似錦，但在國際的傳播發展還處于初步階段，取得的成效不太明顯。當前要推動紅色文化“走出去”，必須采取有效方式在世界范圍內宣傳、介紹、推廣紅色文化所蘊含的政治智慧、紅色精神和文化價值。

紅色文化所蘊含的紅色精神和文化價值不僅是中華民族的價值理念和精神結晶，而且是全世界和全人類的智慧寶藏和精神財富。新時代，堅持“引進來”和“走出去”，在比較與借鑒的基礎上，把具有當代價值的紅色文化精髓在世界范圍內傳承與弘揚，在取長補短中，推動人類文明進步和繁榮。這正是“兩創”所要求的。

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（責任編輯"許"峻）

Analysis of the Path of “Double Creation” of Red Culture from the Perspective of Chinese Modernization

ZHAO Zihan

（School of Marxism， Henan University of Technology， Zhengzhou， Henan 450001， China）

Abstract：

From the perspective of Chinese modernization， to realize the “double creation” of red culture in the new era， we must first clarify the principle and target direction of the “double creation” of red culture in the new era， understand the era value of the “double creation” of red culture in the contemporary social， political， economic and cultural levels， and then explore the practical path of “double creation” of red culture in the perspective of Chinese modernization. It provides theoretical and cultural support for developing the current construction of a robust cultural country， the promotion of Chinese cultural self-confidence and self-improvement， and the realization of the new glory of socialist culture.

Key words：red culture; mass entrepreneurship and innovation; path