對話馮驥才：讓文化血脈永續(xù)流淌

馮驥才先生作為中國當(dāng)代著名作家、文化學(xué)者和非遺保護(hù)的重要倡導(dǎo)者，長期致力于中國民間文化遺產(chǎn)的搶救與保護(hù)工作。他在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域的觀點深刻，富有前瞻性。

2024年12月，春節(jié)申遺成功，中國人民歡欣鼓舞。在百年石庫門“承興里”，非遺九子游戲老弄堂，我竟收到馮驥才先生簽名版《過年書》，紅紅火火，暖意盈懷，他還囑咐我轉(zhuǎn)贈一本給“古城衛(wèi)士”阮儀三先生。馮驥才先生呼吁多年的愿望終于得以實現(xiàn)，老先生真是功德無量。春節(jié)已成為人類文化的瑰寶，每一個中國人都是春節(jié)的傳承人，中國人滿心歡喜地過自己的“非遺”春節(jié)。

在天津大學(xué)馮驥才文學(xué)藝術(shù)研究院，老師學(xué)生們親切地稱呼“80后”馮驥才為“大馮”。他平易近人，和善可親，像一棵枝繁葉茂的大樹，依然保持著對文化遺產(chǎn)保護(hù)的赤子之心，講起“非遺”，激情澎湃。

非遺保護(hù)：

一場與時間的賽跑

從文學(xué)創(chuàng)作到文化遺產(chǎn)搶救，這位“文化守望者”用三十余年的奔走，將無數(shù)瀕臨消失的非遺項目從歷史塵埃中打撈出來。面對全球化浪潮與現(xiàn)代化進(jìn)程的雙重沖擊，非遺保護(hù)的緊迫性愈發(fā)凸顯。我與馮驥才先生展開對話，探尋非遺保護(hù)的困境、智慧與未來。

他曾用“搶救”一詞形容非遺保護(hù)工作，這種緊迫感又從何而來？

馮驥才認(rèn)為，我們的文化傳統(tǒng)正經(jīng)歷著前所未有的斷裂。工業(yè)化讓農(nóng)耕文明快速消退，依附其上的民間藝術(shù)、手工技藝、節(jié)慶習(xí)俗像退潮時的貝殼，被遺留在沙灘上。他親眼見過楊柳青年畫的老藝人離世后，整套制作技藝就此失傳；惠山泥人的百年老店因無人繼承而閉門。非遺是活態(tài)文化，傳承人一旦斷代，文化基因便永遠(yuǎn)丟失。

那么，AI時代，數(shù)字化技術(shù)能否成為“非遺”新的保存手段？ 現(xiàn)代社會的沖擊下，非遺保護(hù)面臨什么樣的挑戰(zhàn)？

馮驥才認(rèn)為，數(shù)據(jù)庫雖然能記錄技藝流程，但留不住手藝人的體溫。就像我們能用攝像機拍下剪紙過程，卻拍不出老藝人指尖對紙張的微妙感知。非遺的核心是“人”，是代際傳遞中的情感與智慧。技術(shù)只能輔助，不能替代。

他多次提到，工業(yè)化、城市化導(dǎo)致傳統(tǒng)生活方式瓦解，非遺賴以生存的土壤逐漸消失。例如，傳統(tǒng)節(jié)俗被商業(yè)化簡化，手工藝被機器取代。

目前，非遺保護(hù)面臨的挑戰(zhàn)就是傳承斷代的危機。他憂心忡忡地說，非遺傳承人老齡化嚴(yán)重，年輕一代因缺乏興趣或經(jīng)濟(jì)壓力不愿繼承，“人走藝絕”的現(xiàn)象普遍存在。

商業(yè)化陷阱：

文化本真性何以守護(hù)

當(dāng)下“非遺”似乎很火熱，非遺保護(hù)越來越受重視，但一些項目仍面臨傳承危機。當(dāng)前最大的挑戰(zhàn)與危機是什么？不少非遺項目通過商業(yè)化“活起來”，馮先生又如何看待這種現(xiàn)象？

馮驥才覺得，最大的挑戰(zhàn)是“活態(tài)傳承”與現(xiàn)代化進(jìn)程的沖突。許多非遺誕生于農(nóng)耕文明，而今天的社會結(jié)構(gòu)、生活方式已截然不同。比如傳統(tǒng)木版年畫，在機器印刷和數(shù)字媒體沖擊下，手藝人如何生存？年輕人為何要學(xué)？這不是簡單的“保護(hù)”問題，而是要讓非遺真正融入現(xiàn)代生活。另一個危機是“偽非遺”——有些地方為申遺而申遺，把活的文化變成表演式的符號，這種功利化的“保護(hù)”反而會加速文化的死亡。

馮驥才認(rèn)為，適度的市場轉(zhuǎn)化是生存之道，但必須警惕異化。在云南，他見過原本用于祭祀的東巴畫被印上T恤，符號背后的神圣性蕩然無存；某些苗繡作坊為追求效率，用機繡替代手繡，紋樣中的族群記憶被稀釋。“非遺”不是商品，而是民族的精神密碼。商業(yè)化應(yīng)該讓傳承人活得有尊嚴(yán)，而不是讓文化變成流水線上的“快消品”。

一定要警惕過度“非遺”商業(yè)化。他批評一些地方將非遺異化為旅游表演或商品，喪失文化內(nèi)涵：“非遺不能淪為賺錢的工具，保護(hù)需以文化價值為本?！?/p>

馮驥才一直強調(diào)“活態(tài)傳承”，那么在非遺傳承中，如何平衡傳統(tǒng)與創(chuàng)新？比如年輕網(wǎng)紅用短視頻傳播非遺，他如何看待這種嘗試？

非遺的傳承與創(chuàng)新，需要活態(tài)傳承，而非標(biāo)本化。馮驥才反對將非遺“博物館化”，主張非遺應(yīng)在生活中自然延續(xù)，“非遺是活態(tài)的，需要融入當(dāng)代人的日常，而非僅作為展演存在”。創(chuàng)新更需尊重傳統(tǒng)內(nèi)核。他認(rèn)為非遺的傳承需要創(chuàng)新，但必須基于對文化基因的深刻理解，避免為迎合市場而扭曲本質(zhì)。例如，傳統(tǒng)年畫可以結(jié)合現(xiàn)代設(shè)計，但不應(yīng)丟失其“祈福納祥”的文化寓意。創(chuàng)新必須扎根傳統(tǒng)。陜西華縣皮影戲的年輕傳承人用現(xiàn)代故事改編老劇目，但依然保持驢皮雕刻、燈影操縱的千年技法；蘇繡大師將雙面繡融入當(dāng)代藝術(shù)，針法卻嚴(yán)格遵循古法。這種“守正出新”，才是非遺存續(xù)的正道。

“創(chuàng)新不是背叛，而是延續(xù)生命的方式。就像一棵樹，新芽長在舊枝上才有生命力?！彼X得短視頻、直播這些新媒介本身沒有問題，關(guān)鍵要看是否尊重文化本真。比如有個“90后”團(tuán)隊用動畫還原敦煌壁畫故事，既保留了壁畫的美學(xué)精髓，又讓年輕人愛看，這就是好的創(chuàng)新。但若為了流量把皮影戲改成電子舞曲，丟失了皮影的敘事傳統(tǒng)，就成了“偽創(chuàng)新”。非遺傳承人需要主導(dǎo)創(chuàng)新的方向，不能讓技術(shù)反客為主。

傳承人斷層：

喚醒年輕人的文化自覺

“非遺保護(hù)的最大困境是后繼無人！”馮驥才曾大聲疾呼。在飛速發(fā)展的元宇宙時代，如何破解這個困境？國際非遺保護(hù)又有哪些借鑒與對話？

馮驥才覺得，首先是“看見”。很多年輕人不知道自己家鄉(xiāng)有打鐵花，有古琴斫制，這些寶藏就在身邊。他建議大學(xué)生做“非遺地圖”：假期回家鄉(xiāng)尋訪老手藝，用影像、文字記錄下來，哪怕發(fā)條朋友圈也是傳播。其次是“體驗”，親手捏一次泥人、唱一段昆曲，文化是通過身體記憶傳承的，最重要的是“尊重”——不要用“落后”“土氣”的眼光看待非遺，它們蘊含的生態(tài)智慧、工匠精神，恰恰是現(xiàn)代人缺失的。

還要讓年輕人理解非遺的價值。在浙江龍泉，我們推動青瓷技藝進(jìn)入中小學(xué)美術(shù)課，孩子們捏陶土?xí)r眼中閃爍的熱情與光芒讓他感動。其次要改善傳承生態(tài)，政府需要建立傳承人津貼、工作室扶持等制度，讓年輕人看到這不是清貧的堅守，而是有尊嚴(yán)的事業(yè)。

他多次呼吁“文化自覺”，非遺需要全民參與的守護(hù)。馮驥才強調(diào)，非遺保護(hù)不僅是政府或?qū)＜业呢?zé)任，更需要公眾的認(rèn)同與參與。他提出：“文化自覺是保護(hù)非遺的前提，只有人民珍視自己的文化，非遺才能真正活下來。”

現(xiàn)在網(wǎng)絡(luò)直播盛行，年輕“網(wǎng)紅”一波接一波，對“非遺網(wǎng)紅化”現(xiàn)象又有何看法？

馮驥才笑道，這是把雙刃劍。李子柒讓蜀繡走進(jìn)全球視野固然是好事，但流量來得快去得也快。真正可持續(xù)的傳播，需要建立深度的文化認(rèn)知體系。我期待更多像《我在故宮修文物》這樣的作品，展現(xiàn)手藝背后的生命史詩。

未來責(zé)任：

留住文化的溫度與精神

路漫漫其修遠(yuǎn)兮，吾將上下而求索。非遺保護(hù)任重道遠(yuǎn)，未來的非遺保護(hù)需要哪些力量參與？國際視野下的非遺如何保護(hù)？

馮驥才認(rèn)為，非遺保護(hù)必須形成“政府主導(dǎo)、學(xué)界支撐、全民參與”的格局。政府要完善法律保護(hù)，將非遺納入地方政績考核；學(xué)術(shù)界要建立科學(xué)的評估體系，防止保護(hù)變成表演；而每個普通人，都可以從購買一件手工藝品、參與一次民俗活動開始，成為文化鏈條中的一環(huán)。

科學(xué)化、系統(tǒng)化的記錄與教育普及的推動及傳播。馮驥才推動用影像、文字、數(shù)字化手段全面記錄非遺項目，尤其強調(diào)對傳承人口述史、技藝流程的細(xì)致整理。

他倡導(dǎo)將非遺納入國民教育體系，通過學(xué)校、媒體、公共活動讓年輕人感知傳統(tǒng)文化的魅力，培養(yǎng)下一代的“文化自覺”。

國際視野下的非遺保護(hù)，需要借鑒與對話，但反對文化霸權(quán)。馮驥才認(rèn)為中國應(yīng)學(xué)習(xí)國際非遺保護(hù)經(jīng)驗（如日本“人間國寶”制度），同時通過非遺向世界展示中華文明獨特的精神世界。他主張非遺保護(hù)應(yīng)尊重文化平等，警惕西方中心主義對本土文化的擠壓。

非遺保護(hù)的核心價值是什么？如何用一句話概括非遺保護(hù)的意義？

馮驥才認(rèn)為，非遺的核心價值，在于它是民族精神的DNA，是中華文明的“活態(tài)基因”。文化是一個民族的根，非遺就是這個根上最鮮活的部分，是民族文化的根與魂，失去非遺，文化會變得空洞。它承載著先人的智慧、情感和生活方式，是千百年來中國人對自然、生命和美的理解。比如傳統(tǒng)節(jié)日、民間手藝、地方戲曲，這些看似“舊”的東西，其實是我們的身份認(rèn)同，是今天生活的文化底氣。失去了非遺，就像大樹斷了根，看似枝葉還在，但生命力會漸漸枯萎。非遺承載著民族的歷史記憶、文化智慧和審美精神。他強調(diào)，非遺保護(hù)不僅是保存技藝或習(xí)俗，更是守護(hù)人類文化的多樣性，避免全球化浪潮下文化的同質(zhì)化。

馮驥才說，人不能只活在物質(zhì)世界里?！胺沁z”是我們確認(rèn)“我是誰”的文化身份證，是穿越千年依然跳動的心靈脈搏。守住它們，就是守住文明的魂。

“傳下去，活出來?！眰飨氯バ枰淮说膱允?，活出來則需要這個時代的智慧。非遺不是風(fēng)干的標(biāo)本，而是永遠(yuǎn)流動的長河。他意味深長地說，非遺保護(hù)的核心是“留住文化的溫度與精神”。他呼吁在快速變遷的時代中，以敬畏之心對待傳統(tǒng)，讓非遺成為連接過去與未來的精神紐帶，而非僅僅停留在歷史的標(biāo)本，構(gòu)建文明傳承的生態(tài)系統(tǒng) 。

馮驥才先生珍藏的《中國木版年畫集成》手稿，泛黃的紙頁間流淌著楊柳青、朱仙鎮(zhèn)、桃花塢的斑斕色彩。這位文化老人用半生時光證明，非遺保護(hù)不是懷舊，而是為未來留存文明的種子。當(dāng)機器轟鳴聲席卷大地，那些手執(zhí)刻刀、針線、鼓槌的身影，正以最沉默也最堅韌的方式，書寫著一個民族的文化史詩。