淺析“桃花女”故事中的民俗信仰

摘 要：俗文學傳統(tǒng)故事是下層風俗信仰的集中反映，“桃花女”故事結合了民俗信仰、文學、宗教多方面的體現(xiàn).本文即以“桃花女”故事為研究中心，在分析“桃花女”故事的形成與發(fā)展的基礎上，從而研究“桃花女”故事中所體現(xiàn)的民俗信仰，認識此類俗文學傳統(tǒng)故事的歷史意義與價值判斷。

關鍵詞：“桃花女”；故事；民俗信仰；道教

作者簡介：周帆，學校：山西大學，專業(yè)：古代文學。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2014）-23-0-02

一 、“桃花女”故事的流傳概況

今存最早“桃花女”故事為元代雜劇，在《錄鬼簿》和《太和正音譜》都著錄此劇，在曹本《錄鬼簿》作《破陰陽八卦桃花女》，視劇作者為元末杭州人王曄。在今脈望館抄本《太和正音譜》作《智賺桃花女》視為無名氏作。

自元雜劇《桃花女》產(chǎn)生之后，“桃花女”故事在民間流傳甚廣。元末劉庭信【正宮端正好·金錢問卜】套數(shù)有“恰便似破八卦桃花女計量”句。明代小說集《貪心誤》中第五回《云來姐巧破梅花陣》作者不詳，詳述云來姐如何以石人壓石道明，后石道明在家設梅花陣欲制死云來。其與元雜劇只是人名不同（桃花女—云來姐 周公—石道明）。在明代小說《西游記》第三十五回寫“周易文王，孔子圣人，桃花女先生、鬼谷子先生”。還有明小說《七曜平妖傳》第九回徐洪儒妻提及“胡永兒沐玉英滿堂王懷女，劉金錠，蘇緊盯，桃花女、張四姐、殷九姐都是此女子……”。明小說《二拍》卷三十三，寫抽馬夫婦均擅長看相、卜卦類的異術，二人結合“好似桃花女嫁周公，家里一發(fā)的陰陽有準，禍福無差。”以此可見元代到明代“桃花女”故事仍有流傳。

清道光年二十八年（1848）聯(lián)益堂刻本，同治五年（1866）新刻本。無名氏所傳四卷十六回中篇小說《陰陽斗異說傳奇》。惟聯(lián)益堂本多了裘日修序。南開大學尚有津門儲仁遜抄本，題名《陰陽斗》。所述情節(jié)與雜劇《桃花女》大致相同。后據(jù)小說改編清《車王府藏曲本》中的鼓詞《陰陽斗》十八本，情節(jié)幾乎與小說相同。后人整理的《桃花記鼓詞》、《新刊桃花記》也是鼓詞的民間文藝形式“桃花女”的故事。清光緒三十四年呂光祥抄本《順星寶卷》，故事開頭增添了悟禪修性，祈求福祿延壽等寶卷的慣用形式。故事的主體情節(jié)與雜劇、小說大致相同。不同之處是后面加入了“桃花女試仙法”、“桃花女求雨”、“桃花女度雙親”等符合寶卷慣用情節(jié)的模式。晚清小說《野叟曝言》第二十三回，寫四嫂聽到張媽說及旋姑時應道“小媳婦也想來，他兀會推天算地，怕不如桃花女神通廣大，連周公都弄得七顛八倒…這不是桃花女的后身嗎？”。同時，在《山西地方志》葉士寬《（山西）沁州志》卷九將桃花女定位當?shù)靥占覝先耍适虑楣?jié)雖缺少關鍵的婚俗，但是其它情節(jié)如桃花女和周公的斗法都大致相同。從以上所述中“桃花女”故事在清代的流傳也是非常廣泛的。

近現(xiàn)代在南北范圍內傳播。民國二十三年孔耀明抄本《桃花延壽寶卷》和光緒寶卷抄本情節(jié)大致相同。近代以來產(chǎn)生了很多有關“桃花女”故事的地方戲。陶君起編的《京劇劇目初探》中收集了富連成班的《乾坤斗法》在書中指出其所敘情節(jié)與元雜劇《桃花女》全同，又說秦腔有《桃花女》，桂劇有《周公與桃花》，滇劇有《雙八卦》，豫劇有《火里桃花》，徽劇亦有此劇目。《山西戲曲劇目總攬中》收錄有《周公八卦》雁北弦子腔劇目，民國間筱吉仙（張寶魁）曾出演的晉劇劇目《桃花女》并指出晉北有道情《周公與桃花》，繁峙與廣靈有秧歌《八卦》（又名《周公八卦》）。《秦腔劇目初考》中收錄的《桃花傳》也是按照雜劇《桃花女》本事搬演的。蒲劇（中路梆子劇目）《八卦圖》同樣是以元雜劇《桃花女》為本事。臺灣學者林鋒雄指出在臺灣暢行的宜蘭“宜蘭新福軒傀儡戲團”以亂彈福祿系統(tǒng)唱腔表現(xiàn)的傀儡戲《桃花女》，并有在臺灣當?shù)亓鱾鞯拈}南語《桃花女周公斗法歌》。此外，在鐘敬文先生主編的《中國民間故事集成》中，甘肅卷中收集了采錄于甘肅山丹縣花寨鄉(xiāng)的《金童玉女》，河南卷中收集了采錄于開封縣曲興鄉(xiāng)的《桃花女和周公》其故事情節(jié)儼然就是雜劇《桃花女》故事的縮影。甚至于今天相聲小品中仍能聽到完整的《桃花女》故事。

綜上，時間上今存最早桃花女故事是元代《桃花女破法嫁周公》。此后從明清至今，桃花女故事的流傳沒有中斷；地域上“桃花女”故事的流傳地域由北到南流傳；體裁上，雜劇、小說、鼓詞、寶卷、地方戲、民間故事被廣泛運用到不同的民間文藝中。該故事，在漫長的發(fā)展流變中，跨越了不同地域、不同民間文藝形式。可以說被民間文藝廣泛的接受。其關鍵原因在其中所體現(xiàn)的民俗信仰符合民間百姓祈福禳災、延壽等愿望。

二、“桃花女”故事中所體現(xiàn)的民俗信仰

追溯歷史可知，人類的早期充滿了想象和好奇心，先民們以其本能的方式釋放著身體的各種欲望，力圖通過各種活動形式來滿足自身的欲望。“原始法術”正是早期人類企圖控制自然界的一種特殊手段。“桃花女”故事中涉及的桃崇拜、陰陽八卦占卜、定親婚娶、拜星官求法、起死回生之術等諸多法術，反映了當時的民俗文化價值。是民間法術的集中體現(xiàn)，以至到現(xiàn)在中國民間日常生活也都遵行流傳下來的習俗，此習俗大多源自古巫術。順星禳災之術：

占卜之術，是指占卜者利用自然、機械的或人為的工具和方法。向神詢問過去或將來人事和其他事物的結果；并根據(jù)占卜工具所顯示的兆文、信號等，判斷吉兇禍福，認為上述信號就是鬼神的意志，人們把這樣的來的信息，作為自己行為的指針。在桃花女故事中無論是周公還是桃花女判斷對方吉兇都是通過根據(jù)對方的生辰八字來預知所問事項的吉兇。占卜之術至今在一些村落中還保持著，村子里的人恭敬的稱這類算卦人為“先生”。傳說占卜之術是伏羲氏所創(chuàng)，正是由于這些民俗傳統(tǒng)故事的流傳其中符合農(nóng)村百姓祈福禳災的心理才得以完整的保存下來。

招魂術，人因為有魂魄，所以才能生存于世，靈魂可以離開人體而獨立存在，既有如此多的機會可以失魂，就要創(chuàng)造各種招魂的辦法，將失去的魂隨時招回體內，這也是保護人類自身、控制外界影響的一種措施。這種思維過程，便是招魂信念和行為的思想基礎，兒魂是在傍晚以后進行，并不是白天，魂靈屬于陰性，往往在黑夜飄蕩，喊魂往往也必須在夜間，其次，雖有供祭儀式，但不用巫師，喊魂者是兒童的母親或祖母等。石婆婆聽取桃花女的禳解之術在夜晚三更時喊她兒子的名字，所以石宗輔才能聽到石寡婦叫他，從而避過一難。

星象崇拜，桃花女在為彭祖求壽時體現(xiàn)了古俗中的“七星掌命”關于“星象崇拜”很多學者根據(jù)史料“南斗注生，北斗注死”進行過很多的論說。

制敵術，在巫術中有一個大的方面就是出于制敵制人的。英國學者弗雷澤在將到西方巫術時，往往用接觸原理，敘述這種巫術之所以能使人相信其發(fā)生效力的原因，對方的姓氏、生辰、腳印、影子等，也都可以由接觸原理演化出各種制敵手段。周公得之桃花女兩次破了他的卦，妄圖通過娶桃花女為媳，請了四位兇神。后來害人不成周公又命彭剪道桃花女家的后花園砍了她家院里自己的本命樹—小桃樹，后桃花女喪命。都體現(xiàn)了周公在巫術上的制敵術。同樣在《桃花女寶卷》中桃花女試仙法，“我今也把仙法施，看他周公何解通？”

祈雨，在《桃花女寶卷》中加入了桃花女祈雨的情節(jié)。祈求風調雨順是人們對天神的一種心愿。

此外，在故事高潮“誆親之計”中，桃花女在出嫁時“穿紅襖”“戴護心鏡”“蒙紅蓋頭”“跨馬鞍”、“撒草米谷”等退去各種災星，迎來各種吉星，雖然在婚禮過程中使用，但卻綜合了一個一生所能碰到的各種禍福。這種婚俗的法術處處揭示傳統(tǒng)婚禮文化底蘊。

三、“桃花女”故事中民俗信仰形成原因

“桃花女”故事中涉及到桃崇拜、占卜、定親婚娶、拜星官求壽之法、起死回生諸多民俗法術源于民俗信仰。“民間信仰”指的是廣大民眾的神明信仰，道教與民間信仰同出一源，在文化基因上有許多共同之處。民間信仰在某種意義上受到道教一定的支配，道教神仙在民間信仰的體系中，居于核心地位。在民眾中，神圣的傳統(tǒng)是不可更改的，誰不遵從民俗就比較遭到上天的懲罰，“桃花女”故事中所表現(xiàn)出來的各方面的民俗，正體現(xiàn)出自古以來的原始民間信仰崇拜及法術的影響，其中表現(xiàn)最為突出的則是道教的影響。道教生于民間，自產(chǎn)生時就為適應民眾的心理、生活需求，有治病、救世的精神，所以在早期的法術中占有很重要的地位。“桃花女”故事的本質是道教法術大全，是通過道教的一些法術來禳解災難，其起源其實就是道教法術在民間的流行。所以無論是民間的口頭傳說還是道教的經(jīng)典文獻，都通過理想的方式來表達滿足人們對生命局限超越的愿望。

故事在元代開始受較上層社會的關注，形成了《桃花女》雜劇。這并不是偶然的，這和蒙元有密切的關系。道教之源本自上古，中經(jīng)數(shù)次流變繁衍，逮至大元走向鼎盛，成為惶惶大者。金元之際，許多民眾尤其是士大夫階層對時世心灰意冷，在無休止的動蕩面前，轉而棲身于宗教。值此之際，北方道教驟然興起。除此之外禮法的松弛，社會的相對落后，蒙元的一些新巫術的融入。

“桃花女”故事的產(chǎn)生是元代后期南方道教圖景的展現(xiàn)。這昭示出道教世俗化、民間化的發(fā)展趨向。同時，故事中集中體現(xiàn)的民俗信仰符合民間百姓的生活，才使得故事得以傳承下來。

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