明清宮廷燕樂中的樂舞比較

李中靜

【摘要】在宮廷燕樂樂舞中，明代以文、舞二舞為主，樂舞較雅化，儀式性和程式化較強，清代以四裔之舞和體現滿族特色的隊舞為主。而清代的燕樂樂隊中，表演性部分中的四裔舞樂隊、隊舞樂隊的規模遠遠超過了明代的文武二舞樂隊和四夷舞樂隊，樂器的種類繁多，體現多個民族和國家的樂舞特色。從縱向上對明清宮廷燕樂中的樂舞進行比較，得知：明代的禮儀性更強，具有比清代更強的復古性和保守性，清代的表演性更強，具有比明代更強的欣賞性和娛樂性。

【關鍵詞】宮廷；燕樂；樂舞；比較

明清宮廷宴饗的過程中都穿插有樂舞表演，每一種樂舞都有嚴格的出場順序和表演形式，明代規定在進酒的過程中表演文、武二舞，進膳之后以隊舞結束，清代規定在進膳之后表演隊舞和四裔之舞，樂舞形式各具特色。

一、明代的樂舞

由《明史·樂志》可知，洪武三年（1371）定朝會宴饗的樂章之制，沒有對樂舞進行具體的規定。只是在制定十二月按律樂歌之制時，其中，提到文舞曲，名《泰階平》，武舞曲，名《清海宇》，四夷舞曲，名《小將軍》《殿前歡》《慶新年》《過門子》。

洪武十五年（1383）重定宴饗九奏樂章，即第二爵之后表演武舞，《平定天下之舞》，曲牌名為《清海宇》，第三爵之后表演四夷之舞，《撫安四夷之舞》，其曲牌名為《小將軍》《殿前歡》《慶新年》《過門子》。第四爵之后表演文舞，《車書會同之舞》，其曲牌名為《泰階平》。《明史·樂志》又載：“大祀慶成大宴，用《萬國來朝隊舞》《纓鞭得勝隊舞》。萬壽圣節大宴，用《九夷進寶隊舞》《壽星隊舞》。冬至大宴，用《贊圣喜隊舞》《百花圣朝隊舞》。正旦大宴，用《百戲蓮花盆隊舞》《勝鼓采蓮隊舞》。”

洪武二十六年（1394）規定大宴中的第二爵之后表演武舞曲《平定天下之舞》，在第三爵之后表演四夷之舞《撫安四夷之舞》，在第四爵之后表演文舞曲《車書會同之舞》，第七爵之后以《采蓮隊舞》承應，最后以《百花隊舞》結束。

洪武二十六年又定宮廷朝會宴饗的樂舞的編排制度，如：

武舞用舞士32人。舞士左手執干（即手握一個3尺5寸長、上闊1尺，畫有羽、龍、云氣等圖案的盾牌），右手秉戚（手持一把2尺5寸長、朱紅漆柄的斧），由舞師二人執旌引導……

對文、武舞和四夷之舞的舞士的服飾也有具體的規定，如：

“平定天下之舞，舞士三十二人……右秉戚，戚長二尺五寸，朱紅漆柄……青紛纓，衣素紅羅大袖衫。紅生絹親衫。錦領，紅羅雍項，紅吉子。涂金束帶，白絹大口夸，白布蔑，茶褐鞋，朱紅漆柄，金龍吞……”

永樂十八年（1420）更定宴饗樂舞，在第一爵之后表演武舞曲，《平定天下之舞》《四邊靜》《刮地風》，第二爵之后表演四夷舞曲，第三爵之后演文舞曲，《車書會同之舞》，文武曲名沒變，只是在第四爵之增加了《表征萬邦舞曲》，第五爵之后增加了《天命有德之舞》。

由以上洪武和永樂時期宴饗樂舞的比較中可以看出，明太祖朱元璋初定天下，仍設教坊司，宴樂所奏樂曲主題多為安撫“四夷”，平定天下。洪武和永樂兩個不同時期，文舞、武舞和四夷舞的樂舞編排、舞士的服飾都有不同的制度和程式。

嘉靖間（1522～1567）又續定慶成宴樂章。

從下表中可以看出，明代大宴中的樂舞主要以“三舞”為主，洪武三年至十五年除了“三舞”以外沒有其他樂舞表演，洪武二十六年開始有隊舞承應，而且“隊舞”的名稱均沿用宋代宮廷隊舞之舊，沒有出新。而且洪武二十六年和永樂十八年的四夷之舞比較有特色，分別體現出了不同國家和民族的樂舞風情，可見四夷之舞在宮廷中占有非常重要的地位。文舞和武舞的名稱從洪武到嘉靖時期沒有發生任何變化，樂舞的隊伍非常龐大，而且具有固定的程式，幾乎沒有什么欣賞意義，類似于雅樂中的樂舞形式。隊舞和文武二舞相比稍顯生氣，但是隊舞的數量從洪武到嘉靖時期逐漸減少，大多是繼承宋元時期的宮廷隊舞，幾乎沒有新創作的隊舞。

二、清代的樂舞

（一）隊舞

《清史稿》載：“隊舞有三：一日慶隆舞，凡殿廷朝會宮中慶賀宴饗皆用之；一日世德舞，宴宗室用之；一日德勝舞，凱旋筵宴用之。三舞同制，皆舞而節以樂。”“慶隆舞”主要是用于宮中朝會、慶賀筵宴中，歌詞是為當朝帝王歌功頌德的；“世德舞”主要用于筵宴宗室的，其歌詞是為了追思世德，敬念祖先；“德勝舞”主要用于凱旋筵宴中，其歌詞是稱頌戰功的。“三舞”的曲調、形制和樂器編配是相同的，只有樂章是不同的。

此曲為A宮調式，旋律質樸、起伏平穩，多為二、三度級進，且最大音程跨度僅為四度，節奏音型簡單、明確，充分體現了滿族音樂的豪放、潑辣和“騎射”的民族風格。

清代宮廷中的隊舞來源于滿族的民間舞蹈，有專門的樂隊伴奏，具有較強的欣賞性，深受重視，而明代宮廷中的隊舞多繼承于漢族的民間舞蹈，而且沒有明確的隊舞樂隊伴奏，沒有得到充分的重視，值得注意的是清代隊舞中的慶隆舞也分為文舞和武舞兩部分，和明代燕樂中的文武二舞有著異曲同工之處，可以推測，清代燕樂中表演的慶隆舞具有雙重職能，既具有隊舞特色，又盡顯文武二舞的樂舞風采，所以清代沒有專門的文武二舞樂隊。

（二）四裔樂舞

我國是一個多民族的國家，歷代封建統治者總喜歡在宮廷設置一些少數民族和域外諸國樂舞的樂部，稱為四裔樂舞。

清代的四裔樂舞有瓦爾喀樂舞、朝鮮國俳樂舞、蒙古樂舞、回部樂舞、番子樂舞、緬甸樂舞、廓爾喀部樂舞、安南樂舞，皆同列于宴樂之末。

由《清史稿·樂志》可知，朝鮮樂舞為朝鮮樂舞雜技節目。有樂工三人，笛伎、管伎、鼓伎各一。

蒙古樂舞分為笳吹和番部合奏兩種。其中笳吹，司樂器四人，司章四人，均蟒服，立丹陛旁。

回部樂舞為新疆維吾爾族表演的樂舞，包括雜技和百戲的樂舞表演形式。

番子樂舞是金川樂與嘉慶五年（1780）班禪額爾德尼來朝所獻的藏族樂舞統稱為番子樂舞，司舞三人，為戲獅，身長七尺，披五色毛，番名僧格乙，引獅者衣雜采，手執繩，系耍球一，五色，番名僧格乙阿拉喀。

廓爾喀樂舞為尼泊爾樂舞，是一種集歌、舞、樂為一體的表演形式。司舞二人，均衣紅綠綢衣，戴猩紅氈帽，金銀絲巾，著紅采履，束腰皆用雜色布。舞者每足各系銅鈴一串，日公古哩，騰躍出聲，歌舞并奏。

瓦爾喀部樂舞為東部少數民族樂舞（女真族），源自于該部落的民間樂舞，司舞八人，均服紅云緞鑲壯緞花補袍，狐皮大帽，豫立丹陛之西。

此曲為A羽調式，五聲音階，出現了附點音符，節奏音型有所變化，旋律起伏平穩，多為級進音程，具有一定的民族樂舞特點，欣賞性較強。

緬甸樂舞分為粗緬甸樂舞和細緬甸樂舞。粗緬甸樂舞，司樂器五人，司歌六人，均拖發扎紅，用緬甸衣冠。細緬甸樂舞，司舞四人，衣閃緞短衣，雜色裙，以洋錦束腰，戴扎巾。歌合以粗樂，粗緬甸樂舞舞合以細樂。安南國樂舞是一種樂與舞結合的表演形式。其中，司舞四人，衣蟒衣，冠帶與司器同。執采扇而舞。

《清史稿·樂志》卷101載：“乾隆間，緬甸使臣陪宴萬樹園，以其國樂器五種合奏。厥后凡遇筵宴，備陳準部、回部、安南、緬甸、廓爾喀樂。”清代，凡宮中的重大筵宴，均有音樂、歌舞助興，以烘托氣氛。

三、比較小結

從以上的比較中可以看出，明宮廷大宴時必九奏三舞，即《平定天下之舞》《撫安四夷之舞》《車書會同之舞》，九奏之后以“隊舞”結束宴會。節慶不同，所用的“隊舞”也不同。多繼承的是漢族的宮廷舞蹈傳統，沒有多少獨創性，大多為禮儀l生質的樂舞，尤其是九奏三舞，每次都在宴饗的程序和形式中出現，多體現的是固定的程式化和典禮性，已經逐漸蛻變成和雅舞沒有什么區別的禮儀行為和禮儀符號，缺乏娛樂性和觀賞性。明宮廷舞蹈完全成為封建帝王教化和禁錮人民思想的一種工具，從而抑制了宮廷舞蹈的發展。而清代的宮廷燕樂樂舞中，既體現了滿族的民族樂舞，即隊舞中的慶隆舞是宴饗中的必演節目，又充分地體現了“國語騎射”的民族色彩，四裔之舞豐富多彩，融合了其他民族和國家的舞蹈藝術，不僅顯示了清宮廷宴饗的排場和熱鬧，更體現了清朝疆域臣服、萬國來朝的“大清帝國”之氣勢。多種風韻各異的舞蹈排列在一起，相互映襯，相得益彰，使清廷充滿了異國情調，別具一格。整個宴饗舞雖然也是在宴饗的儀式中進行，但更多的是體現舞蹈的欣賞性和娛樂性，這一點與唐代的宮廷宴樂具有異曲同工之處。

總之，明代深受程朱理學的影響，主要繼承了宋代的宮廷燕樂遺制，多體現漢族的儒家文化，對其他少數民族的文化具有很強的排斥性。而清代吸取了前代滅亡的教訓，實行了“大一統”的文化政策，對其他各個民族采取了“懷柔”的政策，使音樂文化出現了多元化。雖然明清宮廷燕樂中都以宴饗的儀式為主，音樂只是為體現儀式而設，但是從縱向上來比較，明代宮廷燕樂中的儀式性成分比清代多，相反，清代音樂的表演性成分比明代多。在宮廷燕樂樂舞中，明代以文、舞二舞為主，樂舞較雅化，儀式性和程式化較強，清代以四裔之舞和體現滿族特色的隊舞為主。而清代的燕樂樂隊中，表演性部分中的四裔舞樂隊、隊舞（包括文武二舞）樂隊的規模遠遠超過了明代的文武二舞樂隊（無專門的隊舞樂隊伴奏）和四裔舞樂隊，樂器的種類繁多，體現多個民族和國家的樂舞特色。尤其是清宮中四裔之舞豐富多彩，從努爾哈赤至乾隆年間，四裔舞的種類在不斷增多，把其他民族和國家的異域風情表現得淋漓盡致。隊舞中的慶隆舞又把滿族的民族特色提高到一個很高的地位，可見清代帝王在實行“懷柔”政策的同時也極力地突出本民族的樂舞特色，從而使本民族的音樂文化得到了保護和推廣。明代燕樂中，只有大宴中有樂舞表演，中宴、常宴中幾乎無舞，小宴中僅有百戲表演，而且文武二舞表演又比較雅化，毫無生氣，隊舞從嘉靖以后備受冷落，后來流落民間。四裔之舞只有洪武二十六年和永樂十八年略顯特色外，其余時期幾乎沒有什么欣賞性。可見，明清宮廷燕樂都是以體現古代森嚴的等級制度、禮樂制度為宗旨的，同時也使古代的帝王得到了精神的愉悅。但從縱向上對明清宮廷燕樂進行比較，得知：明代的禮儀性更強，具有比清代更強的復古性和保守性，清代的表演性更強，具有比明代更強的欣賞性和娛樂性。