服務民族地區社會發展：美國部落學院與大學的使命及其啟示

馬君?李韶華

摘 要 美國部落學院與大學是美國原住民高等教育與職業教育體系的主體，是美國兩年制社區學院體系中獨具特色的一個類型。按照美國相關法令法規，部落學院與大學是由原住民部落負責管治的一類特殊的民族高等（職業）院校，肩負著三個重要使命，即保護與傳承部落（民族）文化，加強民族認同感；服務當地社區，促進經濟社會發展；培養高級應用型人才，打造訓練有素的技術技能型人才。

關鍵詞 美國；部落學院與大學；民族地區；職業教育；高等教育

中圖分類號 G649.712 文獻標識碼 A 文章編號 1008-3219（2015）01-0064-06

部落學院與大學（Tribal Colleges and Universities，TCUs）即美國原住民高等教育機構，是美國高等教育及少數民族高等教育體系的重要組成部分，更是美國兩年制社區學院體系中獨具特色的一個類型。依據美國相關法律，根據是否享有自治權的標準，美國原住民族主要是美國印第安族群及阿拉斯加原住民。因此，本文中探討的美國原住民族主要指美國印第安人（American Indian）和阿拉斯加原住民（Alaska Native）。部落學院的產生有著深刻的社會背景，20世紀60年代，美國原住民掀起了為爭取自主與自決的民權運動，以期改善原住民的弱勢處境，并使原住民的公民權和教育權上升為國家意志，特別是將發展高等教育提上議事日程。這一合法訴求最終受到美國聯邦政府的關注和重視，尤其是原住民為保護部落傳統文化免遭消亡和著力提高民族素質意欲建立屬于自己的高等教育機構的決定最終獲得聯邦政府的認可和支持。在此背景下，美國原住民第一所部落學院——納瓦霍社區學院（Navajo Community College）于1968年順利建立，到20世紀80年代初期部落學院達到15所，截至2013年共有37所。這些部落學院與大學為美國原住民地區的經濟社會發展、高等教育和職業教育事業發展以及保護與傳承民族文化做出了重要貢獻。

一、美國部落學院與大學的發展現狀及其定位

（一）美國部落學院與大學的發展現狀

一般認為，美國原住民高等教育的發展大體經歷了三個階段，即殖民時代、聯邦時代和自決時代。在殖民時代，有9所學院被建立，其中僅有3所學院（包括哈佛學院、威廉瑪麗學院和達特茅斯學院）顧及原住民高等教育訴求并安排了相應教學項目，但這一時期的原住民高等教育可以說是慘淡和失敗的。主要原因是原住民學生對白人強權文化的不適應和抗拒、加上先前知識儲備不足和學習能力不強等導致非常低的入學率與畢業率。在聯邦時代，為適應經濟社會發展需要，美國建立了大量的學院與大學等高等教育機構，但這些“主流”高等教育機構仍然很少關注原住民族接受高等教育的訴求，也沒有建立專門服務于原住民族的高等教育機構。這一時期原住民可接受的教育以職業教育為主。為了抗爭和保護部落傳統與文化免遭消亡，提高原住民的人力素質，一些部落首領深刻認識到了發展民族高等教育的重要性，這最終導致了20世紀60年代反思原住民高等教育的部落學院與大學的興起，并由此進入了美國原住民高等教育的自覺時代。這一時期的標志性事件主要有：1961年印第安人代表在芝加哥大學召開的“美國印第安人芝加哥會議”上發表的《印第安人目標宣言》，標志著印第安人民族自決時代的開始；1964 年《民權法案》的頒布使印第安人建立部落學院的步伐進一步加快；1965年實施的《高等教育法案》中對原住民學生的教育訴求更加關注，政府承諾擴大與改進社區學院及職業教育，而其他大學也將增加原住民學生高等教育的入學機會；1968 年，第一所部落學院納瓦霍社區學院（Navajo Community College），即現在的迪內學院（Diné College）在亞利桑那州創立。截至目前，美國共有37所部落學院與大學分布于阿拉斯加、亞利桑那、堪薩斯、密歇根、明尼蘇達、蒙大拿、內布拉斯加、新墨西哥、北達科他、俄克拉荷馬、南達科他、華盛頓、威斯康星、懷俄明等14個州，從地緣上看部落學院和大學覆蓋了80%左右的印第安人保留區，且所處區域大多為美國相對比較落后的西部、中部和北部地區。這些學院與大學中的34所由部落政府管治，3所由聯邦政府管治。

部落學院與大學學制主要為兩年制，提供358種學位課程計劃和200種職業教育課程計劃，其中，全部學院可授予副學士學位，有11所學院可在40個學科專業授予學士學位，2所學院可在5個學科專業授予碩士學位。另外，一些學院與大學還可提供200種左右的職業教育計劃，包括學徒制、文憑和資格證書[1]。這些學位課程和職業教育課程計劃涉及原住民語言文化研究、商業、計算機科學與技術、人文科學、社會科學、醫學、自然科學與技術、教育等領域。目前大約有3萬名全日制和非全日制學生在部落學院與大學學習。從2011年秋季入學的生源結構看，大部分為原住民學生，占到79%，這其中有50%以上的學生選擇副學士學位課程的學習[2]。

（二）美國部落學院與大學的定位及其特征

1.部落學院與大學的定位

首先，根據聯邦法律和《部落學院與大學法案》（TCU Act）的界定，部落學院與大學是獨特的高等教育機構，必須由聯邦政府認可的原住民部落管理；有主要以原住民（印第安人）組成的董事會；指向滿足原住民高等教育需求的既定目標、價值觀和規劃；學校中的大多數學生為原住民（印第安人）；在全國認可的認證機構或協會獲得認證或取得候選資格[3]。其次，部落學院與大學是社區學院的重要組成部分，同樣承擔著補償教育、轉學教育、勞動力技能開發、社區服務等職能。再次，根據卡內基教學促進基金會2010年最新修訂的高等教育分類框架中的“基本分類項”來看，部落學院是美國高等教育的一個獨特類型，該基金會將高等教育機構分為六類，即副學士型學院、學士型學院、碩士型學院與大學、博士型大學、專業學院以及部落學院。由此可見，部落學院在美國高等教育體系中的重要性和特殊性不言而喻。

2.部落學院與大學的特征

首先，所處地理位置的相對封閉性。絕大多數的部落學院位于原住民保留區，地理位置相對偏遠，這無疑解決了當地原住民學生遠赴他鄉接受高等教育不便的問題，增強了原住民學生求學的意愿。其次，就學群體的特殊性。部落學院中絕大多數（近八成）學生皆為原住民，其中有一半為非全日制學生，且很多都是家庭中的第一代大學生，女性多于男性，很多都是單身母親。又因為部落學院與大學是開放注冊入學，凡年滿16歲以上青少年皆可注冊入學，導致學生年齡跨度大，成分和背景多樣，有的學生甚至沒有高中文憑，這些都無形中增加了部落學院辦學的復雜性。再次，課程設置的民族性。部落學院的課程設置特別強化了民族語言文化與傳統知識，開發與開設了大量有關本民族傳統知識與語言文化的校本課程，這里面不僅有學術型課程，還有職業技術型課程，希望學生在認知本民族傳統知識與文化的過程中也能了解和掌握一些民族技藝。很多課程力圖最大程度地反映部落價值觀。如迪內學院，其開設的與印第安人語言、文化和歷史相關的課程達數十門之多。第四，辦學層次多樣化。部落學院與大學可提供副學士、學士與碩士學位課程，打通了原住民學生繼續升學的通道。第五，管理自主化。除個別學院外，絕大多數部落學院與大學由原住民部落自行管治。這在很大程度上對于實現民族高等教育自治與發展起到了很大的推動作用。第六，重視學生的職業技能開發。為了使學生能更好地就業，部落學院與大學很重視學生的職業技能訓練，除了一部分學生能夠繼續升入四年制學院與大學學習外，其他大部分學生主要接受職業教育，為就業奠定基礎，而且這種趨勢越來越明顯。甚至可以說，部落學院與大學是一類介于普通學術型高校與職業型院校之間的跨界型高校，姑且將其稱之為地區應用型高校。

二、美國部落學院與大學的三重使命

（一）保護與傳承部落（民族）文化，加強民族認同感

部落學院與大學是以保護和傳承原住民族語言與傳統文化為首要使命的高等教育機構，是學生了解、搜集、維護與傳承原住民文化遺產的研究基地和學術中心。每個原住民部落都有屬于自己的文化與符號，因此，每一所部落學院都富有保存與傳承每一個部落文化遺產的使命。不僅如此，為了使原住民學生能更好地融入美國現代社會，消弭原住民傳統文化與主流文化之間的隔閡，學習與傳遞美國現代社會主流文化也成為部落學院與大學義不容辭的使命。

為了更好地實現這一使命，部落學院與大學盡力將原住民傳統文化與學校教學和研究緊密結合起來，成為原住民族精神與價值觀的重要載體。比如：推行雙語教學，革新教學方法，開設民族課程，提升學生印第安語言使用能力；創設有利于弘揚原住民文化的校園環境與氛圍，將部落文化精神與價值理念融入其中；匯集原住民優秀學術人才，打造原住民文化的學術研究中心，使學校成為傳承部落文化和知識的“圖書館”或“檔案館”；選擇有學識和豐富閱歷的部落長老用傳統語言、口述歷史、藝術的方式為學生解讀和教授部落文化和知識，使學生體認部落文化的博大精深，以增強這些“部落人”自覺傳承本族文化的使命感。

（二）服務當地社區，促進經濟社會發展

如果說傳承民族文化是部落學院與大學的“自然使命”，那么，成為原住民“社區服務中心”，推動當地經濟社會發展便是其第二重使命，即“社會使命”。創建部落學院最初指向之一便是意欲通過這種高等教育機構改善原住民保留區經濟社會發展落后、人口素質低下、產業結構落后、就業率低下的問題。為此，在美國印第安高等教育聯盟（American Indian Higher Education Consortium，AIHEC）的領導下，部落學院與大學主動與社區（地區）聯姻，尋求協同互動發展的多重路徑，積極推動地方經濟社會發展。

這些舉措主要包括：一是適時面向區域發展需要調整學科專業，安排相應學位課程，改善相關領域人才不足的問題，如很多學校提供“人類服務與社會服務”學位課程，這些學生畢業后可充實到部落的相關行政機構，這對于提升部落相關行政機構的管理能力大有裨益。二是與區域內相關中小企業合作，成為培養中小企業發展急需人才的“蓄水池”，以及為企業發展提供咨詢服務的“智囊庫”。為此，一些學院專門成立“商業援助中心”，為企業提供技術支持和咨詢服務，還專門針對企業發展需求開設相關選修課程，如商業或經濟管理類課程，使學生較早了解企業的運營模式及其對人才能力的基本要求。同時，聯合企業挖掘本地區產業潛能，創造新興產業，打造本地區產業鏈。三是為社區提供基本服務，開放基本設施。如為社區民眾提供問題咨詢服務、家庭問題咨詢服務、健康護理與改善服務、職業培訓服務，以及為社區提供召開公共會議的場所、為社區提供公共圖書館，等等[4]。四是部落學院與大學成為協調原住民內外部關系的橋梁，學生通過在部落學院與大學的學習和培訓獲得在主流社會生存生活的基本技能，還可穩定保留區內部關系，積極拓展外部合作關系和資源。

（三）培養高級應用型人才，打造訓練有素的技術技能型人才

提升學生學習參與度、為更多原住民學生提供高等教育機會、培養高層次應用型人才與打造訓練有素的技術技能型人才是部落學院與大學的第三重使命。隨著部落學院的不斷發展壯大，辦學思想逐漸成熟，質量不斷提高，社會聲譽和吸引力日益提升，部落學院和大學吸引了美國聯邦認可的50%以上的原住民部落學生注冊入學，尤其是近10年來，注冊學生人數持續增加，2003年，部落學院的注冊人數為17910人，其中印第安學生14342人，占80%；到2010年增加到19070人，其中印第安學生15994人，約占84%[5]；到2011年，注冊學生數已超過2萬人，其中印第安學生占79%[6]；截至2013年，注冊人數超過2.7萬人。這些數據說明原住民學生的學習參與度不斷提高，原住民學生在“自己的地盤”就能接受良好的高等教育，而且這種機會還在不斷擴大，因為還有一些主流學院與大學也在不斷給予原住民學生更多接受優質高等教育的機會。

從部落學院與大學的性質和定位來看，其人才培養類型主要是應用型人才和訓練有素的技術技能型人才。這從第一所部落學院建校之初就可見端倪，納瓦霍社區學院（Navajo Community College），即現在的迪內學院（Diné College）建校之始，除了為四年制學院或大學輸送一定的學術型人才以外，更多的學生主要接受職業教育與培訓。隨后建立的絕大多數部落學院一直延續了這個“傳統使命”。而這一點與美國社區學院的人才培養模式基本保持一致。而這個使命也與區域社會發展背景息息相關的，美國原住民不僅急需抑制久高不下的輟學率、提高人口素質，更希望能夠擁有大量振興地區經濟和產業發展的應用型和技術型人力資源。在部落學院與大學發展的40多年里，專注于地區人力資源開發，為地方發展輸送了大量人力資本。根據統計數據，部落學院與大學中除了有一部分學生升入四年制學院或大學繼續學習外，一部分學生或獲得副學士學位、或取得了相應文憑、或獲得了相應職業資格證書，這些畢業生大多擁有一技之長，且大部分留在了當地生產、服務、管理一線，為地方經濟復興和發展作出了重要貢獻。

三、美國部落學院使命實現的保障機制

（一）創建原住民高等教育聯盟為部落學院與大學使命的實現提供組織保障

原住民高等教育聯盟（The American Indian Higher Education Consortium，AIHEC）于1972年由6所部落學院校長發起成立，其在部落學院與大學使命實現過程中扮演著極為重要的角色。到目前為止，美國境內的37所部落學院與大學和位于加拿大的1所部落學院都是聯盟的成員。

該聯盟的目的是保護與傳承美國原住民的傳統文化與知識，包括珍貴的歷史、豐富的藝術遺產、珍稀的語言及人權的提升等。其在部落學院與大學使命實現過程中發揮的具體作用主要有[7]：一是協助部落學院與大學維持并提升高等教育質量，發展原住民文化特質的高等教育及為原住民學生提供更多的高等教育機會；二是為部落學院與大學培養和訓練原住民社區經濟社會發展急需的高素質應用型和技術技能型人才提供決策上的指導；三是積極協助部落學院與大學建立穩定的經費來源渠道，促進部落學院與大學均衡發展；四是研究并開發部落學院與大學的評估系統以促進其有序發展；五是促進原住民高等教育政策的落實與立法，協調與政府及立法部門的相關事宜；六是幫助提升部落學院與大學的學生入學率；七是促進部落學院與大學的教學革新與學術研究并敦促其積極參與國際事務，擴大影響力。

原住民高等教育聯盟作為一個國家性協會組織，對部落學院與大學的發展起到了領導、協調、監控的作用，積極為部落學院與大學爭取了更多合法權益與辦學經費，為拓寬部落學院與大學的視野并加強了其與聯邦政府和其他高等教育機構之間的合作關系。經過共同努力，部落學院與大學已在美國高等教育生態體系中占有重要的一席之地。

（二）制定多項法令法規為部落學院與大學使命的實現提供制度保障

自20世紀60年代第一所部落學院成立后，聯邦政府開始著手制定有關原住民教育的相關法令法規。這些法規主要有：1965年頒布實施并于1998年再次修訂的《高等教育法案》；1971年頒布的《納瓦霍社區學院援助法》；1972年頒布的《印第安人教育法》；1975年頒布的《印第安人自決與教育援助法》；1978年頒布的《部落管控學院與大學援助法》等。進入20世紀80年代，按照之前的“自決”原則，聯邦政府逐漸將部落學院與大學的發展責任轉移至部落政府，并削減經費支持，這使得原住民高等教育聯盟與部落學院和大學開始邁向自主的、多元化發展的道路。同時，聯邦政府通過行政法令重申并強化了部落學院與大學的歷史使命，如1998 年克林頓政府頒布了關于美國原住民教育的《第13096號總統令》，并在2002年又發布了類似的《第13270 號總統令》，這兩部法令完全承認部落學院與大學在美國高等教育系統中的重要價值和合法地位，并要求學院應為貧困原住民提供更多的高等教育入學機會，繼續秉持傳承部落民族文化等歷史使命[8]。于2009頒布的《部落健康促進與原住民部落學院與大學發展法》旨在提升原住民族健康水平的同時主要促進部落學院與大學的課程改革，復興原住民族的語言、傳統文化，推動部落地區的經濟發展[9]。

上述法令法規為部落學院與大學實現其三重使命提供了制度上的保障，部落學院與大學正是在這些規章制度的框架下，不僅保護并爭取到了更多的合法權益，而且使自己的辦學使命得以不斷延續和堅持。

（三）多渠道經費籌措機制為部落學院與大學使命的實現提供財力支持

根據1978年12月頒布的《部落管控學院援助法》及部落學院與大學自身的特殊性地位，部落學院與大學的經費主要由聯邦政府核撥，并明確規定了資金撥付標準，最初占到其整個運行經費的70%～80%。但是隨著部落學院與大學的不斷發展，經費需求也越來越大，加之聯邦政府提供的經費有限，有時甚至不能落實到位，學費收入又偏少，這樣的經費缺口使其運營及使命的完成受到一定挑戰。為此，為了減少對聯邦政府經費的過度依賴，部落學院與大學聯合原住民高等教育聯盟（AIHEC）積極尋求其他經費渠道，這些渠道加上政府核撥經費就成為目前它們的主要經費來源。

一是來自于一些基金會、慈善機構、社會團體與私人的捐贈款和原住民高等教育聯盟募款。這些捐贈主要來自于凱洛格基金會（w.k.kellogg foundation）、美國國家科學基金會、美國西部基金會等企事業基金會和部落學院基金會。這些基金會根據部落學院與大學實際情況制定計劃給予經費資助，并決定用于特定項目上，如學校課程的開發、學生獎學金、學?；A設施建設，等等。美國國家科學基金會曾將1200 萬美元的補助金授予南達科他州的奧格拉拉拉科塔學院和新特格萊斯卡大學，作為5年期間的附加資金。前者用來發展環境科學的學士學位課程，后者用來發展軟件工程技術與分析的計算機科學學士學位課程，同時，學校也用其來創設基礎工程技術的兩年制學位課程計劃[10]。二是獲得課題研究經費和與政府及其他學校合作辦學經費。三是州政府或部落政府的教育計劃補助。州政府對部落學院與大學而言，并沒有直接的權利義務關系，州政府給予的資金多用于學?；A設施的添置、維持學術與職業教育計劃，且所提供的預算相當有限。

四、對我國民族高等（職業）院校發展的啟示

（一）民族院校應是傳承與創新民族文化與知識的主體

文化是一個民族的重要標志，是一個民族的精神命脈，也是一個民族凝聚力的重要體現?？梢哉f，文化關乎一個民族的生死存亡。而在主流文化和西方文化的強烈沖擊和影響下，我國部分民族（少數民族）正面臨著民族文化消亡、民族傳統丟失、民族知識傳播受限、民族語言瀕危、民族技藝失傳等嚴峻挑戰。民族院校作為傳承與創新民族文化與知識的主體理應責無旁貸、沖鋒在前，但其現實表現卻不盡如人意，甚至可以說非常“失職”，當然原因是多方面的，如功利化的辦學思想、使命感的缺失、自身傳承與創新能力不高，文化意識淡薄，等等。因此，為應對民族文化面臨的諸多挑戰，民族院校應做出積極回應并付諸實踐，努力使其成為“傳播民族知識的教學中心、研究民族文化的學術中心、保護民族文化的資源中心、傳承民族技藝的實踐中心、孵化民族文化人才的培育中心、強化民族團結與公民教育的中心”。必要時可以法令法規的形式將這個使命確定下來。

為此，民族院校應從以下方面發揮自己在民族文化傳承與創新中的主體價值。首先，民族院校要強化文化傳承與創新意識，重估自身優勢，將其作為一種歷史使命。其次，應發揮自身學科專業特色和優勢，開發與開設民族文化類專業和課程，如民族歷史、民族語言、民族藝術、民族宗教、民族古籍、民族醫學等。還應重視民族文化教材的開發與編寫。再者，應重視民族文化與知識的收集、整理、修復以及研究工作，引進懂得少數民族文化與知識、掌握少數民族語言的教師[11]。另外，還應強化少數民族學生的文化認同感和作為本民族文化傳播者的使命感，并培養其多元文化觀和正確的民族觀。

（二）民族院校應積極參與民族地區經濟建設服務當地社會發展

當前，我國民族院校服務區域經濟社會發展的能力還比較薄弱，學科專業與課程設置存在重基礎輕應用、重學術輕技術的觀念，導致不能很好地適應民族地區經濟與產業發展需求。另外，因為產學研合作的質量和水平較低，導致其在民族地區產業結構調整升級過程中作用有限。

民族院校往往是一些少數民族地區重要的學術中心與研發基地。因此，應很好地利用自身優勢提升其社會服務能力，積極參與民族地區經濟社會發展并做出自己的貢獻。首先，在學科專業設置方面應注重民族地區產業發展需求，加大應用型學科和職業型專業比例，開發特色專業與課程服務民族地區特色產業的發展。其次，加強與民族地區行業企業的聯系，為中小企業提供咨詢服務，提高產學研合作的質量和水平，主動為地區產業結構升級提供智力和技術支持。再者，應加大創業教育力度，為民族地區培養適用的復合型、創業型人才。另外，民族院校還應成為民族地區政府的“智囊庫”，為其提供決策咨詢服務。

（三）民族院校應創新人才培養模式提升人才培養質量

民族院校應走出人才培養目標模糊、人才培養模式單一、人才特色不明顯、人才質量不高的困境，創新人才培養模式，構建 “以學生能力發展為中心，以社會需求為導向，以應用型人才培養為主體，以民族團結教育為要務”的整合學術教育與職業教育、成人教育“三位一體”的人才培養模式，為少數民族群體提供多樣化、多層次的選擇?！耙詫W生能力發展為中心”是指在尊重學生個性的基礎上，培養其學習能力、創業能力、識別機會的能力、業務規劃的能力、風險管理能力和人際交往能力等?！耙陨鐣枨鬄閷颉笔侵笐嫦虻貐^發展需要培養適銷對路的專門人才，不盲目擴招和擴大專業設置，科學規劃區域行業企業人才需求。“以應用型人才培養為主體”是指民族院校應合理確定自身定位，不盲目跟風攀比，根據自身特色和優勢以應用型人才培養為主體，這種應用型人才應具備大學生的基本學術素養、職業院校學生的技能水平、較強的學習力（動力、毅力、能力）和基本的創業能力?！耙悦褡鍒F結教育為要務”是指民族院校除了滿足文化傳承、知識與技藝教育、促進經濟發展的基本職能外，還應承擔思想政治教育、民族團結教育、國家公民教育等重要職能，使受教育者成為真正的熟悉民族文化、掌握民族知識、了解民族技藝、具有公民意識、具有正確價值觀的復合型與應用型人才。