“不可譯”論的主體間性批判

李佩瑤

(南京信息工程大學 濱江學院，南京 210044)

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“不可譯”論的主體間性批判

李佩瑤

(南京信息工程大學 濱江學院，南京 210044)

摘要：“不可譯”論有著悠久的歷史，不論是關于語言結構的“不可譯”，還是文化傳統的“不可譯”斷言，都是對人腦認知功能潛勢的低估，是對語言本質認識的訛推，是對主體性的過分執著和對主體間性的無視。從主體間性的認識論出發，那些看似“不可譯”的語言、文化現象天生就帶有“可譯”性的語言哲學基礎。基于此，根據“互文性翻譯”理論、社會語言學的“語言變化”理論、“解構翻譯”理論對“不可譯”論依次進行審視，并最終從語言的主體間性角度指出“不可譯”論忽略了語言的人文主義根本屬性，可以彰顯其本質上的“不可知”論屬性。

關鍵詞：“不可譯”論；語言哲學；主體間性；互文性翻譯；語言變化；解構翻譯

引言

在西方，從古代意大利先哲的“翻譯者即叛逆者”論斷，到法國啟蒙先驅伏爾泰的“翻譯，增加一部作品的錯誤并損害它的光彩。”再到德國語言學家威廉·洪特堡的“在我看來，任何翻譯毫無疑問都是試圖完成無法完成的任務，因為每個譯者必然要撞到兩個暗礁中的一個而碰得頭破血流；或者過分囿守原作而損害本國人民的審美習慣和語言，或者過于照顧本國人民的特點而損害了原作。要找出某種折中的辦法來不僅困難重重，而且簡直是不可能。”[1]這些帶有“不可譯”色彩的論斷早已為譯界所熟知，仿佛懸在譯者頭上的一把達摩克利斯之劍。在中國，譯經大師鳩摩羅什說：“天竺國俗，甚重文制，其宮商體韻，以入弦為善。凡覲國王，必有贊德，見佛之儀，以歌嘆為貴。經中偈頌，皆其式也。但改梵為秦，失其藻蔚，雖得大意，殊隔文體。有似嚼飯與人，非徒失味，乃令嘔穢也。”[2]北宋贊寧總結了前人的經驗，提出翻譯佛經的“六例”，詳細探討了翻譯中六個方面的問題。他給翻譯下的定義是：“翻也者，如翻錦綺，背面俱花，但其花有左右不同耳。”[3]周煦良認為：“文學翻譯要有風格，但原文的風格是無法轉譯的，風格離不開語言，不同的語言無法表達同樣的風格。”[4]這無疑也對理想化翻譯的實現表達出了一種悲觀化情緒。筆者在中國知網(CNKI)以“不可譯”為檢索詞，以“題目”為檢索項對1979—2011年間的語料進行跨庫精確檢索，得到315個檢索結果。其中，以下三個方面的討論居多，即文化類(152項)、淺析類(63項)、“可譯”與“不可譯”關系類(52項)，其余則是從教學(3項)、哲學(3項)、灰色系統理論(2項)、語用學(2項)、機器翻譯(1項)等視角的論述，而以“不可譯”為檢索詞，以“全文”為檢索項進行跨庫精確檢索可以得到6 170個檢索結果。可見“不可譯”論在當下所受到的關注度居高依舊是一個客觀事實。然而，哲學視角的根本性討論遠遠不夠。另外，在筆者的實際翻譯教學中也時常被問及“不可譯”論問題，結合各種現代譯論系統地對這一問題進行梳理，并進一步從語言哲學的視角對這一問題的本質進行探討顯得非常必要，這樣可以透過“不可譯”論各種紛繁復雜的表象，深入理解其實質。

一、“不可譯”論的現代譯論考察

所謂“可譯”與“不可譯”，傳統譯論的主要判斷標準集中糾結于靜態地考察與比照 “是否忠實于原文”上，把對原文與譯文的對應和比照視為相對封閉的研究對象(多為語言學派的教義)，致力于通過對主體性的極致發揮達到對語言工具在內容和形式上的表面最佳匹配和對應等。譯者的主體性得到了一定程度的彰顯，從而使譯者獲得了更大的話語權，例如主張“翻譯是從譯本的靜態狀態轉向原文趨同的動態行為”[5]。論斷就從語用學的關聯理論出發，突出了譯者主體性在實現最佳關聯和翻譯過程中以語境為歸依的動態順應過程。社會語言學的語言變化理論，從語言的歷時性動態演變機制上(方法之一就是以今天的語言形態逆推，甚至重構、復建一種古老語言，希伯來語就是一個實例)，為將昨天的“不可譯”性演變成為今天的“可譯”性提供了敞口，并動態化地加以呈現，解構翻譯理論更是聲稱“作者已死！”一件作品一經完成，原作者就對它失去了最終解釋權的大部分；解構翻譯理論還強調創作完成后，甚至在創作過程的即時作者對作品的思考和駕馭也是動態變化的，更不要說一部完成的著作在不同讀者內心所呈現出的意象機理了，所謂“一花(沙)一世界”，穿越時空之后，要求未來的譯者(同時也是讀者)對原文、原作亦步亦趨的忠誠實在是“烏托邦”式的苛求。根據馬克思主義哲學世界觀，世界是處于不斷發展和永恒變化的，語言和文化現象也是同樣的道理。對于特定時空條件下個體對主客觀世界呈現出的具體語言描摹，不同的語言系統，因語言操作者主體群的不同呈現出形態各異的具象是必然的，而全人類作為一個自然界最高級的認知主體群，對主觀、客觀世界的認知是有共性的，語言使用者的主體間性是人類共知的基礎，具有通約性。“言語交際永遠是從主體到主體間的、動態的協商互動活動。”[6]否則的話，就是哲學中認識上的“不可知”論。

現以英漢翻譯中的一個極端個案為例，“Buffalo buffalo Buffalo buffalo buffalo buffalo Buffalo buffalo.”這個句子在結構上的一種理解為：((((Buffalo)(buffalo ))(((Buffalo)(buffalo))(buffalo)))((buffalo)((Buffalo)(buffalo))))，可謂“不可譯”論的完美例證，而這讓筆者想到中文中一個教書先生送給賣豆芽人家的一副對聯：

上聯為：長長長長長長長，下聯為：長長長長長長長，橫批為：長長長長，

讀作

Chang Zhang Chang Zhang Chang Chang Zhang,

Zhang Chang Zhang Chang Zhang Zhang Chang.

Chang Zhang Zhang Chang

從功能翻譯的角度看，這副對聯在中文讀者群中產生的閱讀效果與上例英文在原文讀者群中的閱讀效果可謂有異曲同工之妙，更不用說借助解釋手段對其闡發所達到的譯效了。這種認識的語言哲學基礎無疑就是主體間性，主體間性的語言哲學思考是破解僵硬形式對等的利器，是從人類存在的客觀世界、內在世界和主觀創造世界的綜觀論考察。本體論意義上的主體間性重在強調主體之間的交往、理解關系，強調不同主體之間的合作與協同。在這里，語言不再是人類所創造的一種工具，而變成了人的一種存在方式。

(一)“不可譯”論的互文性翻譯理論審視

廣義的互文性被定性為一個時空上無限開放、無限延伸的宏觀符號網織物，其可以被賦予無限的意義潛勢。狹義的互文性被熱奈特定義為跨文性。互文性翻譯要求譯者作為譯者和第一讀者的雙重身份參與“互文”性建構活動，譯者對“不可譯性”，具有等同于“可譯性”的，在目標實現中的參與建構權利，也就是說譯者本身就是互文性的一部分。譯者首先也是讀者和闡釋者，擁有創造性地參與建構的主觀能動性。那么所謂的“不可譯性”就只能是一種暫時表象，在譯者根據自己的互文知識負責任地加以詮釋和逆推努力下，一旦為目標讀者所接受，也就消弭了所謂的“不可譯性”。同樣，讀者也是構成互文性的重要一環。例如，關于《哈姆雷特》的結尾部分，在法國1846年就有主人公沒有死去的譯本出現，因為法國的英雄觀之一就是“英雄不死”。讀者也樂于接受，因為目標讀者也是互文性的一部分。再如，中國人熟知的演員王剛，在談及自己對和珅這一巨貪形象的成功塑造時(廣義地說表演藝術也是一種翻譯)，就提到說充分照顧了和珅在民間(目標讀者和觀眾中)的形象，而不求嚴格忠實于歷史事實上的和珅(歷史上的和珅，具王剛所了解，與其所塑造的形象有相當大的差距)，而為了照顧觀眾的互文性參與建構權力，也就只有“不忠實”于真實歷史上的和珅了，否則的話恐怕也難以為王剛贏得“和珅專業戶”的綽號(這就是對譯效的最佳檢驗)。

(二)“不可譯”性的社會語言學審視

“語言變化是語言進化的表現，語言的結構系統自然優化，具體語言的語音或語法系統的不完備是變化的直接起因。”[7]也就是說，語言會應社會的需要，通過與社會的互動發生變異、變化，有磨損式地消除、淘汰不切實際使用情況的變異、變化，也有因社會新發展所發生的系統功能補償性變化。總之，它絕不過度留戀失社會所寵的語言成分，也不存在無法滿足社會自我充分表達所需的語言，只是這種變化具有漸進性、時空分離性和一定情況下的滯后性，這是由于一定時期的一種語言系統要滿足通訊需要，而通訊系統的必要特性之一就是其穩定性。語言間的所謂“不可譯”性，在本質上正是特定時空中語言變化的暫時性“延后”造成的。例如在“Watergate”這一詞語的譯介之初，要對“門”這一概念做出進一步的解釋，中國人才能理解其真正的含義，而時下諸如“艷照門”“日記門”之類的詞匯早已成為了再普通不過的大眾詞匯。

翻譯的內容不是具體的字、詞、句、章，不是某種終極意義的再表達，而是其所映照的一種生活方式(文化)的闡明和如何使其被理解，是語言的主體間性保障了人與人之間的交際可能，主體間性不僅是人的本質，而且是人的生存方式。只要一種生活方式能夠使人類群體可以正常運轉，它就具備可理解的維度；不同群體的獨有特征(民族性)的可理解性為其他群體所共曉和互明只是時間問題。語言變化正是對人類群體之間異質特征交流現象的因應，這種因應在一定時空條件下進行，其目的也一定是為了促進和提升不同人類群體之間的共曉和互明。

(三)“不可譯”論的解構主義翻譯觀考察

解構學派認為：“古往今來所有哲學所關注的中心問題就是翻譯這個概念。”“在翻譯中，可以看到語言并不指向任何外在的事物，而是指向它本身，原文和譯文之間的關系是可以無限向前追溯的，即譯文是更早的譯文的譯文。”[8]

不穩定的意義是可以移譯的，但不是以單子或原子的形式進行翻譯，而是開放給多重影響因素。它表現為對結構的懷疑和拆解，否定結構的穩定性、意義的確定性，而主張意義的對話性和生成性。一種意義在某種語言中的表達可以有多種選擇，具體采用哪一種表達由作者、譯者和讀者以自己的綜合知識結構構成而分別決定，文本的意義不是由文本自身決定的，也不是由原作者始終掌控的，而是由譯者(讀者)決定的，所以從這個意義上說，根本不存在“不可譯”問題，甚至原文表達的是否恰切也要由譯者(讀者)來決定，否則的話，今天的讀者何以說當時的作者、作品存在一定的歷史局限性呢?

解構主義理論的持有者認為所謂原作的本真性是絕對不存在的，譯者通過對原作的翻譯而使得其價值得以續存，可以說譯者擁有與原作者等同的重要性。譯者不可能只是亦步亦趨地對原作者忠實地跟從，創造性的理解和主觀性闡釋與表達在某種情況下甚至可以使“僵死”的原作起死回生。例如，原文：What flower does everybody have? Tulips=(two lips).譯文：人人都有的花是什么話？淚花[9]。在筆者看來，基于同樣的道理，這里的“淚花”也可以譯作“心花”。“語言并不是觀念的表現，不是實在的反映，相反它與人的生存可能性聯系在一起，它就是人的某種生存方式”[10]。

二、“不可譯”論的語言哲學批判

陳嘉映在其論著《語言哲學》開篇就指出：“語言是所有人都有的，同時只有人類才有。”[11]也就是說語言首先是人的語言，對于一切與語言有關的命題的探討都不應回避對其人文性的探討。“人是萬物的尺度，是存在的事物存在的尺度。也是不存在的事物不存在的尺度。”[12]語言是為了滿足人們之間的交流、交際需要而產生的，如果不是為了這一點，人們是不需要語言的。指稱、命題是人類為了滿足自身交流、交際的需要，對人類主客觀世界的認識論探索與闡釋。對同一個事物的不同描述與認識，是由于人們生活的時空關系的分立性造成的；對同一事物的繼承、發展性描述與認識是由于人類社會自身的繼承和發展造成的。總之，語言的本質屬性是其人文性，人之為理性動物的本意就是人是操語言的動物。

結語

從語言哲學角度對“不可譯”論進行剖析、論證，并進而提出批評性的認識論解讀，是一種對翻譯學現象的宏觀研究，可以跳出僅從封閉的語言結構系統研究翻譯現象的束縛，探討更本質、更深層次的人、存在和社會之間的發展的、動態的相互作用關系。

不論是關于語言結構的“不可譯”，還是文化傳統的“不可譯”斷言，都是對人腦認知功能潛勢的低估，是對語言本質認識的訛推，是對主體性的過分執著和對主體間性的無視。從語言使用主體的主體間性出發，那些看似“不可譯”的語言、文化現象天生就帶有“可譯”性的語言哲學基礎。根據“互文性翻譯”理論、社會語言學的“語言變化”理論、“解構翻譯”理論對“不可譯”論依次進行審視，并最終從語言的主體間性角度指出“不可譯”論忽略了語言的人文主義根本屬性，可以彰顯其本質上的“不可知”論屬性。

參考文獻：

[1]楊衍松.古老的悖論:可譯與不可譯[J].外語與外語教學，2000，(9).

[2]辛剛國.六朝文采理論研究[M].北京：中國社會科學出版社，2005.

[3]羅新璋.翻譯論集[M].北京：商務印書館，2009.

[4]周煦良.翻譯理論與翻譯技巧論文集[C].北京：中國對外翻譯出版公司,1983.

[5]何三寧.“關聯理論”視角下的翻譯質量評估[J].南京師大學報：社會科學版，2010，(1).

[6]成曉光.語言哲學視域中主體性和主體間性的建構[J].外語學刊，2009，(1).

[7]徐大明.當代社會語言學[M].北京：中國社會科學出版社，2004.

[8]張偉平.圖解翻譯學[M].北京：世界圖書出版公司，2010.

[9]楊全紅.譯可譯，非常譯——談幾種“不可譯”語言形式的變通翻譯[J].四川外語學院學報，2001，(3).

[10]白臻賢.語言存在的信仰維度：從主體性到主體間性[J].外語學刊，2010，(5).

[11]陳嘉映.語言哲學[M].北京：北京大學出版社，2006.

[12]柏拉圖.柏拉圖全集[M].北京：人民出版社，2003.

(責任編輯：劉東旭)

Critical View on the Intersubjectivity of Untranslatability

LI Pei-yao

(Binjiang College， Nanjing University of Information Science & Technology， Nanjing 210044， China)

Abstract:The idea of untranslatability has a long history. However, ideas on whether untranslatability of linguistic structure or untranslatability of cultural tradition underestimate the potential cognitive power of brain, wrongly speculate the nature of language, overemphasize the subjectivity and ignore the intersubjectivity. Under the framework of intersubjectivity, the seemingly “untranslatable” language and cultural phenomena have intrinsic “translatable” linguistic philosophy. Therefore, this paper reviews this issue according to the theory of intertextuality translation, the theory of linguistic change from social linguistics, and the theory of deconstructive translation and points out the idea of untranslatability ignores the fundamental humanistic attribute of language and reveals its agnosticism in essence from the perspective of linguistic intersubjectivity.

Key words:untranslatability; linguistic philosophy; intersubjectivity; the theory of intertextuality translation; linguistic change; deconstructive translation

中圖分類號：H059

文獻標志碼：A

文章編號：1001-7836(2015)02-0120-03

作者簡介：李佩瑤(1988—)，女，河南焦作人，碩士，從事語言學研究。

收稿日期：2014-11-07

doi:10.3969/j.issn.1001-7836.2015.02.046