非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化的傳播與保護

王國庫　韓玄武

摘要：我國是一個多民族的國家，在漫長的歷史發(fā)展長河中，中華民族積淀了豐富多彩的、文化底蘊深厚的、文化價值、社會價值、經(jīng)濟價值極高的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源。隨著現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)不斷創(chuàng)新與發(fā)展，面對文化與經(jīng)濟發(fā)展的全球化語境，如何利用現(xiàn)代科技手段介入文化遺產(chǎn)的合理開發(fā)利用與保護，使其得到有效的詮釋、展示和傳播，保持各民族文化的文化特色和文化多樣性，充分體現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價值、經(jīng)濟價值與社會價值，是當(dāng)下世界各國政府正在積極探索與實踐的重要課題。

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；數(shù)字化；傳播；保護

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化的理論概述

（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵及分類

2003年10月17日，聯(lián)合國教育、科學(xué)及文化組織通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，其中明確了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是指被各社區(qū)、群體，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所。

該公約將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分為5類，包括a.口頭傳統(tǒng)和表述；b.表演藝術(shù)；C.社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶；d.有關(guān)自然界和宇市的知識和實踐；e.傳統(tǒng)的手工藝技能。目前該分類已成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的權(quán)威標(biāo)準(zhǔn)。

（二）文化數(shù)字化植入

文化植入是植入理念運用的較高層面，文化植入不是像植入式廣告那樣植入產(chǎn)品信息或品牌形象，而是植入一種文化，通過文化在一定的載體中的嵌入與滲透，傳播一種精神層面的內(nèi)容。深受我國部分觀眾喜愛的韓國長篇電視連續(xù)劇《大長今》，是一個借助影視劇植入大量韓國文化的典型案例，這些韓國的傳統(tǒng)文化也在潛移默化地植入受眾的大腦中，會逐漸使受眾的思想、行為、消費、價值等觀念受到影響。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化傳播與保護存在的問題

（一）特色文化內(nèi)容缺乏趣味性

載體缺乏吸引文化消費的功能與公眾日益增長的文化精神產(chǎn)品的需求之間存在矛盾。民族傳統(tǒng)手工藝品、紀(jì)念品等主要是通過產(chǎn)品創(chuàng)意設(shè)計，將抽象的民族文化符號固化在實體產(chǎn)品中體現(xiàn)民族文化特色，多以靜態(tài)的方式融合在實體產(chǎn)品中，內(nèi)容缺乏趣味性、娛樂性與深度體驗功能。文化旅游景區(qū)等載體形式雖然有傳承人對傳統(tǒng)文化的現(xiàn)場展示，有的項目游客都可以參與其中體驗，但都受到表演時間、空間、景區(qū)經(jīng)營成本等因素影響，體驗項目的便捷性、實時性受到挑戰(zhàn)。

（二）景區(qū)實景舞臺劇創(chuàng)作成本高

體驗費用高造成文化與區(qū)域經(jīng)濟可持續(xù)發(fā)展之間存在矛盾。實景舞臺劇是一個綜合展示和傳遞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化內(nèi)容的新的載體形式，但在前期的創(chuàng)作過程中，需要投入資金巨大。如《印象西湖》總投資超過1億元，此類大型實景舞臺劇作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)品化載體形態(tài)，雖然對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展示、傳播能起到積極作用，但也面臨諸多問題。受眾只能從直觀體會非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“形”，而很難深入解讀并品味到真正需要傳遞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)涵的“神”。

三、黎族打柴舞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源分析

（一）黎族打柴舞生成的歷史、文化生態(tài)環(huán)境

任何一種文化的傳承都離不開一定的媒介，在人類的早期階段，文化的傳承是通過人口流動，借助面對面的交流形式與語境得以實現(xiàn)。黎族打柴舞也同樣不例外，在這種面對面式的打柴舞傳承過程中，既使得長輩向后輩進行文化“儒化”，又使得傳統(tǒng)的權(quán)威得以維持。如今存在于郎典村喪葬儀式上的打柴舞傳承方式就是這種人類早期“面對面式”傳承的遺存。隨著技術(shù)的發(fā)展，人們對文化的傳承方式不再依賴于特定的場，而是通過可移動的媒介物，超越時空的限制進行傳承。讓更多的人認識打柴舞，同時使打柴舞在傳播過程中更具有形象性。

（二）現(xiàn)代黎族打柴舞傳承困境分析

當(dāng)代黎族打柴舞主要面臨著傳承人斷層的、文化傳承場正在消失以及功能轉(zhuǎn)換的困境。傳統(tǒng)上的黎族哈方言支系打柴舞傳承的時間是喪葬祭祀時“做八”的第三天至下葬的前一天，建國以來，經(jīng)過歷次運動整改，黎族哈方言地區(qū)喪俗不斷簡化和漢化，絕大多數(shù)村寨已減去了跳打柴舞這一程式。此外，黎族地區(qū)商品經(jīng)濟的發(fā)展，在改變該地區(qū)人們的生產(chǎn)方式、行為方式和思想意識的同時，也使得依存于這些傳統(tǒng)之上的黎族打柴舞的文化傳承空間大為縮小，成為黎族打柴舞傳承面臨的又一困境。

（三）黎族打柴舞數(shù)字化傳播與保護策略

打柴舞引入到學(xué)校教育中是解決傳承問題的重要方式。國家相關(guān)教育政策的制定和實施是在學(xué)校教育中有效傳承打柴舞的制度保證。各學(xué)校應(yīng)該在國家民族政策、教育方針、政策的指導(dǎo)下，根據(jù)本學(xué)校的具體情況，開發(fā)課程資源，將打柴舞引入到學(xué)校體育課程中進行傳承，緊扣我國當(dāng)前教育改革脈搏。

各學(xué)校應(yīng)該與本學(xué)校當(dāng)?shù)氐膶嶋H情況相結(jié)合。積極推動學(xué)校的打柴舞教學(xué)走出校園，走入社會，參與到國家和地區(qū)舉辦的各項比賽，以及一些公益性演出中。經(jīng)濟發(fā)達地區(qū)的學(xué)校，可以考慮將傳統(tǒng)教育方式與現(xiàn)代電子傳媒教育方式相結(jié)合，利用網(wǎng)絡(luò)、錄像等教學(xué)工具，進行打柴舞的教學(xué)。對于海南地區(qū)，特別是海南黎族地區(qū)的學(xué)校，應(yīng)該積極利用地緣優(yōu)勢，將打柴舞的學(xué)校教育與家庭教育和社區(qū)教育結(jié)合在一起。

四、結(jié)語

隨著數(shù)字技術(shù)和信息技術(shù)等現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的不斷進步，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原來賴以生存的原生態(tài)空間將會進一步面臨嚴(yán)重的威脅，導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作將會受到前所未有的挑戰(zhàn)。合理運用數(shù)字技術(shù)與信息技術(shù)等現(xiàn)代科技手段進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)式保護已成為一種必然趨勢。打柴舞是我國海南島世居民族黎族的傳統(tǒng)文化活動之一，是我國民族文化中的一朵奇葩。它具有悠久的歷史，承載著黎族人民上千年的歷史記憶與聰明智慧。隨著黎族地區(qū)的發(fā)展，使現(xiàn)代黎族打柴舞面臨著傳承人斷層、缺少文化傳承場和功能轉(zhuǎn)換的傳承困境。

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[海南教育廳重點課題 HNKYZX2014-09]

作者簡介：

王國庫，海口經(jīng)濟學(xué)院學(xué)生。

韓玄武，海口經(jīng)濟學(xué)院教授。