試論社會治理機制轉換中的文化治理向度

高 帥

(西南大學 馬克思主義學院，重慶 北碚 400715)

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【哲政闡賾】

試論社會治理機制轉換中的文化治理向度

高 帥

(西南大學 馬克思主義學院，重慶 北碚 400715)

摘要：社會治理，更甚者說社會自治，需要基于一種自覺意義上的文化視域，這與其社會所蘊含的文化意蘊或社會本身的架構有關，而更與其文化本身所蘊含的治理機能密不可分。文化何以實現其社會治理功能，需要基于文化的產生與存在、人的實踐、社會需求等方面進行考量。對于文化的社會機理，需要基于人的實踐活動始終隨由一種自由與制約的雙重范疇所架構的一種張力結構，及其由此創建的一種相對穩定的生活范式，進而考量社會主義文化于個體的引領與塑造、于民族發展的支撐、于社會的維系與調控。實現文化社會治理現代化，需要構建核心價值觀念體系，引導人民信仰、鑄就國家力量，實施文化發展戰略等三重定位，共同致力于現代化社會治理。

關鍵詞：社會治理；文化治理；實踐；文化視域

社會治理的實現，雖然一定程度上是一種社會體制機制的構建或組合架構的問題，但任何體制機制，都受其政治、思想、理念、價值等文化的影響，存在著社會文化及其結構的問題，存在著一種價值導向。沒有這種文化意蘊及價值導向，社會治理就會失去方向及根基。同時，體制機制治理的開展，也是其價值定位找尋或導向展開的過程，這本身既是一種文化選擇與文化形成的過程，也是一種文化治理的過程。對文化及其價值導向的認同，是社會治理問題的基本意蘊，需要基于文化的價值導向或方向引領，確立價值定位，堅定價值信仰與精神支撐，把社會引向善與美。藉此，社會治理問題需要基于文化的視域進行相關考量。

一、文化社會治理功能的生成機理

文化之所以有社會治理功能，與其本身的社會性構造密切聯系。從本質上講，文化是人的精神存在及其外化表現。在人的實踐活動中，文化對于人來說，具有創造與被創造的二重性。文化由人所創造，這是人以文化的形式來彰顯其與動物自然本性或自然本能的區別及超越，在這一過程中，文化決定著人基本的道德規范與行為準則，決定著人的基本行為自覺，用以調節人的活動的基本方式，規范著人的基本行為，引導人的基本價值取舍。

(一)發源于文化本身的超越性

文化產生與存在的超越性，即文化的超自然性與個體性。文化的超自然性在于文化是超越于自然界的自然性和超越于個體的自然性而存在的，文化的超個體性在于文化的群體性和社會性。在主體改造客體的過程中，客體作為一種客觀因素與條件，始終制約著主體的改造活動。但具有主觀能動性的人并不會囿于這一限制與制約，而是積極超越這一囿困去改造客體，“人的意識不僅反映客觀世界，并且創造客觀世界”[1]。在這一過程中，形成了一定的對世界及自身的認識，同時把各種分散于個體間的經驗與價值觀念等相互借鑒、積累與融合，形成體系，而這些認識進一步構成決定自身的行為取向及價值選擇的基本要素。文化是由群體或社會共同創造的，是人類實踐知識與實踐技能的總結與反映，是人類實踐活動的價值選擇，是對個體自然存在的一種超越。

文化具有創造與被創造的二重性。文化是被人所創造的，人成為創造文化的主體具有其可能性與必然性。這是因為人是具有自我發展能力的社會化存在，具有主觀能動性，人的主觀能動性是創造文化的決定性力量。在馬克思看來，人的這種主觀能動性，成為人之所以能創造文化的條件與根據。第一，人在創造文化的過程中存在一定的目的性與選擇性。恩格斯曾經指出：“‘歷史’并不是把人當作達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”[2]第二，人在文化創造活動的過程中還彰顯與發展著自身的創造、調整、組織等能力。這同時也賦予文化創造主體以被創造性。每一個個體都生活于一定的歷史文化傳承中，生活于一定的文化環境與文化氛圍中，它影響甚至決定著個體的行為規范、價值選擇與道德倫理。

無論文化的具體形式如何，它本質上都是人的精神存在及其外化。一方面，文化于人的實踐活動具有重要的影響與制約作用，它就像血脈一樣環繞著人，構筑著人的靈魂，另一方面，文化也構成了政治、經濟、社會等運行的重要影響與制約力量，研究政治、經濟、社會等方面的運行，也需基于文化的視域來考量其內在的運行機理，研究深層次的文化運行問題。

(二)根植于人的一切社會實踐活動

文化的產生是其實踐活動的需要。文化之所以由人的實踐活動所創造，是基于文化本身有其價值。隨著社會實踐的深入，人們把文化置于一種工具性的位置，以精神范疇來豐富物質生產活動，并在文化的傳承與生產中鑄就物質性力量。在人類產生的最初形態即人猿分離的時刻，以及以后的新石器時代，人類基于生存需求，寄希望于一種圖騰、巫術等神秘性虛幻，這時的人以原始虛幻的形式來彰顯與自然動物的區別及其超越，這就是文化的最初形態。在實踐活動中，人類自身一直處于一定關系或社會結構系統之中，但人們“并不‘處在’某一種關系中，而是積極地活動，通過活動來取得一定的外界物，從而滿足自己的需要”[3]。人們通過不斷斗爭，不斷催生各種現實需求的文化，從人類的實踐活動中拓展出來，并引導人類的實踐活動，“這種活動、這種連續不斷的感性勞動和創造、這種生產，正是整個現存的感性世界的基礎”[4]。在實踐過程中，個體總是不能脫離被局限的某一狹隘的認知領域，所能認識的只能是浩瀚宇宙中的滄海一粟。藉此，基于實踐需求，人們就需要在前輩們經驗總結的基礎上，傳承文化成果，承續文化脈絡，將文化發展下去。

在人的實踐活動過程中，由自身能動性與創造性的自由活動所創建的一種愿景與規范的復合式結合體或結合機制，轉向對人的實踐活動加以指引、調節與規范。“在人類進步的過程中，文化價值觀確實很重要，因為它們影響人們對進步的想法。文化價值觀之所以重要，尤其是因為它們形成人們組織經濟活動所遵循的原則，而沒有經濟活動，就不可能有進步。”[5]人的實踐活動始終隨由一種自由與制約的雙重范疇所架構的一種張力結構，而這種張力結構也使得人不斷的超越自我，豐富自身的經驗結構與知識水平，創建一種相對穩定的生活方式與生存結構。這使得文化得以成為人的活動方式，規范著人的行為，引導著人的價值取舍，以精神力量支撐著人的實踐活動。

(三)立足于現實社會的治理需求

多元社會困惑呼喚文化治理。傳統社會治理方式多是基于一種外在的制約性而展開，這種制約性在多元性社會境遇下所能夠發揮的程度與力量有限。而文化是基于人的思想與行為所形成的內在向度，基于文化能夠使人通過認同、規范、融合、調節等方面來實現社會治理。首先，矛盾多元呼喚社會治理。空前深刻的社會變革，帶來深刻的矛盾調整，各種利益沖突不斷凸顯，而在社會矛盾激增的境況下，原有的社會治理體制與治理機制，缺乏一種消解與平衡各種社會矛盾的紐帶，難以化解內心思想認識問題，使得原有社會治理機制正在面臨一種斷裂與失衡。其次，思潮多元呼喚文化治理。市場經濟的趨利性與競爭性在使得社會資源優化配置，激發社會活力與競爭潛能的狀況下，也使部分企業或個體為贏得自身利益最大化而不擇手段。對外開放對于我們開闊眼界、借鑒世界經驗等具有重要的現實意義，但也存在部分國家以其和平演變的戰略野心，把西方的各種思想觀念與價值思潮以有形或無形的形式推向我國，新思維、新觀念、新價值等與原有思潮交融、交鋒，造成思想混亂與價值迷惑。因此，需要基于一種文化精神的自覺性來引領多種社會價值思潮，依賴自身的文化認同，發揮社會治理的功效。

主流文化能夠整合社會多元力量。主流文化具有整合功能，能夠調節自身及外部社會秩序，使多元思想與行為匯聚，這也正是中華文化能匯聚各民族力量與意志，維系炎黃子孫，形成一個團結統一民族共同體的重要原因。同時，文化本身具有一種社會規范性。主流文化影響著全社會的道德取向，而這些道德取向也是社會重要的軟基礎力量，生活于社會之中的人，潛移默化中受到這一規范力量的影響，內化為自身信念，對平衡或整合人們之間的思想認識沖突及利益矛盾具有重要的現實意義。文化對社會具有目標指向性與導向性。主流文化以文化知識與文化信念等形式為社會所認同，并通過論證社會發展的必然性，了解與向往社會前景，從而實現文化的目標導向。

二、新階段中國特色社會主義文化社會治理功能的三維向度

當下我國正處于一種社會變革的浪潮中，各種利益需求、力量對比等正發生悄然變化，矛盾協調難度不斷加大，特別是金融危機以來，資本的本性愈發顯露，價值觀念、行為方式等沖突頻發，迫切需要一種新的治理方式或治理模式。而無論何種社會治理模式的推行，歸根到底都是需要通過人的活動來彰顯，這就使得文化于人的精神塑造與價值引領作用不可忽視，社會治理也需要藉此通過文化本身來實現現代治理的基本定位。

(一)中國特色社會主義文化對個體發展的引領與塑造

1.為個體提供一種分析工具與框架。在改革開放與社會主義市場經濟條件下，在全球化的經濟浪潮中，社會發展趨于多元化與多樣化，這在為我們帶來社會發展機遇的同時，也帶來了嚴峻的挑戰。西方國家的冷戰思維從未休止，并通過先進技術等手段，掌握輿論制高點，試圖進行滲透與控制。而中國特色社會主義文化強調，我們對一個現象或問題的認識與分析，不僅包含“是什么”“怎么樣”問題，同時包含“為了誰”問題，是事實判斷與價值選擇的雙重結合問題，即事實與價值的統一體。這為我們提供了一種科學的分析手段或分析工具，即要透視其真實意圖與本質，把工具性與價值性相結合、手段性與目的性相結合。這為我們分析各種社會觀念、社會價值理論等提供了一種理性分析手段與分析框架。中華傳統文化強調“君子和而不同”“中庸”“己所不欲，勿施于人”等，這也為市場競爭中消弭各為其利而忽視人際和諧共生的社會現象，構建社會主義和諧社會提供了一種重要的分析框架。中國特色社會主義文化的這種分析框架或分析工具，是基于價值取向、道德倫理、社會規范等視域進行取舍，為市場經濟下人的發展塑造了模型，指明了方向。

2.于個體人格培育與塑造。文化個體人格的塑造源于個體所生活于其中的特定的文化環境，源于各種形式的文化活動。中國特色社會主義文化通過兩方面來實現對個體的影響：一方面，文化影響個體的交往行為與方式；另一方面，文化影響個體認識活動、實踐活動與思維方式。文化對個體人格的培育主要歷經三個階段：一是豐富個體精神世界。中國特色社會主義文化使個體思想解放、視野開闊、觀念更新，生活于其中的個體，其競爭意識、法制意識、民主意識、公平效率意識等都會大大增加。他們崇尚文明、科學、進步，崇尚集體主義、愛國主義等，可以形成一種健康向上的道德風尚與思想觀念。二是增強個體精神力量。優秀文化精神與文化作品具有強大的號召力與感染力，賦予生活于其中的個體以精神力量。三是促進人的發展。人的全面發展不僅體現在身體機能的發展，而且表現在思想道德素質、科學文化素質等各方面的提高，而中國特色社會主義文化在為個體發展提供必要的精神食糧方面，有著不可替代的地位與作用。

(二)中國特色社會主義文化為民族發展提供精神支撐

1.對民族價值基礎與行為準則的構建。社會的強盛有賴于文化的輔持，國家的發展離不開文化的支撐。不同地域、不同民族、不同時代的人，在社會聯系與交往過程中，都帶有自身的文化印記，形成一定的價值觀念、風俗習慣、倫理道德。在中華文化的傳承與發展以及社會主義文化發展壯大中兼收并蓄，形成一些共識性的核心價值，存在精神信仰、社會風尚、倫理道德等價值觀念與社會規范的主流導向。這些思想觀念中不僅包含著“是什么”這樣一種事實判斷，更含有一種“為了誰”的價值判斷，回答了人生價值與人生意義的問題，構筑了一種人生取向，對人們的世界觀、人生觀與價值觀的形成具有重要影響。這些共同信念與主流價值，是民族生存與發展的精神支撐，引領著社會成員基本的行為選擇與價值取舍，對生活于其中的人們具有一種同化作用。也正因這些價值規范及其觀念，生活于其中的人們會形成一種強烈的歸屬感、認同感與使命感。

2.對民族精神紐帶的傳承與發揚。中國特色社會主義文化的繼承、發展、創新與傳播，雖表現為一定的規章制度、禮儀風俗等在時間領域的延續與空間領域的拓展，但深層剖析，卻是其基本價值觀念得到了更大區域、更廣泛的認同。民族也因其存在共同的語言、共同的價值倫理、共同的信仰等文化認同而存在，主流文化藉此成為維系民族的血脈與紐帶，這種主流文化認同對于培育與弘揚民族精神與社會風貌尤為重要。中華民族在發展的歷程中，形成了一些大眾所認同的文化，包括和諧共處的自然觀念、重德守信的倫理觀念、和諧共存的社會觀念、有所作為的人生觀念，等等。這些觀念認知都不同程度觸及到了人們的普遍關懷，涉及深層的人本欲求，成為人們普遍性的價值基礎與行為準則，具有一定的普遍認同性與超越時代的繼承性，增強了民族凝聚性，增強了中華文化的滲透力、輻射力、征服力和影響力，是值得珍視的精神遺產。當下社會正處于轉型期，價值觀念等趨于多元化，而共同的精神文化認同，能夠有效地凝聚多數人的價值觀念與行為準則，整合非主流思想文化，為人們的行動提供行為導向，對當下精神文明建設依然具有重要現實意義。

(三)中國特色社會主義文化對社會發展調控與維系

1.中國特色社會主義文化是社會改革的先鋒官。先進文化對社會改革具有加速作用，“沒有革命的理論，就不會有革命的運動”[6]。當一種社會運行的體制機制趨于僵化與落寞時，就會脫離社會生產生活發展需求，一方面，文化通過對現存弊端的分析，對舊思想的批判，動員與掌握群眾，解放思想，更新觀念；另一方面，文化為新的體制機制的建立描繪一種新的藍圖，給予人們以理想信念，化精神力量于物質力量，推動社會變革。馬克思曾經指出：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀；但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。”[7]中國特色社會主義文化本質上是對社會發展的科學反映，是一種先進的文化，是一個事實判斷與價值選擇的統一體，包含有深刻的自覺與反省，為社會主義改革開放提供精神支撐與價值引領。

2.中國特色社會主義文化是經濟發展的助推器。首先，思想觀念、信息、科技、品牌等文化因素本身也正成為重要的經濟資源，是極為重要的生產要素。文化因素已不再僅僅是一種附屬性的商品，已直接融合于商品之中，成為企業的一種經濟資源。其次，文化產業本身就是國民經濟的重要產業，包括報紙、雜志、廣播、音像娛樂、教育培訓等，成為了社會發展重要的新興產業，文化產業因其具有的高附加值，成為經濟發展方式轉變的重要力量。同時文化產業的發展，又可以帶動相關產業的發展，使其成為國民經濟的重要增長點。再次，中國特色社會主義文化于經濟發展具有重要的導向與調節作用，是經濟發展的重要動力與精神支撐。價值觀念、行為習慣、文化水平等文化因素對經濟發展戰略的構想、制定、實施等具有重要的影響，消費水平與消費者的文化水平存在重要關聯性，而文化對于加強企業的經濟競爭力，提高企業的整體生產力也具有重要意義。

3.中國特色社會主義文化是社會新常態的穩定器。首先，中國特色社會主義文化為維護社會經濟基礎與上層建筑提供理論支撐，為經濟基礎與上層建筑提供一種合理又合法的論證。任何政治體制都是一種政治制度與政治價值的統一體，中國特色社會主義文化通過論證政治制度與政治價值的有機統一，科學分析與散播其政治意愿，以獲得人民認可。其次，中國特色社會主義文化可以對社會價值觀念、社會規范、社會結構等進行整合，維護社會秩序。中國特色社會主義文化既可以引領多元價值取向，使社會成員價值觀念與思想行為趨于規范化與合理化，又可以對多重的社會規范進行整合，使之協調化，避免社會內部的多重規范沖突，還可以對社會結構進行整合，使多元復雜的社會結構在功能的發揮與實踐目的指向上趨于一致。通過中國特色社會主義文化的認同，調節人與自然之間的關系、人與人的關系、人與社會的關系等，使之處于平衡協調與張弛有致的狀態。

三、治理機制轉換中文化社會治理現代化路徑的三重定位

一定社會治理模式的取舍需要考量其所在區域的歷史、社會積淀，需要與本民族或本區域的歷史現實與文化傳統相銜接。我國文化社會治理的實現路徑，也需要基于其歷史與現實狀況進行綜合考量，從整體上架構文化社會治理的體制機制。同時要結合文化的自覺性導向，培養人的社會實踐活動的價值架構或意義世界，把社會引向一種自治，把人引向一種自覺，致力于文化的社會治理體制機制創新與社會治理能力的提升。

(一)積極建設核心價值形態觀念體系

1.積極培育社會主義核心價值。任何國家、任何民族要凝聚民心、匯聚社會力量，都需具有自己的核心價值，否則就會導致社會混亂、人心渙散。社會主義核心價值是社會主義先進文化核心的部分，是中華民族的共同思想基礎和精神紐帶，對社會發展方向具有重要的導向作用。培育和踐行社會主義核心價值，是社會主義核心價值建設的基礎工程和靈魂工程，是社會發展的要義。西方敵對勢力對我國“西化”、分化的圖謀從未休止，而當今中國正處于社會變革期，社會矛盾多發，價值觀念多變，西方國家憑借著經濟、技術優勢，在推銷商品的同時，也把他們的價值理念推銷到中國，以“自由”“民主”“人權”冠以美名于“普世價值”，擾亂人們的思想，這需要我們保衛國家意識形態安全，搞好自身價值觀研究及其建設，掌握理論的制高點。“理論只要說服人(ad hominem)，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人(adhominem)。所謂徹底，就是抓住事物的根本。”[8]對社會主義核心價值的理論分析與研究，其要旨在于使其理論完全徹底地抓住價值本質，追溯馬克思主義及其中國化的根本，豐富其時代內涵與表現魅力，增強社會主義核心價值的民族特色、時代特色、實踐特色，增強對人民大眾的吸引力，全面深刻地研究、闡釋其基本內容，只有這樣，才能使社會主義核心價值觀念更好地為人民群眾所掌握。

2.堅持“馬中西”融合發展。文化在交流中才能得到豐富，在融合中才能走向興盛與繁榮。充分發揮文化的社會治理功能，需要以馬克思主義為理論基礎，以中華優秀傳統文化為基本內容，以國外優秀文化為重要思想來源，積極開展“馬中西”融合。首先，只有堅持馬克思主義，才能使文化的社會治理堅持正確的方向。馬克思主義是無產階級科學的思想武器，它指明了人類社會發展的前途與方向，文化的社會治理也必須堅持馬克思主義的正確方向。其次，任何文化的發展、任何社會治理的開展，都不能離開既有文明，都不能脫離既有文化，不管是主流價值形態的塑造或者是社會文化整合，都必須正視既有文化根基及其傳統文明脈絡。中華傳統文化在根本上影響著我們每一個人的行為規范、思想觀念和道德倫理，需要予以肯定。習近平同志指出：“推動中華文明創造性轉化和創新性發展，激活其生命力，把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來，讓收藏在博物館里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字都活起來。”[9]離開中華優秀傳統文化，文化的發展就會成為無源之水、無本之木，文化的社會治理就會停滯、甚至倒退。世界是豐富多彩的，世界每個民族的文化都有其自身長處與優勢，這些優秀文化積淀是人類發展的共同成果，是人類的共同財富，我們要科學地對待西方文化，堅持以我為主、立足國情、為我所用，大膽吸收借鑒，提高我國文化創造力水平。但應該看到，西方文化在本質上是資本主義與資產階級的文化，由于其歷史與階級的局限性，內部隱含著深刻的矛盾，有其內在的落后與腐朽，存在不可能克服的危機，要立足我國國情，擇善而從。

(二)引導先進群眾文化生產，引領人民信仰、鑄就國家力量

1.加強社會主義核心價值觀教育。民族的強盛與復興、不僅體現在經濟科技領域，還體現在精神文化的強大。改革開放與社會主義市場經濟條件下，人民的物質生活水平提高了，但精神信仰及歸屬感堪憂，甚至扶不扶摔倒的老經已經成為一個重要的理論與現實問題，折射出人們的精神焦灼與困惑。因此，我們首先要把社會主義核心價值觀教育融入國民教育的全過程，通過潛移默化的引導與持續不斷的理論灌輸，撒播社會主義核心價值的種子。其次，要融入實踐養成。“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。”要利用重要紀念日等加強社會主義核心價值觀踐行活動，廣泛開展道德教育，引導人們以自身行動來詮釋社會主義核心價值觀，展現時代價值的新內涵。再次，要融入規則政策。要把社會主義核心價值觀融入職業道德、社會公德、家庭美德，融入學生守則、單位精神培育以及村規民約等，使社會主義核心價值成為人民公認的價值公約。人民有信仰，國家才有力量。讓社會主義核心價值內化為人們的內心信念，外化為道德行為習慣，才能增強社會主義文化建設的凝聚力、輻射力、滲透力、影響力和征服力，形成廣泛的價值認同，為民族進步鑄魂，實現人民富裕、國家富強、民族振興的中國夢。

2.培養精通“馬中西”理論的一流隊伍。文化的社會治理是一項復雜而長遠的艱巨工程，其關鍵在人才、在隊伍。文化社會治理現代化，要培養一批理想信念堅定、道德情操高尚、理論功底深厚、創新能力突出、學風文風優良的“馬中西”隊伍，基于堅定的政治信仰、鮮明的政治方向、扎實的理論功底、強烈的創新意識推進“馬中西”隊伍建設。要以科學的態度對待傳統文化，站在馬克思主義立場上傳承與弘揚優秀傳統文化，吸取其中精華，深入挖掘其時代價值，對傳統文化進行創造性轉化，增強其生命力、感召力、影響力。對于西方文化，要培養一支善于借鑒吸收的文化創新隊伍，在借鑒吸收的同時能始終保持一種意識形態的警惕性與敏感性。

3.引導人民文化自覺與文化自信。文化自覺，是對中華民族文化的一種理解與覺悟，也即對中華民族文化方向及其規律問題有正確的把握，對中華民族文化所具有的重要地位及作用有深刻全面的認識，也是對發展本民族文化積極主動地承擔所要求的歷史責任。文化自信，是在中國特色社會主義發展實踐的歷程中，對中華文化所具有的歷史意義與時代價值充分肯定，對中華民族文化所具有的強大生命力具有堅定的信心。只有對中華民族文化有堅定的信心，才能在多變的社會環境中獲得從容與鎮定，贏得一種創造及創新的動力，獲得奮發進取的勇氣。“我們必須以高度的文化自覺和文化自信，著眼于提高民族素質和塑造高尚人格，以更大力度推進文化改革發展，在中國特色社會主義偉大實踐中進行文化創造，讓人民共享文化發展成果。”[10]我們要引導人民對中華文化發展前途充滿信心、對中國發展道路充滿信心、對文化強國目標充滿信心，自覺抵制“自卑自棄”的思想頃向。

4.激發群眾文化市場活力。文化社會治理現代化，需要恰當處理政治、經濟、社會等與文化的關系，形成良好的機制，其重要要義在于激發人民群眾的自覺性，增強文化的創造力、影響力、感召力，正確對待各種文化，在社會活動中參與實現自身的價值，構建人民群眾參與文化治理的主體性機制。要將社會管理轉換為文化治理或自治，就需要積極轉變政府職能，充分保障人民群眾的主人翁地位，保障人民參與文化治理的主體性機制，滿足人民群眾的基本公共文化服務需求，推進公共文化服務均等化。此外，要積極推進社會團體、企業、公民參與文化社會治理，積極構建企業、團體等社會文化模式、國家文化模式以及公民文化模式三維立體文化模式，發揮其協同合作創新能力。還要建立統一的適應文化市場競爭的現代化開放體系，推進各種文化要素參與文化市場競爭，激發各種文化要素活力，破除阻礙文化要素競爭的各種體制機制障礙，促進文化產品流通的便利化。

(三)實施文化發展戰略

1.滿足人民文化需求，完善文化發展政策。一是發展文化產業與文化事業。長期以來，社會把公共文化事業功能與文化產業功能相混淆，由政府主導的公益性文化事業發展滯后，長期性投入持續不足，由市場所主導的經營性文化產業發展緩慢，對政府的依賴性強。文化的社會治理現代化，其核心問題就在于轉變并完善社會治理方式，在社會主義市場經濟條件下，要致力于實現文化價值轉化為政治價值、經濟價值、社會價值，實現文化的工具性與價值性的互相滲透，進而實現工具性與價值性的統一。實現國家治理機制的轉換，離不開文化產業與文化事業的發展，既要保障民眾的基本文化需求，又要兼顧文化的價值需要，積極實施文化引領創新工程、文化龍頭企業帶動工程、文化產業跨越工、文化設施惠民工程、文化保護利用工程、人才建設工程，認真制定文化產業與文化事業發展規劃，全面提升文化發展的層次。二是要完善公共文化服務體系。基于保障人民基本文化生活權益、滿足人民群眾基本文化需求、促進基本公共文化服務均等化等原則，大力實施文化下鄉，加強圖書館、文化館、博物館、文化屋建設工作，構建城鄉一體化的公共文化服務體系，著力建設縣、鄉、村三級文化服務網絡，同時積極引導民間文化發展，按照政企分離、政事分離、管辦分離的原則，轉變政府職能，調動各類社會組織的積極性，加快構建現代公共文化服務體系。

2.建立良好的文化管理與運行機制。在某種程度上，社會治理所遇到的問題，并不僅僅是一種政治體制機制問題，更多的應是一種基于文化治理模式或文化治理機理何以能真正發揮作用的問題，是一種文化運行的問題，需要基于文化管理與運行機制進行深層次考量。而我國現代文化市場體系不甚完善，制約著文化產業的發展。要按照十八屆三中全會的《決定》精神，發揮市場配置資源的決定性作用，建立健全現代文化發展市場。在宏觀管理體制上，各級黨委要有文化自覺與文化危機意識，擔負起文化改革的政治責任，理順政府、市場、社會的關系，按照加大力度、突出重點、全面推進的原則，實現政府由辦文化向管文化轉變、由管微觀向管宏觀轉變，形成黨委領導、政府管理、行業自律、企事業單位依法運營、社會公眾有序參與的公共文化服務體系建設格局。總之，要堅持以改革促發展，著力構建充滿活力、更加開放、富有效率的文化市場體系，努力建構企業文化治理、社會團體文化治理與國家文化治理相相結合的三維立體式文化治理模式。

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Cultural Governance in the Process of Transformation of Social Governance Mechanism

GAO Shuai

(CollegeofMarxism，SouthwestUniversity，Chongqing400715，China)

Abstract:Social governance, or social autonomy, needs the perspective of a cultural consciousness, which is related to the structure of society and its inherent cultural implication, or related to the governance performance of the culture itself. How do the social governance functions of culture work, which requires to think the culture how to produced and exist, social needs and other aspects. Mechanism of social culture, tensile structures need to practice talking about people that human practice is always the architecture consists of a dual category of freedom and constraint, and thus formed a relatively stable life mode, and then to consider culture shaping the individual, supporting the development of the nation, maintaining and regulation of the society. To modernize the culture of social governance, it is necessary to build a core values system to guide people’s belief, cast the national strength, implement the strategy of culture development and all of which devote themselves to the modern social governance.

Key words：social governance; culture governance; cultural perspective

作者簡介：高帥(1988— )，男，河南開封人，碩士生，主要從事馬克思主義與人的發展理論研究。

基金項目：中央高校基本科研業務費專項資金資助項目(SWU1409293)

收稿日期：2015-06-03

文章編號：1672-3910(2016)01-0043-07

中圖分類號：D035;G122

文獻標志碼：A

DOI:10.15926/j.cnki.hkdsk.2016.01.008