關于高校通識教育與價值觀認同的思考

關于高校通識教育與價值觀認同的思考 [基金項目]本文得到上海市2014年度“陽光計劃”項目“意識形態視域中社會思潮對高校師生的影響方式與引領路徑研究”和上海哲學社會科學規劃系列課題（2015XAH001）的支持。

[提要] 目前，國內大學的通識教育將自身塑造價值觀、增進政治認同的職責統統推給了思想政治課或馬克思主義學院，有些大學通識教育的陣地甚至淪為了西方大牌教授的演講臺和西方思潮的“跑馬場”。對此，本文分析了當前我國大學通識教育存在的問題，并提出相應對策建議。

[關鍵詞] 社會主義辦學方向；價值觀；通識教育

[作者簡介] 談毅：上海交通大學經濟學院副教授，博士，上海交通大學黨委宣傳部副部長。

目前，國內頂尖高校紛紛將建設“中國特色、世界一流”大學作為自身發展的戰略目標，“扎根中國大地辦大學”成為了共識，而體現“中國特色”的根本問題則在于堅持社會主義辦學方向。

一 何為“中國特色”的世界一流大學

堅持社會主義辦學方向，關鍵要抓住三個重點：一是在體制上必須始終加強和改進黨對高校工作的領導；二是必須始終堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位；三是必須始終緊緊圍繞 “為誰培養人、培養什么人、怎樣培養人”的問題。

不可否認，當前在建設中國特色、世界一流大學的實踐過程中，我們還存在某種方向性的偏差，集中表現在片面強調“世界一流”的共性指標，而忽視了“中國特色”的個性發展。實際上，經過這些年的建設和發展，國內一些頂尖大學確實已經具備了“世界一流”的某些共同特性。譬如，我們已經打造出一批世界一流水平的學科、取得了不少對國家、對社會乃至對人類文明進步都產生了重大影響的科研成果、擁有了一批在各自學科領域里堪稱學術大師的人物等等。但這些指標是帶有普適性的，無法體現出中國特色。

那如何體現“中國特色”呢？高等教育的產出首要是人才，人才培養的目標決定了“中國特色”是什么。關于人才培養的目標，目前國內比較統一的說法是“培養社會主義事業合格的建設者和可靠的接班人”，培養的方式是“德智體美全面發展”。毫無疑問，“德”是人才培養的第一目標。習近平總書記形象地用系扣子來比喻“立德樹人”的重要：“如果第一粒扣子扣錯了，剩余的扣子都會扣錯。”這無疑是對片面強調全球化和功利主義教育思想的糾偏。

2014年臺灣“太陽花學運”中學生們喊出的“臺灣是個可以讓青年實現創業夢想，開咖啡廳、開個人公司，可以靠自己打拼就能變‘頭家的創業天堂”這樣的“小小的、確切的幸福（小確幸）”宣言，香港學生在占中運動中表現出的“民粹主義”傾向和“戀殖心理”，都不得不讓人正視港臺教育界長久以來“去政治化”、“去國家化”對青年一代產生的影響，同時也是對內地教育界的警醒：教育培養的人應該具有什么樣的價值觀。

二 對高等教育理念的反思

縱觀中外教育史，教育是以“人”為中心的理念是各國共識。然而隨著現代大學的崛起，以專業知識探究為導向的教育模式成為了主流，人文精神和價值理念的缺失成為各國教育界都在反思的問題。傳統大學以探求真理、促進個體自我實現為宗旨，但現代大學已與社會、政治等領域產生緊密聯系。從市場導向角度來看，大學教育已經成為一種“生產性”活動，成為培育人才資源、勞動力的產業；在高等教育市場化的趨勢下，“有用的知識”成為衡量標準，這與原來的大學目標產生很大的張力。

在全球化時代，大學作為知識生產、傳遞與創新的主體，它必須滿足社會的不同需求，才能維系自身的生存與發展，因此，大學的目標除傳統的育人之外，還必須通過教學與研究產生的辦學績效，與社會發展形成良性的互動。但時至今日，教育界對于大學的理念仍未達成普遍的共識：研究導向的學者仍堅持大學研究至上，注重博雅文化的學者則大聲疾呼教學的重要，并認為目前大學教育最大的失敗在于忽視了本科教學；而看重大學社會服務功能的學者，則認為大學應該加強應用研究以協助社會解決經濟和政治等領域最為棘手的問題。劍橋大學學者艾斯比（Sir Eric Ashby）認為大學所面對的嚴肅問題不在于如何在這三種功能中做出選擇，而在于如何均衡地達成社會所賦予的各項任務。

現今世界一流大學追求卓越的方式主要是通過評價、績效與競爭，但有了競爭，大學自然就會變得卓越嗎？

事實上，近年來，已有很多學者對此發出了警告。美國學者紛紛著述，認為美國的高等教育正在逐步喪失它應有的教育使命。我們從這些學者著作的標題中就可以看出端倪：《學院里的危機》（Crisis in the academy），《大學的道德崩塌》（The moral collapse of the university），《教育之終：為何大學放棄了人生意義》（Educations end： Why our colleges and universities have given up on the meaning of life），《失去靈魂的卓越》（Excellence without a soul），《表現不佳的大學》（Our underachieving colleges）。

還有更多的學者開始呼吁社會要直面一個根本的問題：年輕的學子們，到底在大學學到了什么？學者們異口同聲地希望社會重新檢視高等教育的教育目標與功能。他們認為大學是教育機構，而非職業訓練場。縱使大學和企業的關系日趨緊密，但是作為教育機構就必須對學生的學習把關，而非完全聽任市場機制或一味滿足消費者需求。雖然高等教育在高度競爭與經費縮減的雙重壓力下已日趨市場化，但仍應以最高的道德標準看待高等教育，對高等教育的“教育”功能必須有所堅持。

三 大學通識教育與價值認同

盡管在市場化、民主化、專業化的驅動下，現代大學教育日益物化和工具化，但在西方大學內部始終還有一股反市場、反民主、反現代的文化保守主義力量與之相抗衡。這兩股力量交織作用的結果就是逐步形成了西方大學“專業之外、普遍相通”的教育傳統。

在美國，這種“專業之外、普遍相通”的教育有若干不同名稱。有些學校保持了中世紀以來的傳統，稱之為“博雅教育”（liberal education）。有些學校為了凸顯這種教育乃是全校各科系皆應修習的基礎，而稱之為“大學教育”（university education）。還有些學校著眼于此種教育的核心重要性，故稱之為“核心教育”（core education， core curriculum）。但是，其中使用最普遍的名稱，則是我們所熟知的“通識教育”（general education）根據Rob Mauldin對全美200所大專院校的調查，用來表達該校“專業以外、普遍共通”課程的名稱及其所占比例，分別是： “general” 67 %， “core” 20 %， “university” 8 %， “liberal” 7 %。。

盡管名稱和理念有所不同，但在美國大學通識教育實踐中，價值觀教育始終占據著重要的位置。一般來說，美國大學主流價值觀教育包括公民教育、道德教育和文化價值觀教育三個部分，內容表現在以自由平等、民主法制、個人主義為核心的資本主義政治價值觀，以愛國主義為核心的民族精神，以創新為核心的時代精神，以節儉勤奮、誠實守信、仁慈博愛為核心的道德觀，以及以多元文化主義為核心的文化價值觀等許多方面。馬健生， 孫珂. 美國大學主流價值觀教育探析[J]. 比較教育研究， 2010 （11）： 25-30.

歐洲的價值觀教育則更多地呈現出一種“無意識”教育的特征，采取的是“隱性”方式，從而在不同的教育階段呈現出不同的側重點。一般來看，歐洲國家普遍通過正式和非正式兩種途徑開展價值觀教育。正式教育主要通過課程教育（必修課或者選修課）開展；非正式教育主要通過隱性課程或者跨學科學習開展。歐洲價值觀教育課程設置主要有三種形式：專門的必修或選修課程，滲透性課程以及跨學科教育課程。

西方大學這種內容隱性化、實施方式多樣化、重視社會服務和社會參與的價值觀教育在對受教者思想和行為的引導上非常奏效。但這并不是說這種價值觀教育已經盡善盡美，其暴露的不是手段問題，而是理念和方向性問題，越來越多實例表明高呼著“政治中立”、“自由萬歲”、“萬國之上還有人類”口號的西方價值觀教育理念已經將發達國家的政治體制引向了死路。無論是占領華爾街運動，還是弗格森鎮騷亂，抑或是法國查理雜志社恐怖襲擊事件，人們看到的是一群又一群人為了彼此不同的利益紛紛走到了臺前，但卻看不到這些人為了國家、民族、社會乃至他人肩負著何種責任。這也就不難理解，為何在當今的歐美國家政黨選舉中，“中間路線”大行其道，我們已經分辨不出這些林林總總的政黨除了代表不同的利益集團外，還有什么在始終堅持的政治理念。

任何一個國家的發展，都需要有一群人舉起一面共同的旗幟在前方引導，這也就是信仰。信仰也有好壞之分。每一個國家可能有不同的信仰、不同的意識形態。但比起“壞的”信仰，對一個國家而言，沒有信仰可能更壞。對大學教育而言，只有所謂的“價值觀教育”，但若不建立在信仰基礎之上，這樣的價值認同可能比沒有價值觀的教育結果更壞。

四 當前我國高校通識教育存在的問題

備受關注的復旦大學投毒案已經塵埃落定，人們在慨嘆兩個家庭所面臨的不幸的同時，也在思考林森浩在庭審中說過的一句話，“我是一個很‘空的人，我沒什么價值觀。”為什么自小到大都受著國內最優質教育的人會說自己很“空”？我們的教育有沒有責任？

正如我們前面所分析的，以“人”為中心的大學教育，其根本就是價值觀教育，其立足點就是要根據所屬國家、民族和社會的時代要求培養出能為民族復興、國家富強、人民幸福而奮斗終身的人。沒有信仰的人無法稱之為“全面的人”，充其量只能是一個“空蕩蕩”的人。

在國內大學體制中，“立德樹人”往往被認為是政治思想教育的內容，因此也就順理成章地由政治課教師來講授，而肩負著人格養成使命的通識教育卻淪為了“沒有任何規劃、沒有任何精心設計”的“自助甜品”。更加具有諷刺意味的是，某些高校為了迎合所謂的國際化潮流，以系列講座、暑期研修、研討班等形式將通識課堂拱手交給了來中國求取“真金”所謂的西方大牌教授們，甚至淪為了西方社會思潮肆意妄為的“跑馬場”。這邊廂，我們的“兩課”教師正通過中國特色社會主義發展的“事實”讓學生們樹立起對馬克思主義的信仰，那邊廂，那些所謂的大牌教授們已開始利用新自由主義等西方理論的“道理”給學生們“洗腦”。

自上世紀80年代起，基于“拓展專業、文理滲透”理念提出“通才教育”以來，我國大學通識教育的重要性已受到各高校的普遍重視。但在通識教育一片繁榮景象的背后，很多有識之士卻看到了我國通識教育面臨的巨大挑戰，即如何進一步深化教學內容，這就必然涉及到學生們應該從通識教育中“學什么”這個問題。時至今日，無論是北大的“元培計劃”，還是復旦大學的“書院模式”，各大學的通識教育都不同程度地陷入了尷尬境地。這背后有大學體制的桎梏，有高水平師資的匱乏，有培養體系和課程設計的缺憾，也有高校領導重視程度不夠等等諸多原因，但最關鍵的恐怕還是通識教育理念的偏差。

何為通識教育？國內大學對此或有不同的理解，但絕大多數高校還是沒有跳出“人文素質教育”的范疇。有的高校干脆一股腦開出諸如“經典導讀”、“藝術鑒賞”、“文化興趣”之類的課程，乃至被學生戲稱為“通識教育大雜燴”。更奇怪的是，一些極其冷門的課程也搖身一變成為了通識課。某大學博雅學院的學生們就曾用“驚恐”一詞來形容他們修讀的拉丁文課程。拉丁文變化繁多，光名詞就有6個格的變化；動詞要分第一、二、三人稱和單復數，還有時態、語態變化等。為了應付這門“通識”功課，學生們每天要花至少1個小時來自學，每堂課都要測試，每月還有測驗。如此繁重的課業，學生們當然想弄明白學習拉丁文的意義究竟是什么？對此，該博雅學院的解釋是“要開拓學生對西學古典傳統的深入理解，古典拉丁語和希臘語就是必要的基礎和手段。”但讓我們不解的是，以通識之名而讓廣大學生深入理解西學古典傳統的意義又是什么？

通識教育不應當是讓學生深入掌握某個領域的知識，而是讓學生初步形成某個知識框架。通識應該是油畫而不是工筆。沒有形成基本框架的具體認知都是盲人摸象；有了基本框架后，再聚焦某個問題，才能開展深入研究。

目前國內高校的通識教育至少存在兩個層面的問題：其一，通識教育要取得效果，就不能僅僅停留在不斷地灌輸具體內容，而應注重訓練學生如何思考；不僅在于讀經典、讀名著，更在于怎么讀，師生之間如何互動。這一層面解決的是通識教育的方法問題。其二，也是最為關鍵的，通識教育要取得怎樣的效果，主要是看由誰來引導，引導到何處去。這一層面要解決的則是政治問題，是價值觀問題。

五 高校通識教育也要姓“馬”

1992年4月2日，北京大學馬克思主義學院成立，這是中國第一所馬克思主義學院。隨后，全國主要高校紛紛響應。馬克思主義學院的成立“一是有利于高舉一面旗幟，一面馬克思主義的旗幟；二是有利于凝聚一支隊伍，一支專職從事公共性思想政治理論課教育教學和理論研究的教師隊伍；三是有利于建設一個學科，一個馬克思主義理論學科；四是有利于開好一類課程，一類以馬克思主義理論教育為主要內容的思想政治理論課。”

事實證明，馬克思主義學院的成立對加強和改進高校思想政治理論課教學、促進馬克思主義學科發展都起到了至關重要的作用。“馬院姓馬”，那其他的文科院系姓什么呢？尤其是旨在培養負責任的社會公民的大學通識教育又該姓什么呢？

著名教育學家黃俊杰教授曾指出，在亞洲各國的通識教育中，“政治的自我”與“文化的自我”之間的緊張關系比人們想象的更為復雜。近150年來，西方思想占據了主導地位，但其社會理論建構往往忽視了發展中國家的經驗，如果任由其通過教育手段向發展中國家進行灌輸，勢必會使得受教者的“文化認同”超越“政治認同”而引發一系列社會問題。

17世紀日本朱子學派儒者山崎暗齋早都就這個問題做出了解答。其嘗問群弟子曰：“方今彼邦，以孔子為大將，孟子為副將，牽數萬騎來攻我邦，則吾黨學孔孟之道者為之如何？”弟子咸不能答，曰：“小子不知所為，愿聞其說。”曰：“不幸關逢此厄，則吾黨身披堅，手執銳，與之一戰而擒孔孟，以報國恩，此即孔孟之道也。”

由此可知，在教育過程中，政治認同是第一位的。育人首先要培養出愛國的公民，而非地球村的世界公民。這也符合“通識教育”的本意。所謂“識”乃是“分別”，而“通”在“融會”，是令諸多“分別”融會貫通。正如孔子所說，不只是“多學而識”，更是“吾道一以貫之”。因此，通識教育的要義在于“統”，在于“一”。如果我們沒有這樣的“一”，就無法實現教育目標的“統”。基于此，我國大學的通識教育要姓“馬”，而且也只能姓“馬”。

習近平總書記在全國哲學社會科學工作者的座談會講話中要求，“我國廣大哲學社會科學工作者要自覺堅持以馬克思主義為指導，自覺把中國特色社會主義理論體系貫穿研究和教學全過程，轉化為清醒的理論自覺、堅定的政治信念、科學的思維方法”。

高校通識教育必須要以馬克思主義為指導，這就需要從體制機制、課程設置以及教學方式、方法等方面進行徹底地修正。首先，國家層面上，需要對大學通識教育進行頂層設計。目前我國各高校無論是對通識教育的定位，還是課程體系的設置，都離價值觀教育有很大的差距；其次，學校層面上，要對通識教育和思想政治教育進行統籌安排。目前，高校的通識教育和思想政治教育往往是由主管教學的副校長和分管思想政治工作的副書記分別負責，這將導致在課程內容、教學要求和教師隊伍建設方面存在一些不協調、不適應的地方；第三，要提高教師的開課積極性，注重通識教育的內容設置。思想政治理論課屬于必修課程，而通識課往往只是面向全校的選修課，其重要性還比不上專業選修課，因此教師開設通識課的熱情不高，一些教師開設的動機甚至只是為了彌補教學工作量的不足，從而造成部分通識課枯燥乏味，質量不高；第四，要全面改革教學模式。“大學是一個研究學問、探索真理的地方”。大學必須通過學術研究、理性反思和批判的方式來傳播社會主義核心價值觀，要通過對經典著作的閱讀、研究和批判來增強學生對社會主義核心價值觀的政治認同、理論認同、價值認同和情感認同。

參考文獻

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（編輯：燕霞）