全媒體時代下我國區域少數民族如何實現文化自覺

蔡軍+陳玉榮

摘 要：全媒體時代的到來，徹底影響著并改變著當今世界文化種群的格局。而我國區域少數民族文化則由于信息生產占有能力及傳播介質掌控能力的不對稱性很難適應這場傳媒領域里的新技術革命，在現實中的表現中就往往顯現出文化主體地位的嚴重缺失，或被時代主流文化同化、或被地域強勢文化異化、或被市場社會商化——這確是當前少數民族文化發展進程中所面臨的一個十分嚴重的現實問題，加之面對全媒體時代新技術革命的嚴峻挑戰，我國區域少數民族文化的發展前景確是令人堪憂。本文正是從這個視角出發開展了一些宏觀性的理論觀察，認為我國區域少數民族就目前狀況分析與全媒體時代環境對接尚缺乏條件，其主體地位尚有待提高，而“文化自覺”則是檢驗我國區域少數民族文化發展是否完成理性蛻變的唯一標準，也是我國區域少數民族文化走進并融入全媒體時代的唯一選擇。

關鍵詞：自主；揚棄；浴火重生少數民族

中圖分類號：G112 文獻標識碼：A 文章編號：1009 — 2234（2017）01 — 0168 — 03

全媒體時代的到來，為我們提供了一種全新的信息生產方式和傳播觀念。它以現代科技手段將傳統媒介與現代媒介高度融合，創造出一種全新的媒介實踐形態，以其數字化、分眾化、多元化、融合化的鮮明特征，使現代人類的媒介接觸習慣和使用方式發生革命性的變化，全媒體的傳播內容涵蓋了文、圖、聲、光、電立體展示等多維度信息，全媒體的信息傳播介質包括了傳統媒體、新媒體以及基于互聯網和移動互聯網而產生的一系列數字媒體的一切傳播手段。它不僅空前的影響著時代傳播環境，也將徹底影響著并改變著當今世界文化種群的格局，也同樣極大的沖擊并影響著現實我國五十六個大小民族多元文化種群的傳承與發展-----

我國是一個有著五十六個民族的多民族國家，每個民族都有屬于自己的悠久歷史文化傳統與燦爛的文化成果積淀。這些文化“是對具有一定社會共同性的思想意識、價值觀念和行為方式起引導或制約作用的、有各種集體意識所形成的社會精神力量。” 正是這些多族群的文化積淀才構成了屬于我們整個中華民族的文化傳統，原本這些多族群文化都保持著各自鮮明的原始生態與氏族特色，但“隨著社會生產的發展和人口的增加，氏族部落的不斷遷移和相互交往的擴大，各個部落之間在某些時候、某些地方形成或相同或相反的利益，由此引起了各個部落的分化和組合、戰爭和聯盟，逐步形成為不同的民族。”這些民族就是今天的中華民族的漢族和其他少數民族的前身，由于漢族以外的其他五十多個民族相對于漢族人口較少，所以習慣上我們稱那些漢民族之外的其他民族為“少數民族”。民族融合、發展的過程，實際上也是文化融合發展的過程，而在這一過程中，文明程度高的民族往往占有主導地位，于是也就有了以漢民族為代表的中國“漢文化”與中國“少數民族文化”之分，當然，這只是一個相對于中國環境而形成的概念，實際上“世界上沒有血統很純粹的民族，民族既非單元，文化也就不會單元。反過來，文化越燦爛，民族的血統似乎越復雜。” 在漫長的歷史繁衍過程中我國的這些少數民族，由于民族紛爭或國家戰亂等原因而多流落或生存于國之偏遠地帶或邊陲地域，故此，中國的少數民族文化也就往往表現出區別于中原主流文化的邊域異彩特色，甚至許多少數民族文化樣式還保留在原生態階段。我們都清楚，文化是民族與國家不可或缺的凝聚力與創造力的重要源泉，也是一個國家綜合國力競爭的重要因素和經濟社會發展的重要支撐。在全媒體時代，中國的民族文化要想走向世界，要想占據世界文化發展的制高點，如果缺少了區域少數民族的介入與共進，那么中國的文化發展就肯定會處于一種失衡的、不完整的狀態。然而，面對現代傳播技術的迅疾浪潮，我國的區域少數民族文化是否具備這種接受挑戰能力？我國的區域少數民族文化的傳播工作準備好了嗎？有著那么多原始與封閉的中國少數民族文化能夠順暢而快捷的融入全媒體時代的媒介生態環境嗎？

一、自知——綻放的選擇或凋零的絕唱

在我國漫長的歷史進程中，由于政治、經濟、軍事、宗教等社會變遷，我國的邊陲地域漸漸成為少數民族的棲息地。但是，在這些遠離中原腹地而又相對封閉落后的邊陲地域，少數民族文化卻極大的擺脫了主流文化的控制與異化，反倒擁有了屬于自己的發展自由與自然生長環境，少數民族所獨有的文化心理、文化行為、文化現象、文化意識——反而能夠得以隨著歲月的流逝不斷滋生繁衍，表現出鮮明的多元性、多樣性的地域生態文化特色，反倒比中原主流文化少了幾分改良與修正，多了幾分原生與本真——所以，邊陲地域文化是我國少數民族文化的源頭，邊陲地域是少數民族文化資源的沉積地、衍生地、傳承地。區域少數民族文化是中華民族大文化中重要組成部分，更是世界文化寶庫中不可或缺的稀有財富，換句話說，正是中國的少數民族文化的多樣性與豐富性為世界文化種群的繁榮與發展提供了活的標本。

然而，當前我國區域少數民族文化的這種自然生長局面卻正在被打破，全球性經濟大開發幾乎拓墾了這個星球上每一寸荒原，全媒體時代的傳播幾乎覆蓋了這個世界的每一時空。留給當代世界各種文化種群的生存空間，已不再是封閉獨立的原始領地，而是要接受全媒體無孔不入的多渠道、多落點、交互性的海量信息覆蓋，任何民族的文化發展都要在這樣的傳播環境下尋找自我生存空間。這顯然是我們這個星球人類文化發展史上又一場空前未有的大洪水，無論任何文化種群的沉積地、衍生地、傳承地都無一例外地要接受這一洗禮。在這場信息時代的大洪水中，一切舊的文化秩序、文化格局都將被打破，原有的文化組合將會面臨著重新洗牌，既有新生態的文化種群異軍突起，也會有不合時宜的文化種群無可奈何的淪落與消亡。中國的民族文化在這場大洪水中的唯一選擇就只能是順應潮流趁勢而上，當以主動自覺的精神搶占當代世界文化發展的制高點，在這場世界性的文化大發展的歷史潮流中將我們民族文化的保護與傳承再度提升與發揚。我們中國的區域少數民族文化在這場關乎存亡的文化命運抉擇中的現實地位異常關鍵，正所謂：中國的每一個民族的文化傳統，猶如每一塊國土一樣不可分割、不可或缺。在全媒體時代絕對缺不了我國區域少數民族文化元素的介入，沒有區域少數民族文化的跟進，中華民族文化就不可能真正走上世界——也許這一點就是我們當前開展民族文化發展研究時必須具有的一種“文化自知”。中國的區域少數民族文化在全媒體時代浪潮中根本沒有退路，要么順應潮流，在發展進步中綻放屬于自我的美麗，要么消極被動為潮流所吞沒，在淪落消退中成為凋零的歷史絕唱。

二、自主——主動的揚棄與被動的異化

我國的少數民族傳統文化是以中華文化為源頭的，是全民族共同創造的、共同發展所積淀的文化遺產，是整個中華民族在長期的歷史發展中所共有的歷史文明成果，它代表了中華民族所共有的人文精神。但由于各種歷史的原因，我國區域少數民族文化在現實社會中總是表現出信息生產占有能力及傳播介質掌控能力的積貧積弱。

2012年4月，全國政協民宗委和民盟中央聯合組成調研組前往云南，就“保護少數民族優秀傳統文化，促進少數民族文化產業發展”進行了實地調研，調研中他們發現我國許多少數民族的文化，尚不具備產業開發利用的條件，而且受到外來強勢文化的沖擊，少數民族文化消亡流失的現象已經十分嚴重，由于承受著貧困等種種壓力，即使是文化的創造者和擁有者，也缺乏文化保護的必要動力和自覺性——文化的創造者和擁有者基本上都處在邊緣地位，有限的文化資源和基本權益尚得不到有效保障，更多的少數民族文化正在變成商業，而這種現象不是正在減少與消除，而是正在發生與擴大。所做出的調研評價是：“最終不可避免將導致文化多樣化根基的破壞。”筆者認為，這一調研評價是很準確的，我國的區域少數民族文化發展現狀的確是這樣的。首先，當前我國區域少數民族文化傳播硬件的缺乏與傳播手段的落后還是很普遍的現象，有的少數民族聚居地區甚至連廣播與電視的覆蓋還成為問題，“春風不度玉門關”，在這些傳播環境惡劣的地區，這里的部族民眾又怎能真實地反映并表達屬于他們自己的文化心理與文化訴求呢？所以，根據目前情況分析，區域少數民族的文化表達與文化接收還是有嚴重障礙的。另外，經濟全球化帶來的經濟文化化和文化經濟化，也使得區域少數民族文化受到前所未有的沖擊，在新媒體的宣傳浪潮中區域民族文化常常被邊緣化，更多的處于“主流文化”的附屬于陪襯地位，或被主流文化所“同化”、或被強勢文化所“異化”、或被市場經濟所“商化”——更多的時候，我們見到的是區域少數民族文化軀殼部分的“被復制”“被傳播”，晾曬的往往是少數民族生活表象部分，而其本質性文化精髓卻往往被稀釋，其文化主體地位也被替代，主角成為附庸，特色變為噱頭，致使少數民族文化精神內涵逐漸弱化，陷入被文化消費的尷尬境地。

究其根源，還是由于“自主精神”的缺失，至少目前生活在特定地域環境、特定文化圈子的這些人（少數民族）尚缺乏跟上時代步伐的“文化自覺”，還不具備適應文化轉型的自主能力，尚未取得自我決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位。盡管我們清楚這一歷史責任不在少數民族，但這種局面的扭轉沒有了少數民族的“自我覺醒”卻是根本無法實現的。喚醒他們的“主體意識”，既要在短時期迅速補上世界性“全媒體”這門課，又要他們掌握并熟練操縱全媒體時代傳播手段，讓傳承者自主的揚棄并抗拒異化 ---- 在這里，政府重視、社會關注是完全必要而不可或缺的，但卻決不是“越俎代庖”。而是要有組織、有計劃的強化少數民族的主體功能，加強對他們科技培訓，有傾斜的開發扶持性軟硬件，重視發現并使用少數民族文化人才。

中國民族文化是個共同體，局部的缺失就意味著整體的不完善。所以，當前最迫切的任務是——建樹少數民族文化的自主地位，重視少數民族在文化發展決策層面的參與和訴求，讓少數民族在國家文化發展中有充分的話語權，讓這些文化的創造者和擁有者不再處于邊緣地位，保護與挖掘少數民族自有、獨有的特色文化資源，有效遏制少數民族文化被同化、被異化、被商化的頹勢，國家應予以政策性的幫助并扶持，幫助少數民族盡快接受并掌握新媒體技術，放手少數民族文化在自主揚棄中尋求產業發展。

三、自覺——浴火的重生或無言的淡出

由于區域少數民族文化所獨有的、自在的資源特色，而且又往往缺乏主流社會的弘揚與推廣，其文化的創造者和擁有者總是處于社會邊緣地位，其文化產品在現實綻放中又總是表現的絕美而脆弱甚至短暫而不可再生——而當前全媒體的時代沖擊又時不我待，區域少數民族文化以往那種相對穩固的傳承空間正在被逐步打破，傳統文化領地也正在被顛覆，區域少數民族文化已經面臨著十分殘酷的生死抉擇——是選擇浴火重生，還是選擇無言的淡出。而殘酷的現實卻是我國區域少數民族文化的傳承與保護并不完全符合世界性全媒體時代的客觀要求，甚至還有很大差距，是制約我國民族文化發展的瓶頸。所以，我們完全應該具備這種文化清醒與文化自知，為此也必須保持一種全社會、全民族的“文化自覺”。我們都清楚，沒有“保護”就不可能完成“傳承”，如果保護與傳承都沒做到，那么，中華民族文化走出國門走向世界也就無從談起。所以，如何解決好區域少數民族文化發展權利的保護這一問題是關乎我們民族文化發展成敗的關鍵。分析認為：解決這個問題的根本途徑就是構建一個多層次、多部門、全方位、高效能的針對民族文化保護的法律體系，在法治保障下培植民族文化產業，運用現代科技手段實現區域少數民族文化的傳承與保護。

這個“保護”是個非常艱難的過程，長期以來，黨和政府對于保護、傳承和弘揚少數民族文化一直采取積極的態度，也制定出相關法律法規保護少數民族的傳統文化。在已頒布的《中華人民共和國憲法》《中華人民共和國文物保護法》《中華人民共和國民族區域自治法》《中華人民共和國非物質文化遺產法》中都明確指出，國家扶持民族地區、邊遠地區、貧困地區的非物質文化遺產保護、保存工作。無疑，這對保護、傳承、弘揚少數民族文化都是至關重要的，但更艱巨的任務還是針對民族文化的實體保護。我們了解到，目前許多邊遠地區少數民族的文化館、圖書館、博物館等文化基礎建設還不具備，許多民族對于本民族的歷史文化整理還沒有完成，許多地區的少數民族尚無能力實現對本民族文化生態資源的自我維護與保存，還缺乏傳承和弘揚本民族文化的人才隊伍，還沒有建立相對健全的機構，能夠從組織上保證少數民族文化的傳承和弘揚——那么，我們的區域少數民族文化該如何擺脫當前這種基礎條件落后的困境，該如何才能走出“被邊緣化”的尷尬境地，該如何迅速補上并學會全媒體這一時代大課，跟上世界性全媒體時代步伐呢？首選答案只有一個——構建法治化支持性環境。誠如2012年4月，全國政協民宗委和民盟中央聯合調研組評述的那樣“少數民族文化的傳承與保護必須通過產業開發與法治保障來完成，當前正處于文化產業發展的重要戰略機遇期，這不僅是時間上的巧合，更是一種歷史的必然。民族文化元素的獨特魅力，也將必然成為中國文化產業發展與眾不同的本源，未來中國民族文化良性健康發展的核心也必將來源于歷久彌新的民族文化元素。”構建一個針對少數民族文化傳承與保護的法制保障體系，是我們全民族、全社會的一項系統工程，要在法治保障下加大國家對少數民族地區的文化基礎設施建設投入，要以法治管理保護好區域少數民族文化賴以生長發育的“文化生境”，要采取科學有效的保護技術與方法，保護與尊重區域少數民族文化種群的多樣性、豐富性特色。在這場偉大變革中，區域少數民族文化打破的將是封閉的羈絆，擺脫的將是落后的窘境——我們的區域少數民族文化一定會浴火重生，以全新的姿態走進世界民族文化之林，綻放出屬于我們自己的光榮。對此我們有這樣清醒的“文化自知”；也能夠為此建樹屬于我們自己的“文化自信”；當我們有了這樣一種強烈的“文化自覺”，就一定能夠實現我們所一貫堅守的“文化自主”。五千年悠久歷史的中華文化，使我們擁有無比充實的民族自豪，珍惜我們已經握擁的璀璨民族文化元素，用寬闊的文化胸懷接受全媒體時代浪潮的洗禮，用我們的“文化自覺”實現我國區域少數民族文化發展的理性蛻變。

〔責任編輯：張 港〕