蔡軍+陳玉榮
摘 要:全媒體時代的到來,徹底影響著并改變著當(dāng)今世界文化種群的格局。而我國區(qū)域少數(shù)民族文化則由于信息生產(chǎn)占有能力及傳播介質(zhì)掌控能力的不對稱性很難適應(yīng)這場傳媒領(lǐng)域里的新技術(shù)革命,在現(xiàn)實中的表現(xiàn)中就往往顯現(xiàn)出文化主體地位的嚴重缺失,或被時代主流文化同化、或被地域強勢文化異化、或被市場社會商化——這確是當(dāng)前少數(shù)民族文化發(fā)展進程中所面臨的一個十分嚴重的現(xiàn)實問題,加之面對全媒體時代新技術(shù)革命的嚴峻挑戰(zhàn),我國區(qū)域少數(shù)民族文化的發(fā)展前景確是令人堪憂。本文正是從這個視角出發(fā)開展了一些宏觀性的理論觀察,認為我國區(qū)域少數(shù)民族就目前狀況分析與全媒體時代環(huán)境對接尚缺乏條件,其主體地位尚有待提高,而“文化自覺”則是檢驗我國區(qū)域少數(shù)民族文化發(fā)展是否完成理性蛻變的唯一標準,也是我國區(qū)域少數(shù)民族文化走進并融入全媒體時代的唯一選擇。
關(guān)鍵詞:自主;揚棄;浴火重生少數(shù)民族
中圖分類號:G112 文獻標識碼:A 文章編號:1009 — 2234(2017)01 — 0168 — 03
全媒體時代的到來,為我們提供了一種全新的信息生產(chǎn)方式和傳播觀念。它以現(xiàn)代科技手段將傳統(tǒng)媒介與現(xiàn)代媒介高度融合,創(chuàng)造出一種全新的媒介實踐形態(tài),以其數(shù)字化、分眾化、多元化、融合化的鮮明特征,使現(xiàn)代人類的媒介接觸習(xí)慣和使用方式發(fā)生革命性的變化,全媒體的傳播內(nèi)容涵蓋了文、圖、聲、光、電立體展示等多維度信息,全媒體的信息傳播介質(zhì)包括了傳統(tǒng)媒體、新媒體以及基于互聯(lián)網(wǎng)和移動互聯(lián)網(wǎng)而產(chǎn)生的一系列數(shù)字媒體的一切傳播手段。它不僅空前的影響著時代傳播環(huán)境,也將徹底影響著并改變著當(dāng)今世界文化種群的格局,也同樣極大的沖擊并影響著現(xiàn)實我國五十六個大小民族多元文化種群的傳承與發(fā)展-----
我國是一個有著五十六個民族的多民族國家,每個民族都有屬于自己的悠久歷史文化傳統(tǒng)與燦爛的文化成果積淀。這些文化“是對具有一定社會共同性的思想意識、價值觀念和行為方式起引導(dǎo)或制約作用的、有各種集體意識所形成的社會精神力量。” 正是這些多族群的文化積淀才構(gòu)成了屬于我們整個中華民族的文化傳統(tǒng),原本這些多族群文化都保持著各自鮮明的原始生態(tài)與氏族特色,但“隨著社會生產(chǎn)的發(fā)展和人口的增加,氏族部落的不斷遷移和相互交往的擴大,各個部落之間在某些時候、某些地方形成或相同或相反的利益,由此引起了各個部落的分化和組合、戰(zhàn)爭和聯(lián)盟,逐步形成為不同的民族。”這些民族就是今天的中華民族的漢族和其他少數(shù)民族的前身,由于漢族以外的其他五十多個民族相對于漢族人口較少,所以習(xí)慣上我們稱那些漢民族之外的其他民族為“少數(shù)民族”。民族融合、發(fā)展的過程,實際上也是文化融合發(fā)展的過程,而在這一過程中,文明程度高的民族往往占有主導(dǎo)地位,于是也就有了以漢民族為代表的中國“漢文化”與中國“少數(shù)民族文化”之分,當(dāng)然,這只是一個相對于中國環(huán)境而形成的概念,實際上“世界上沒有血統(tǒng)很純粹的民族,民族既非單元,文化也就不會單元。反過來,文化越燦爛,民族的血統(tǒng)似乎越復(fù)雜。” 在漫長的歷史繁衍過程中我國的這些少數(shù)民族,由于民族紛爭或國家戰(zhàn)亂等原因而多流落或生存于國之偏遠地帶或邊陲地域,故此,中國的少數(shù)民族文化也就往往表現(xiàn)出區(qū)別于中原主流文化的邊域異彩特色,甚至許多少數(shù)民族文化樣式還保留在原生態(tài)階段。我們都清楚,文化是民族與國家不可或缺的凝聚力與創(chuàng)造力的重要源泉,也是一個國家綜合國力競爭的重要因素和經(jīng)濟社會發(fā)展的重要支撐。在全媒體時代,中國的民族文化要想走向世界,要想占據(jù)世界文化發(fā)展的制高點,如果缺少了區(qū)域少數(shù)民族的介入與共進,那么中國的文化發(fā)展就肯定會處于一種失衡的、不完整的狀態(tài)。然而,面對現(xiàn)代傳播技術(shù)的迅疾浪潮,我國的區(qū)域少數(shù)民族文化是否具備這種接受挑戰(zhàn)能力?我國的區(qū)域少數(shù)民族文化的傳播工作準備好了嗎?有著那么多原始與封閉的中國少數(shù)民族文化能夠順暢而快捷的融入全媒體時代的媒介生態(tài)環(huán)境嗎?
一、自知——綻放的選擇或凋零的絕唱
在我國漫長的歷史進程中,由于政治、經(jīng)濟、軍事、宗教等社會變遷,我國的邊陲地域漸漸成為少數(shù)民族的棲息地。但是,在這些遠離中原腹地而又相對封閉落后的邊陲地域,少數(shù)民族文化卻極大的擺脫了主流文化的控制與異化,反倒擁有了屬于自己的發(fā)展自由與自然生長環(huán)境,少數(shù)民族所獨有的文化心理、文化行為、文化現(xiàn)象、文化意識——反而能夠得以隨著歲月的流逝不斷滋生繁衍,表現(xiàn)出鮮明的多元性、多樣性的地域生態(tài)文化特色,反倒比中原主流文化少了幾分改良與修正,多了幾分原生與本真——所以,邊陲地域文化是我國少數(shù)民族文化的源頭,邊陲地域是少數(shù)民族文化資源的沉積地、衍生地、傳承地。區(qū)域少數(shù)民族文化是中華民族大文化中重要組成部分,更是世界文化寶庫中不可或缺的稀有財富,換句話說,正是中國的少數(shù)民族文化的多樣性與豐富性為世界文化種群的繁榮與發(fā)展提供了活的標本。
然而,當(dāng)前我國區(qū)域少數(shù)民族文化的這種自然生長局面卻正在被打破,全球性經(jīng)濟大開發(fā)幾乎拓墾了這個星球上每一寸荒原,全媒體時代的傳播幾乎覆蓋了這個世界的每一時空。留給當(dāng)代世界各種文化種群的生存空間,已不再是封閉獨立的原始領(lǐng)地,而是要接受全媒體無孔不入的多渠道、多落點、交互性的海量信息覆蓋,任何民族的文化發(fā)展都要在這樣的傳播環(huán)境下尋找自我生存空間。這顯然是我們這個星球人類文化發(fā)展史上又一場空前未有的大洪水,無論任何文化種群的沉積地、衍生地、傳承地都無一例外地要接受這一洗禮。在這場信息時代的大洪水中,一切舊的文化秩序、文化格局都將被打破,原有的文化組合將會面臨著重新洗牌,既有新生態(tài)的文化種群異軍突起,也會有不合時宜的文化種群無可奈何的淪落與消亡。中國的民族文化在這場大洪水中的唯一選擇就只能是順應(yīng)潮流趁勢而上,當(dāng)以主動自覺的精神搶占當(dāng)代世界文化發(fā)展的制高點,在這場世界性的文化大發(fā)展的歷史潮流中將我們民族文化的保護與傳承再度提升與發(fā)揚。我們中國的區(qū)域少數(shù)民族文化在這場關(guān)乎存亡的文化命運抉擇中的現(xiàn)實地位異常關(guān)鍵,正所謂:中國的每一個民族的文化傳統(tǒng),猶如每一塊國土一樣不可分割、不可或缺。在全媒體時代絕對缺不了我國區(qū)域少數(shù)民族文化元素的介入,沒有區(qū)域少數(shù)民族文化的跟進,中華民族文化就不可能真正走上世界——也許這一點就是我們當(dāng)前開展民族文化發(fā)展研究時必須具有的一種“文化自知”。中國的區(qū)域少數(shù)民族文化在全媒體時代浪潮中根本沒有退路,要么順應(yīng)潮流,在發(fā)展進步中綻放屬于自我的美麗,要么消極被動為潮流所吞沒,在淪落消退中成為凋零的歷史絕唱。
二、自主——主動的揚棄與被動的異化
我國的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是以中華文化為源頭的,是全民族共同創(chuàng)造的、共同發(fā)展所積淀的文化遺產(chǎn),是整個中華民族在長期的歷史發(fā)展中所共有的歷史文明成果,它代表了中華民族所共有的人文精神。但由于各種歷史的原因,我國區(qū)域少數(shù)民族文化在現(xiàn)實社會中總是表現(xiàn)出信息生產(chǎn)占有能力及傳播介質(zhì)掌控能力的積貧積弱。
2012年4月,全國政協(xié)民宗委和民盟中央聯(lián)合組成調(diào)研組前往云南,就“保護少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,促進少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展”進行了實地調(diào)研,調(diào)研中他們發(fā)現(xiàn)我國許多少數(shù)民族的文化,尚不具備產(chǎn)業(yè)開發(fā)利用的條件,而且受到外來強勢文化的沖擊,少數(shù)民族文化消亡流失的現(xiàn)象已經(jīng)十分嚴重,由于承受著貧困等種種壓力,即使是文化的創(chuàng)造者和擁有者,也缺乏文化保護的必要動力和自覺性——文化的創(chuàng)造者和擁有者基本上都處在邊緣地位,有限的文化資源和基本權(quán)益尚得不到有效保障,更多的少數(shù)民族文化正在變成商業(yè),而這種現(xiàn)象不是正在減少與消除,而是正在發(fā)生與擴大。所做出的調(diào)研評價是:“最終不可避免將導(dǎo)致文化多樣化根基的破壞。”筆者認為,這一調(diào)研評價是很準確的,我國的區(qū)域少數(shù)民族文化發(fā)展現(xiàn)狀的確是這樣的。首先,當(dāng)前我國區(qū)域少數(shù)民族文化傳播硬件的缺乏與傳播手段的落后還是很普遍的現(xiàn)象,有的少數(shù)民族聚居地區(qū)甚至連廣播與電視的覆蓋還成為問題,“春風(fēng)不度玉門關(guān)”,在這些傳播環(huán)境惡劣的地區(qū),這里的部族民眾又怎能真實地反映并表達屬于他們自己的文化心理與文化訴求呢?所以,根據(jù)目前情況分析,區(qū)域少數(shù)民族的文化表達與文化接收還是有嚴重障礙的。另外,經(jīng)濟全球化帶來的經(jīng)濟文化化和文化經(jīng)濟化,也使得區(qū)域少數(shù)民族文化受到前所未有的沖擊,在新媒體的宣傳浪潮中區(qū)域民族文化常常被邊緣化,更多的處于“主流文化”的附屬于陪襯地位,或被主流文化所“同化”、或被強勢文化所“異化”、或被市場經(jīng)濟所“商化”——更多的時候,我們見到的是區(qū)域少數(shù)民族文化軀殼部分的“被復(fù)制”“被傳播”,晾曬的往往是少數(shù)民族生活表象部分,而其本質(zhì)性文化精髓卻往往被稀釋,其文化主體地位也被替代,主角成為附庸,特色變?yōu)猷孱^,致使少數(shù)民族文化精神內(nèi)涵逐漸弱化,陷入被文化消費的尷尬境地。
究其根源,還是由于“自主精神”的缺失,至少目前生活在特定地域環(huán)境、特定文化圈子的這些人(少數(shù)民族)尚缺乏跟上時代步伐的“文化自覺”,還不具備適應(yīng)文化轉(zhuǎn)型的自主能力,尚未取得自我決定適應(yīng)新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位。盡管我們清楚這一歷史責(zé)任不在少數(shù)民族,但這種局面的扭轉(zhuǎn)沒有了少數(shù)民族的“自我覺醒”卻是根本無法實現(xiàn)的。喚醒他們的“主體意識”,既要在短時期迅速補上世界性“全媒體”這門課,又要他們掌握并熟練操縱全媒體時代傳播手段,讓傳承者自主的揚棄并抗拒異化 ---- 在這里,政府重視、社會關(guān)注是完全必要而不可或缺的,但卻決不是“越俎代庖”。而是要有組織、有計劃的強化少數(shù)民族的主體功能,加強對他們科技培訓(xùn),有傾斜的開發(fā)扶持性軟硬件,重視發(fā)現(xiàn)并使用少數(shù)民族文化人才。
中國民族文化是個共同體,局部的缺失就意味著整體的不完善。所以,當(dāng)前最迫切的任務(wù)是——建樹少數(shù)民族文化的自主地位,重視少數(shù)民族在文化發(fā)展決策層面的參與和訴求,讓少數(shù)民族在國家文化發(fā)展中有充分的話語權(quán),讓這些文化的創(chuàng)造者和擁有者不再處于邊緣地位,保護與挖掘少數(shù)民族自有、獨有的特色文化資源,有效遏制少數(shù)民族文化被同化、被異化、被商化的頹勢,國家應(yīng)予以政策性的幫助并扶持,幫助少數(shù)民族盡快接受并掌握新媒體技術(shù),放手少數(shù)民族文化在自主揚棄中尋求產(chǎn)業(yè)發(fā)展。
三、自覺——浴火的重生或無言的淡出
由于區(qū)域少數(shù)民族文化所獨有的、自在的資源特色,而且又往往缺乏主流社會的弘揚與推廣,其文化的創(chuàng)造者和擁有者總是處于社會邊緣地位,其文化產(chǎn)品在現(xiàn)實綻放中又總是表現(xiàn)的絕美而脆弱甚至短暫而不可再生——而當(dāng)前全媒體的時代沖擊又時不我待,區(qū)域少數(shù)民族文化以往那種相對穩(wěn)固的傳承空間正在被逐步打破,傳統(tǒng)文化領(lǐng)地也正在被顛覆,區(qū)域少數(shù)民族文化已經(jīng)面臨著十分殘酷的生死抉擇——是選擇浴火重生,還是選擇無言的淡出。而殘酷的現(xiàn)實卻是我國區(qū)域少數(shù)民族文化的傳承與保護并不完全符合世界性全媒體時代的客觀要求,甚至還有很大差距,是制約我國民族文化發(fā)展的瓶頸。所以,我們完全應(yīng)該具備這種文化清醒與文化自知,為此也必須保持一種全社會、全民族的“文化自覺”。我們都清楚,沒有“保護”就不可能完成“傳承”,如果保護與傳承都沒做到,那么,中華民族文化走出國門走向世界也就無從談起。所以,如何解決好區(qū)域少數(shù)民族文化發(fā)展權(quán)利的保護這一問題是關(guān)乎我們民族文化發(fā)展成敗的關(guān)鍵。分析認為:解決這個問題的根本途徑就是構(gòu)建一個多層次、多部門、全方位、高效能的針對民族文化保護的法律體系,在法治保障下培植民族文化產(chǎn)業(yè),運用現(xiàn)代科技手段實現(xiàn)區(qū)域少數(shù)民族文化的傳承與保護。
這個“保護”是個非常艱難的過程,長期以來,黨和政府對于保護、傳承和弘揚少數(shù)民族文化一直采取積極的態(tài)度,也制定出相關(guān)法律法規(guī)保護少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化。在已頒布的《中華人民共和國憲法》《中華人民共和國文物保護法》《中華人民共和國民族區(qū)域自治法》《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中都明確指出,國家扶持民族地區(qū)、邊遠地區(qū)、貧困地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、保存工作。無疑,這對保護、傳承、弘揚少數(shù)民族文化都是至關(guān)重要的,但更艱巨的任務(wù)還是針對民族文化的實體保護。我們了解到,目前許多邊遠地區(qū)少數(shù)民族的文化館、圖書館、博物館等文化基礎(chǔ)建設(shè)還不具備,許多民族對于本民族的歷史文化整理還沒有完成,許多地區(qū)的少數(shù)民族尚無能力實現(xiàn)對本民族文化生態(tài)資源的自我維護與保存,還缺乏傳承和弘揚本民族文化的人才隊伍,還沒有建立相對健全的機構(gòu),能夠從組織上保證少數(shù)民族文化的傳承和弘揚——那么,我們的區(qū)域少數(shù)民族文化該如何擺脫當(dāng)前這種基礎(chǔ)條件落后的困境,該如何才能走出“被邊緣化”的尷尬境地,該如何迅速補上并學(xué)會全媒體這一時代大課,跟上世界性全媒體時代步伐呢?首選答案只有一個——構(gòu)建法治化支持性環(huán)境。誠如2012年4月,全國政協(xié)民宗委和民盟中央聯(lián)合調(diào)研組評述的那樣“少數(shù)民族文化的傳承與保護必須通過產(chǎn)業(yè)開發(fā)與法治保障來完成,當(dāng)前正處于文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要戰(zhàn)略機遇期,這不僅是時間上的巧合,更是一種歷史的必然。民族文化元素的獨特魅力,也將必然成為中國文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與眾不同的本源,未來中國民族文化良性健康發(fā)展的核心也必將來源于歷久彌新的民族文化元素。”構(gòu)建一個針對少數(shù)民族文化傳承與保護的法制保障體系,是我們?nèi)褡濉⑷鐣囊豁椣到y(tǒng)工程,要在法治保障下加大國家對少數(shù)民族地區(qū)的文化基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)投入,要以法治管理保護好區(qū)域少數(shù)民族文化賴以生長發(fā)育的“文化生境”,要采取科學(xué)有效的保護技術(shù)與方法,保護與尊重區(qū)域少數(shù)民族文化種群的多樣性、豐富性特色。在這場偉大變革中,區(qū)域少數(shù)民族文化打破的將是封閉的羈絆,擺脫的將是落后的窘境——我們的區(qū)域少數(shù)民族文化一定會浴火重生,以全新的姿態(tài)走進世界民族文化之林,綻放出屬于我們自己的光榮。對此我們有這樣清醒的“文化自知”;也能夠為此建樹屬于我們自己的“文化自信”;當(dāng)我們有了這樣一種強烈的“文化自覺”,就一定能夠?qū)崿F(xiàn)我們所一貫堅守的“文化自主”。五千年悠久歷史的中華文化,使我們擁有無比充實的民族自豪,珍惜我們已經(jīng)握擁的璀璨民族文化元素,用寬闊的文化胸懷接受全媒體時代浪潮的洗禮,用我們的“文化自覺”實現(xiàn)我國區(qū)域少數(shù)民族文化發(fā)展的理性蛻變。
〔責(zé)任編輯:張 港〕